網上雄文：從美國的本質反觀中國zt13

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showerhou

晉燕侯領消防員（嘉賓）

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2006-06-15 on 10:14
晉燕侯領消防員（嘉賓）

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第六章 布什主義把美國的基督教理念外交推到新的高度
　　
　　“我之所以能到白宮，全靠禱告的力量。”
　　“耶穌是我的政治學老師”。 ——喬治•布什
　　
　　如上所述，美國由於沒有經歷世俗化的進程，所以一直執著於意識形態外交，這個意識形態由來於基督新教，所以，美國人搞的人權以及民主自由主義的意識形態外交，其實是基督新教理念外交，它的最終目標是在全世界建立起基督教文明秩序。這個基督教理念外交表現為對民主自由體制的執著和輸出，表現為美國人的救世主義和干涉主義的外交態度。
　　這種基督教理念外交在小布什時代，發展到了一個新的高度。
　　
　　布什無疑是虔誠的基督教徒。由於小布什經常在公眾場合表現出虔誠的基督教信仰，並且由此獲得了來自基督教右派的政治上的支持，因此，有人懷疑小布什僅僅把宗教當作了一種政治工具，把對基督教信仰的表明當作了撈取選票的手段。對此，老布什的回答是，“他是一個虔誠的信徒，你們面前的這個男人，將《聖經》反覆讀了四遍不止”。
　　如果我們看一下小布什的生活史，就會發現，老布什對小布什的說法是可信的。
　　小布什生長在個人主義的國家，個人主義價值觀使得小布什一直想擺脫其偉大老子的光環，自己有所作為。但奮鬥到將近四十歲，人屆中年，小布什仍然一直一事無成，與人合夥作的生意也連遭失敗，尤其令人乃以忍受的是，由於長期生長在爸爸光環之下，“僅僅是偉大爸爸的兒子而已”，小布什染上了酗酒的毛病，並且不可自拔。
　　這時，小布什的好友埃文斯——以後在小布什內閣中貴為貿易部長——勸小布什參加一個《聖經》學習會，以後的兩年時間，小布什每周都在那裡學習。在學習《聖經》期間，小布什戒掉了酗酒的習慣，並且成為真正的基督教徒。那時的朋友形容小布什的新生狀態是，“酒神，再見。耶穌，您好”。
　　成為基督教徒，對小布什來說，有着極其重要的意義，小布什當選總統後，在一次早餐禱告會上就此述懷說：“信仰對我太重要了，他使我成功時戒驕戒躁，失敗時不失望不氣 。沒有信仰，我會成為另外一個人，沒有信仰，我就不會在這裡”。
　　小布什在白宮會見新教主要派別的代表時說：“你們知道，我愛喝酒，我本來應該在德克薩斯的酒吧里，而不是在橢圓形辦公室。我之所以沒在酒吧，而在這裡，只有一個原因，我找到了信仰，我發現了上帝。我之所以能到這裡，全靠禱告的力量。”
　　
　　小布什的宗教情懷很強烈，在公共場合也從來不掩飾。使布什強烈的宗教情懷顯露無遺的，是布什在9.11一周年的紀念儀式上的表現。
　　在“9.11”一周年的紀念日，布什率領全體閣員參加了在紐約聖愛匹斯克教堂舉行的紀念儀式，據記載，在儀式上，基督教原教旨主義者、總統首席助理官卡德的妻子（也是原教旨主義者，並且擁有牧師資格）起身向前一步，朗讀了《聖經》的《以撒亞書》第四十二章《神的僕人》一節，該節起頭是：“神說，看哪，我的僕人，我扶持他；我揀選他，喜愛他；我以我的靈充滿他；他要為萬國帶來正義”。朗讀完後，賴斯起身朗讀了《聖經》的《詩篇》第四十六章《神是我的避難所》。然後，當時的白宮顧問、號稱是“宮廷牧師”的福音派信徒休斯朗讀了《聖經》的《羅馬書》第八章十八節，“我們現在的苦難，跟將來要顯明給我們的榮耀相比，算不了什麼”，這時，人們注意到，總統布什在席上，已經熱淚盈眶，雙手捂面，涕噓不止。這讓人想起當年同樣以基督教信仰聞名於世的里根總統，里根在大眾場合常說起“上帝”，而說起上帝的時候，往往也是熱淚奪眶而出。
　　布什的總統辦公會議，首先從全體閣僚對上帝的禱告開始。在布什的白宮，每周都要舉行《聖經》學習會。布什的筆桿子、在白宮有着長期工作經歷的福萊姆說，布什見到他，經常的問候語是，“喂，你這周的《聖經》學習會為什麼沒參加”。法國作家洛朗說：“布什的總統府像一個巨大的禱告廳，那些掌權的人早晚閱讀《聖經》之餘，處理這美國和世界大事”。
　　布什由於虔誠的基督徒形象，被美國輿論稱為“上帝的人”。英國《獨立周刊》說，小布什“是人們在記憶中最具宗教色彩的政府領袖”。法國《獨立報》說，布什總統 “不接受選民的指示，只接受上帝的指示”。德國《鏡報》說，布什總統“除了上帝以外，沒人能對他說話”。美國人氣歌手邁克爾•W. 史密斯 (Michael W. Smith)說“總統的信仰是支撐他的基礎，是他在危機時刻的穩定力量。無論是在順境還是逆境，他鎮定、自信和專注的個性都不改變。他將堅持不懈和能保持樂觀歸功於他與上帝的關係。”
　　
　　布什的基督教信仰並不是一成不變的。隨着政治地位的變化，布什的基督教信仰呈現出不同的傾向。
　　在美國，基督教以新教為主。但所謂新教，也有各種流派。如前所述，有自由主義流派和保守派之分，保守派以福音派為主。福音派又分為眾多派別，有傾向於強調神愛世人教義衛理公教派，有極右派別的原教旨主義者等等。
　　在剛剛接受基督教時，布什更傾向於妻子勞拉所屬的衛理公會的教義，更喜歡“愛”的神學，相信神愛世上一切人，那時，據說讓布什備受感動的，是衛理牧師的這樣一句說教：“神愛世人，當然不僅愛窮人，也愛富人”。這句話，據說對小布什擺脫出身豪門富家的自卑感產生了很大影響。
　　當了州長以及總統以後，布什的信仰逐漸趨向於福音派的原教旨主義。《聖經》啟示錄的末世戰爭觀和原教旨主義的“統治神學”的理論對布什產生了更大的影響，布什的基督教信仰帶有了強烈的啟示錄式的戰鬥性色彩，而衛理公派的愛的神學則逐漸淡弱。
　　原教旨主義是福音派中觀點最右的派別，主張《聖經》的權威性和無繆性，認為《聖經》的每一句話都來自於上帝，是無可懷疑的真理。在社會政策方面，主張在公立學校中恢復禱告，恢復傳統的家庭觀念，恢復父權。反對同性戀、反對墮胎。政治上反共、反天主教、反移民，反世俗化，社會理論上反唯物論、反進化論。
　　布什在任得克薩斯州長期間，主張在州的公共節日裡設立耶穌日。在當選總統之後，布什下令2001年1月0日為全國祈禱日，實際上每年5月份都有這樣一個節日。隨後，布什下令停止了對國內外一切計劃生育組織的公款支持，因為這些組織大都承認婦女有墮胎權，反墮胎是基督教福音派的基本的社會主張之一。與此同時，布什宣布一個計劃，救濟在公立學校學習困難的孩子到宗教學校學習。布什還主張，學校應該講述創造論，即上帝創造人類的神學理論，而不應只講進化論。
　　在公共演說中，小布什強調，“天堂的大門只向接受耶穌基督為救主的人打開”，這是自由派基督教所不贊同的說法。這種說法，後來被布什的宗教導師、著名福音派傳教士葛培理所糾正。葛培理對他說：“誰去天堂，是上帝的事，由上帝決定。人不可以模仿上帝說話”。
　　布什在演說以及談話中經常使用的是原教旨主義者喜好用的戰鬥性的詞句。眾所周知，布什當政不久，就將北朝鮮、伊拉克、伊朗等國家定義為“邪惡軸心”。“邪惡軸心”的“邪惡（Evil）”一詞，就是個基督教術語，該詞在基督教中指“撒旦”及“邪靈”，是與上帝代表的“善”勢不兩立的勢力。據文稿起草人福萊姆說，當初他使用的是“可惡”一詞，布什特意將其改為“邪惡”，於是，“邪惡軸心”的三國成了與美國代表的“善”勢不兩立的勢力。在宣布對阿富汗戰爭開始時，布什甚至使用了“十字軍”一詞。
　　布什的政府閣員大多是基督教福音派或原教旨主義者，其中，影響力較大的有副總統切尼、首席顧問卡爾、國防部長拉姆斯費爾德，前國務卿鮑威爾、現國務卿前安全顧問萊斯、司法部長阿什羅福特、前國防部副部長現世界銀行行長沃爾佛、國防政策委主任帕爾等等。
　　現在的國務卿賴斯是布什政府中的最重要的人物，也是著名的鷹派，她的父親是亞拉巴馬的福音派傳教士。阿什羅福特父親也是牧師，阿什羅福特本人也就是神學家，長期擔任宗教組織“上帝之會”和“美國同情協會”領導職務，是主張用基督教神學制度取代世俗制度的“統治神學”的信奉者。阿什羅福特率先在司法部舉行全體官員的禱告會，當被詢問是否有違政教分離的原則時，他回答說，“我從來不從世俗的角度來判斷事務，而是從《聖經》的標準來判斷”。
　　
　　原教旨主義重視《聖經》中的啟示錄表達的思想，即末日來臨的思想和以暴力懲罰惡勢力的思想。啟示錄說，自有人類始，就有上帝的力量與撒旦勢力的鬥爭，這種鬥爭將貫穿於人類的始終。在世界的末日，基督降臨之前，上帝的勢力與撒旦的勢力之間的鬥爭，將演變成一場將全人類都捲入的大戰爭，這場戰爭被稱作是米吉多頓戰爭，這場戰爭將以耶穌的再臨和撒旦勢力的被摧毀告終，然後人類將在耶穌的統治下，享受千年至福的太平。在美國的原教旨主義者看來，基督徒向反基督勢力的宣戰，是上帝的勢力對惡勢力的宣戰，是人類最後的善惡大戰的預演。
　　布什就任總統到現在為止，最主要的政治活動就是打了兩場針對伊斯蘭世界的戰爭。這兩場戰爭被美國的福音派教徒歡呼為善對惡的戰爭，被認為是米吉多頓戰爭的預演。
　　伊斯蘭教在基督教福音派的眼中，一直被認為是撒旦的教義。前些年在全界引起軒然大波的《撒旦的篇章》一書就反映了福音派的這種認識，作者拉什迪斯是出生於伊斯蘭世界的基督教徒。在美國持這種認識的福音派人士也很普遍。曾經主持過布什就職典禮的牧師小葛培理說：“古蘭經鼓勵穆斯林對猶太人和基督徒使用暴力，恐怖主義是伊斯蘭的傳統”，福音派領袖法維爾說：“伊斯蘭的先知都是好戰之徒”，甚至指名道姓說某某也是恐怖分子。司法部長阿什羅福特說： “古蘭經讓信徒獻出自己的兒子殉教：但在《聖經》中，上帝為人類犧牲了自己的兒子，一望即知，誰在鼓勵流血，誰是邪教”。
　　基督教與伊斯蘭教的對立，來自於兩個宗教在教義上的不可調和的根本的對立。
　　基督教主張，上帝以耶穌的形式降臨人間，替人類贖罪，在十字架上死了一回，把人類從罪與滅亡中救了出來。聖父聖子聖靈三位一體，是同一上帝的不同位格。因此崇拜上帝是三位一體的上帝，向耶穌禱告就是向上帝禱告，耶穌就是上帝。
　　伊斯蘭教則認為耶穌僅僅是天使的一位，在十字架上死的不是耶穌本人。人不能崇拜天使或其他，只能崇拜真主安拉。
　　伊斯蘭教抽空了基督教作為十字架神學本質，即抽空了上帝替人類贖罪的神學的本質。
　　伊斯蘭教與基督教相互指責。伊斯蘭教指責基督教崇拜天使而不是崇拜真主本身，是異教徒，是撒旦；基督教則指責伊斯蘭否認人類的罪性，否認上帝替人類贖罪，來自撒旦。兩者在教義上針鋒相對，不可調和，彼此爭鬥近千年，期間經歷了象十字軍那樣的大規模長期的戰爭。
　　伊斯蘭教從產生開始，表現出強烈的擴張性和征服性，短期內就成為與發展了近千年的基督教相抗衡的勢力，對基督教世界構成了很大威脅。中世紀後，基督教世界經歷了宗教改革，促發了資本主義，帶動了產業革命的產生，自此，強大的歐洲迅速地向全世界擴張，並將大部分伊斯蘭地區征服為殖民地，伊斯蘭自此經歷了長期的衰落。從上世紀中葉開始，伊斯蘭世界開始了復興，經過近百年的積聚，伊斯蘭的實力和影響力逐漸強增，在世界經濟進入石油經濟時代之後，伊斯蘭因為掌握了世界百分之七十的石油資源和擁有眾多的人口的實力，成為影響世界的一支重要的力量。在蘇聯等歐洲社會主義國家倒台後，伊斯蘭世界又成了挑戰基督教文明的最直接最強大的對手。尤其是伊斯蘭原教旨主義勢力，更是在全世界範圍內靠弱博的方式點起了針對基督教文明的戰火。於是，在長期的與基督的較量中本已衰落的不引人注目的伊斯蘭世界，又突然成了基督教徒眼中的主要的反基督勢力。
　　在福音派看來，伊斯蘭教是現代繼希特勒納粹、共產主義者之後又一應該剷除的“邪惡勢力”。在原教旨主義者看來，伊斯蘭不僅僅是邪教，而且是來自撒旦的古老的反基督勢力，是與基督教不共戴天的仇敵，是以基督徒為代表的上帝的力量必須摧毀的邪惡勢力。
　　布什在第一任期就以反恐為名發動了兩場針對伊斯蘭國家的戰爭，第一場是針對阿富汗，旨在消滅伊斯蘭原教旨主義的塔利班政權。第二場是針對伊拉克，旨在消滅在阿拉伯世界好鬥而又具有強大軍事力量的薩達姆政權。兩場戰爭都是以反恐名義進行的，但我們現在知道，薩達姆根本與恐怖主義組織沒有聯繫。這兩場戰爭實質上打擊了伊斯蘭世界中的最具宗教色彩和最敵對基督教文明的力量，削弱了伊斯蘭世界整體的反基督教因素，很大程度反映了伊斯蘭教於基督教的千年來的本質對立，反映了原教旨主義的“善的力量應與惡勢力作堅決鬥爭”啟示錄式的思想。美國的著名的政治學者法瑞德評論這兩場戰爭說：“布什真正相信啟示錄，相信善與惡的鬥爭現在到了關鍵時候”。也就是說，他認為布什相信現在就是末世的開始，而善與惡的鬥爭也在以更大的規模展開。宗教學家麥克希爾在其《布什的啟示錄情結》一文中說，“只有了解啟示錄神學，才能了解布什。布什相信自己為神所召選，負有神的使命，這個使命，就是在耶穌基督再臨之前，徹底地掃除反基督勢力”。《今日自由思想》雜誌編輯安妮•蓋洛說：“布什認為自己負有一項宗教使命。而且，他的尚武精神與他的宗教密切相關不可分離，他堅信有正義的戰爭。” 布什的筆桿子曾經長期擔任白宮撰稿人福萊姆說：“戰爭讓布什成了十字軍騎士”。
　　布什自己也不隱晦這一點，阿富汗戰爭開始時，布什把對阿富汗的開戰稱作是十字軍東征，遭到阿拉伯盟友的抗議後，布什才改口，在對伊戰爭宣告勝利的時候，布什對軍隊說：“無論你們到哪裡，都要帶着希望的福音。這個福音很古老，一點也不新。用先知以賽亞的話說，‘讓那些被監禁的人獲得釋放，讓那些在黑暗中的人獲得自由’。” 先知以賽亞是《聖經》中登場的預言了耶穌成為基督的著名的宗教人物，《以賽亞書》是基督教經常引用的《聖經》的篇章。在這裡，布什對仍然強調戰爭的宗教色彩，強調善與惡的對立，而不強調反恐。其實這道破了布什戰爭的實質。
　　
　　世俗化學者以及我們國家的學者都認為，布什的行動是為了美國的國家安全，或者是為了獲取中東地區的石油。這種見解之膚淺、之牽強附會已經不必反駁，常年為布什撰稿、熟悉布什思想脈路的秘書福萊姆的見解能說明一切問題。弗萊姆在其所著《義人—驚世駭俗的布什總統》一書中說，“不了解基督教福音派（原教旨主義者常常稱自己為福音派）的教義，就根本無法了解布什的白宮”。
　　
　　布什的政治還深受原教旨主義的“統治神學”的影響。
　　在美國的原教旨主義者中流行一個思想，被叫做“統治神學”（Dominion Theology）。“統治神學”認為，上帝在創造世界之初，把世界交給了亞當，讓亞當統治世界，但由於亞當的墮落和犯罪，這個世界被撒旦統治了。因此，神的選民的使命是，從撒旦手裡把這個世界奪回來。因為神說了，“你們要統治一切”。
　　統治神學說，上帝的兩條命令“讓萬民做我的弟子”，“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守”，意味着神不僅讓我們傳教，而且讓我們消滅世上一切的惡，用上帝的律法來糾正這個世界。
　　因此，奪回這個世界，僅僅靠禱告和傳教是不夠的，禱告和傳教實現不了神的國，還要訴諸各種政治手段，在《聖經》的教理之上，依照《聖經》的教義來改造這個世界。
　　所謂改造，就是採取各種政治手段，建立起基督教的政治制度和社會制度。
　　在“統治神學”的思想之上，美國在七十年代興起了一個叫做“基督徒重建主義（Chiristan Rescontructionism）”的運動，這個運動主張，應該在美國建立神權政治的政府，剷除美國的道德墮落，淨化美國，依據《聖經》來重建美國。這個運動的神學理論宣稱，只有基督徒完成了這個使命，已經改造好的這個世界，耶穌基督才會再臨
　　現在，在美國，宣揚統治神學的原教旨主義者的主要組織為叫做“守諾派（Promise Keepers）”的全國性組織。這個組織的總部在得克薩斯，也就是布什的老家和當州長的地方。這個組織在美國很有影響，是美國在九十年代興起二戰後的第三次宗教熱潮的主力。這個組織的主要領導人之一的托尼埃凡斯在布什任得克薩斯州長時代就是布什的好朋友和座上客。埃凡斯經常向布什說教，對布什影響甚大，埃凡斯對布什說：“要學會用上帝的眼光來看世界”，據說，布什的統治神學的思想就是從埃凡斯而來的，日本神學者政治學家栗林說，布什在接受了埃凡斯的統治神學之後，就開始以“救世主式的領袖”自居了。
　　我們可以看出，布什的政治帶有強烈的統治神學的色彩。
　　布什的政府基本由基督教保守人士組成，主要是福音派和原教旨主義者，內閣會議先從禱告開始，每周都在政府內舉行《聖經》學習會，是一屆神權色彩很濃的政府。法國的《獨立報》說，布什的“白宮掌握在新教的狂信者手中”。布什的內政帶有神權政治的味道，反進化論、反墮胎、反同性戀，反映着基督徒再建主義運動的重建美國道德的要求。
　　布什在全世界範圍內向撒旦的勢力發動進攻，打阿富汗，打伊拉克，保留對伊朗的動武權利，從不放棄對北朝鮮的動武的可能，而且，還明地暗裡地圍堵中國，把中國也當作一個打擊標的。在原教旨主義者的眼裡，這些伊斯蘭和共產主義無神論的國家，都是撒旦的勢力。對中東反美色彩不強烈的國家，布什要求他們民主化，對已經實行民主制度的原社會主義國家，布什要求他們徹底地擺脫原共產主義者的影響，實行進一步的民主化。對非洲，布什則把經濟援助與受援國的民主化程度聯繫在一起，民主化成為免除債務或接受經援的條件。這些做法都指向一個目標，就是在全世界範圍內廢除撒旦的統治，建立基督徒的統治。“神的選民要統治世界”，這是統治神學的基本主張。
　　
　　統治神學有着悠久的歷史傳統，清教徒信奉的後千禧年主義可以說是統治神學的最根本的源流，清教徒的“神國已臨（Kingdom now Theology）的思想就與統治神學如出一轍。受清教徒思想影響，美國政府和美國人一直想把基督教傳遍全世界，並在依據基督教的理念在地上建立一個基督教王國。
　　統治神學是發展了上千年的後千禧年主義的現代版本，布什的統治神學式的做派，也是對美國政治和社會傳統的繼承，只是在統治神學裡，基督的王國的建立沒有與耶穌的再臨有直接關係，而是上帝給基督徒的直接的命令。布什的神學政治和建立基督王國的努力，也有了現代神學的依據，發展並超越了清教徒的後千禧年主義。
　　
　　布什主義是原教旨主義中的末世大戰觀與統治神學的混合物，兩者都是清教傳統的神學產物，但側重面不同。
　　兩者都強調創世以來的善的力量與惡的量的不可調和的鬥爭，但末世大戰觀以《聖經》為依據，側重強調未來的善與惡之間的不可避免的全世界規模的大戰，以及善將戰勝惡的前景；統治神學則強調基督徒現在就從撒旦手中將世界解放出來的義務，並且不惜採取暴力手段。末世大戰觀可以說有充足的《聖經》依據，在《聖經》的許多篇章中都說到末世將有一場曠古空前的善與惡之間的大戰，而後救世主將降臨，消滅惡勢力，建立千禧王國。《以撒亞書》《福音書》《啟示錄》都作了類似的預言。統治神學則很少《聖經》的依據，雖然有若干《聖經》的話語作為支持，但從《聖經》整體的思想來看，很難說符合《聖經》的整體思路，《聖經》說基督徒要做世上的鹽和光，光照他人，造福他人，並要傳播上帝的聲音，但並沒有說去奪回這個世界的統治權，在基督降臨之前，這個世界是在上帝的容許下，由撒旦統治的，隨後毀滅撒旦統治的，也是上帝本身。因為統治神學的《聖經》依據不充分，所以，統治神學雖然在美國很有影響，有眾多信徒，但其神學理論的扛旗人物都是一些在正統神學界中沒有影響的人物，如萊士多、蓋利諾斯、雷灑通等人，與此相對比，而宣揚末世觀的則是神學界的巨擘如葛培理等宗教領袖。
　　小布什之前的里根總統，也是一個以虔誠著稱的基督教徒，同樣是基督教保守派支持的人物。里根領導美國，靠巨額的軍事開支及堅定的反共態度逼迫蘇聯搞軍備競賽，搞垮了“邪惡帝國”蘇聯，並推行強硬的意識形態外交，引發了全世界範圍內的民主進程。里根在近期的國民意識調查中，被認為是美國現代復興之父，被認為是超過了林肯的偉大總統，里根的意識形態外交也被認為是推廣和維護美國價值觀的標本。但是，里根的基督教信仰與布什的似乎有所不同。里根似乎遵循的是“上帝愛每一個人，所以要民主自由”這樣的標準化美國邏輯，雖然也相信啟示錄，但不偏重啟示錄的末世大戰，所以，里根雖然也推行的是強硬的基督教意識形態外交，並且頗有成效，但里根的外交表現出相當的理性和理智。比如，在里根時代，美國“為保護黎巴嫩主權”，反動了越南戰爭以來的第一次出兵海外，但在遭受恐怖襲擊，死了二百名士兵之後，馬上就撤離了黎巴嫩。同時在襲擊哥利納達時，精密籌劃，逮捕了格國總統，美國軍人只死傷八名。美國的民主黨重要人物共和黨的對頭帕爾•沃金評論里根時說：“里根作為國家總統，有其相應的安全感，這一點不得不予以評價。” 里根在八四年在人競選時說“自我執政以來，沒有一個國家落入共產主義者的手裡，同時，美國沒有向別國派一兵一卒。”這種既執著自由民主對反基督勢力好勇鬥狠，又行事謹慎理性的做法，是里根的作風，也是美國意識形態外交的傳統風格。
　　布什的思想不同於以往的美國總統，如上所述，在基督新教的思想中，布什注重和強調戰鬥色彩強烈的啟示錄的末世觀，因此，布什的政治和外交，更具有神權政治色彩，更側重暴力。
　　讀過新約《聖經》的人都知道，新約《聖經》可以分為兩個部分，前部分講的是上帝對人類的愛，即上帝犧牲了自己的兒子耶穌來救贖人類；最後的啟示錄部分講了上帝的怒，講的是對撒旦勢力的懲罰，即在耶穌再臨的時候，將不信者作惡者與撒旦一起打入地獄。兩個部分構成了完整的《聖經》的思想，構成了一個完整的上帝的形象，也就是，上帝既是慈愛的救贖的上帝，也是公義的懲罰罪惡的上帝。在新約啟示錄里，上帝行使刑罰的時候，往往用暴力把眾多惡勢力消滅。
　　美國的評論家門也看到了布什的宗教哲學與前任們的不同。長年為布什執筆寫演講稿的弗羅姆說，儘管布什與里根同樣是虔誠的基督教徒，但布什與里根不一樣，里根的信仰基礎是個人主義。
　　
　　布什的基督教神權政治和外交，獲得了基督教國家美國民眾的支持。甚至包括天主教的支持，在美國，天主教徒的百分之六十都支持對阿富汗和伊拉克的戰爭。福音派學術界領袖理查德茂說，小布什“恢復了美國的善惡標準”，原教旨主義者說，把《聖經》的善惡標準帶給了世界。人氣歌手邁克爾史密斯 (Michael. Smith)說：“布什總統巴自由視為上帝賜與每個人的權利，並將美國看作是將這一自由帶給被壓迫人民的世界領袖”。布什在第一任期的競選中，以微弱多數險勝戈爾，差一點沒有當選，其人望並不太高。打了兩場這對伊斯蘭世界的戰爭後，布什人氣大增，在第二任期的競選時，依靠基督神權政治積累的人望，獲得了壓倒性勝利。
　　
　　布什主義在美國大行其道，有其相應的社會背景。近些年，美國經歷了又一次宗教復興。蘇聯帝國倒台之後，美國成為世界唯一的超級大國。美國一國獨大，擁有獨一無二的超強的軍事力量，又是世界首富，領跑着世界經濟，對全世界有着巨大的影響力。同時百姓生活富裕，讓全世界人嚮往垂涎。這些都使得美國人再次相信：基督教是真正的宗教，是給人帶來至福的宗教。這種認識，使得美國近十年掀起了基督教熱潮，使基督教呈現出一派欣欣向榮的局面，教會源源不斷地接到捐款，電視等媒體傳教盛行於世，明星等公眾人物紛紛告白和強調自己的基督教信仰，去教會的人數比以往更多，牧師的共公影響力更強。在這種背景下，基督教保守勢力也迅速增長，福音派的勢力已經占成人人口三分之一之多。各種保守的宗教思想也獲得了更廣泛的市場，獲得了更多人的信奉和追捧。
　　布什說：“我的政治學老師是耶穌”。
　　“如果我不想信應該用上帝的計劃來取代人的計劃，我就沒法治理國家”。
　　“在自由與恐怖、正義與野蠻的長期的鬥爭中，上帝從來不中立”。
　　“要剷除世界的一切專制和獨裁，不惜流血和暴力”。
　　“要消滅世界上一切的獨裁者”。
　　“我們與各國政府之間的關係，要以他們如何對待自己的人民來決定”。
　　等等，都是反映了這個時代美國人多數人心聲的話語，也反映了美國社會的進一步基督教化。
　　美國雜誌《全國媒體人大會》說，在美國這個國家，如果布什總統說：“我最看重的，是信仰”，那麼，會有眾多的人為之歡呼喝彩；如果布什進一步說：“我日常都是依照信仰來處理國家大事”，那麼，會有無數人高舉雙手，唱和“阿門”，如果布什對大眾說，“你們才是將自己獻給耶穌的福音的弟兄”，那麼，布什的當選，就會被原教旨主義者們看作是“神的手腕”。這種說法有誇張色彩，但確實也反映了布什的社會基礎和神權政治的實質，反映了美國的社會實質。