作者：龐忠甲

隨着現代科技文明加速發展進步，神性信仰（或准神性信仰）終要行近不可逾越的歷史局限關頭，迎來面目猙獰、吞噬一切的信仰危機。今日世界進步人類正在呼喚、尋求某種立足理性良知，承前啟後，繼往開來，堪以接續和超越傳統宗教（或准宗教）的更新信仰力量，藉以維繫“心態文化”推手不失調諧，運行自如，驅策人類特秉靈性創造能力循正道順暢發揮不止。

世上太多意在指點迷津但非常脫離現實的哲學“思辨”，莫名玄機層出不窮，好比一道道古古怪怪的IQ（智商）試題，凡夫常智若我輩看來，十有八九宛若天書，反覆參詳，還是丈二和尚摸不着頭腦，不由得如墮五里霧中，楞頭青青、望而生畏、汗顏鍛羽、自慚形穢、難以為情。姑不論此中究竟有多少可以自圓其說的成份，事實上幾同與廣大人類絕緣，芸芸眾生百分之九十九以上不知道其中說些什麽呢。如此何以破謎解惑，使人昭昭，教化人群，經世致用？

哲學作為世界觀的理論形式，是關於自然界、社會和人類思維及其發展的最一般規律的學問，何必不食人間煙火，惹出性情中人馬克思喊出“消滅哲學” （《黑格爾法哲學批判》導言）這般氣話？

真理是樸素的。漢初儒學不是就稱為“樸學”嗎？

“一切出色的東西都是樸素的，它們之令人傾倒，正是由於自己的富有智慧的樸素。”（高爾基《文學書簡》）

托爾斯泰認為：“偉大的藝術作品之所以偉大，正因為它們是所有的人都能理解的……藝術能在任何人身上發揮作用，不管他的文明程度和受教育的程度如何，而且圖畫、聲音和形象能感染每一個人，不管他處在某種進步的階段上。”（《藝術論》）

我愛孔子，其中一條理由是：孔子學說天生與象牙塔無緣，除了古漢語以及闕疑錯訛帶來的閱讀困難外，絕無所謂哲學殿堂動不動唬得平頭老百姓敬而遠之的陽春白雪奧秘玄論。

我暗自擔心那“說理簡潔可愛”（十八世紀六十年代法國百科全書派領袖狄特羅稱讚孔子的形容詞）的老夫子本尊如果貿貿然而來，難免在當今世界一流博學鴻儒面前不知所云，瞠目呆口、大出洋相呢。

天地間如果存在開導億萬常人善處人際關係的基本原理──一般通用的規律，敢信最可能樸素簡單、明明白白，絕不至於佶屈聱牙、莫名其妙、難為眾生，甚至以互相顛倒為能事。

就可以實證的自然科學和應用技術範疇而言，前人點點滴滴心得體會、經驗教訓、研究成果，代復一代，推陳出新，巧加利用，改進完善，步步走高，發揚光大，構成共同（共通）智慧財產。日積月累，星換斗易，人類擁有越來越豐富的數據、原理、法則、定律、公式、設計、產品、軟件、工程……建起了一座座物質文明“里程碑”，生活方式和創造能力因此不斷更新升級，成為加速“與天地叄”的堅實進階。

作為對照，世人在領悟天人關係，尋找“人之所以為人”的相處之道方面，即所謂世界觀、人生觀、歷史觀也者，無論東西南北中，學說、主義論著浩繁，汗牛充棟，不可勝計，往往理路晦澀，語言難解，令人望而卻步；又互相詆觸、互相抵銷、互相否定、互相廝殺、互相顛倒，天昏地暗，日月無光，難分難解，不一而足。爭鳴無限好，只是對於許許多多人而言，那起碼的共識基礎似乎尚在九霄雲外混沌之天；莫非“思念就變為虛妄，無知的心就昏暗了，自稱為聰明，反成了愚拙。”（《新約．羅馬書》1：22 ）

苦於缺乏起碼的共識基礎，人類認識自己也難。歷史，傳承着前人之為人的全部荒唐和菁華，好比一部精彩紛呈的故事書，粗看明明白白，其實虛虛實實，撲朔迷離，參透難，總結經驗更難。有人把歷史比作可以任憑梳妝打扮的小姑娘。別說成千上萬年之遙了，就是數百、數十年，甚至晚近眼皮底下人所熟知的天下大事，往往出現許多大相徑庭的版本以及解讀之道，足供考據學問家們爭個一佛轉世，二佛升天。

黑格爾說過這樣的氣話：“我們從歷史中學到的唯一一件事就是：人類從來就不會從歷史中學到什麼。”事實差不多就是這樣。“人之所以為人”的相處之道也者，尋尋覓覓成千上萬年，好像還是膠着在找不着生門的八卦迷魂陣，脫胎不出那纏綿不盡的你死我活、弱肉強食叢林法則（Law of the Jungle）。一部靈性人類文明史，何嘗不是人類野蠻史。不論炎黃子孫，同源同種，或諸夏夷狄、非我族類之辨，無不反反覆覆，互相殺伐不止，兇殘暴戾，無所不用其極，絕非獅虎熊豹一切非靈性毒蛇猛獸所能望其項背。十八世紀法蘭西有心人伏爾泰研究了他以前九百年的歐洲史，發現“不斷的戰亂使數百萬人死於非命，把許多城市毀為廢墟，代價如此可怕，報酬卻微不足道。”“史書沒有多少和平安定的年月，只見破壞和災禍。”憤世嫉俗的德國人叔本華說，“歷史所記錄的全是戰爭和革命；和平的年月不過是零落短暫的停頓或間歇而已。”於是他認為，“人與人必然彼此鬥爭，因此永遠會相互仇殺乃至殘殺。”悲天憫人的俄羅斯作家契可夫看法大同小異：“在人的心目中，生存的主要意義是廝鬥，歷史是一系列戰爭。”

只是另一位憤世嫉俗的大師馬克思不像他們那樣消極，他把人類尚未獲得徹底解放的全部歷史稱為人類的“史前史”，以為這部“史前史”有朝一日結束後，將有真正的人類的歷史開始。

馬克思以後一個半世紀，高科技訊息化，東西方接軌、全球一體化之際，精英輩出，知識大爆炸，可是最足以啟迪人之何以為人的所謂“歷史經驗”也者，仍是天大一筆糊塗賬。同為人類，何以先進落後恍如隔世，貧富懸殊上天下地，觀念差別宛若鴻溝之分？為什麽提高物質生活水平不免要以道德淪喪為慘重代價？為什麽除了同老祖宗一般相互砍砍殺殺，大殺大砍，今古前仆後繼恆河沙數“無定河邊骨，春閨夢裡人”，至今猶少排難解紛之道？我們尚在“必然王國”的不知其所以然之境，澀於“天機解密”悟性闕如，但見返祖傾向逆潮洶湧，靈性人類世界依然孽海洶湧，險象環生，危機四伏，前程叵測。

世界已經進入全球化時代。超國界、跨文明，既非此亦非彼，互相跨越（Crossover）界限、種類、性質的的全球性的力量無所不在，到處行動。“地球村”里，目下市場經濟和信息傳播固然是全球化最重要的標誌，同時金融危機、網絡駭客、環境污染、基因變異、資源濫用、毒品買賣、犯罪活動、惡疾傳染、種族衝突、人口爆炸、恐怖襲擊，熱核武器以及其他大規模殺傷性武器擴散威脅等等，都可能或已經成為蔓延全球的災難性問題。唯其如此，形形色色信仰危機或“信仰真空”導致的價值觀念空前大失落和大混亂，具有格外險惡的性質。如果人類不能在最起碼的共同價值、規範、與行為準則上建立共識，全球化未必導向美輪美奐的世界大同，卻可能成為無休無止致命麻煩的根由和窮途末日的深淵。

一九九三年八月二十八日至九月四日，在美國芝加哥召開了一次由來自世界上一百二十多個大小宗教的六千五百餘名代表參加的世界宗教議會大會，探討全球性的倫理與宗教的關係，並且發表了一份《走向全球倫理宣言》。這是歷來門戶森嚴、各奔前程的宗教界因應信仰危機，決意走出傳統神學和哲學界那種脫離現實的哲學思辨的漫天濃霧，回歸大本大源，追求清新簡明共識基礎的破天荒歷史性舉措。

倫理，指的是人與人相處的基本關係準則，亦即道德要素。人類的價值觀念是多元的、變化的，但是世界上只有一個人類，最核心最基本的道德要素總是普遍而“永恆”的。

與會者以為人類雖然取得了偉大的現代化成就，但是需要加以反省。我們擁有了進步的科學和民主的制度，卻沒有足夠的智慧，沒有相稱的倫理力量，缺乏必要的道德意識，來預防科學研究被誤用，制衡有權勢的個人或團體不當地攫取巨大的非法的利益……

《宣言》簽署者們承認：“不同的宗教和倫理傳統對於何為有益，何為無益，何為對，何為錯，何為善，何為惡，常常提出彼此十分不同的根據。我們並不想掩蓋或忽視各種不同宗教之間的嚴重分歧。然而，這些分歧不應當阻礙我們公開宣布這樣一些東西，這些東西是人們已經共同擁有並共同肯定的，而其中每一樣東西，都以我們自己的宗教或倫理根據為基礎。”

所以，《宣言》特別強調：“我們所說的全球倫理，並不是指一種全球的意識形態，也不是指超越一切現存宗教的一種單一的統一的宗教，更不是指用一種宗教來支配所有別的宗教，”而只是指“對一些有約束性的價值觀、一些不可取消的標準和人格態度的一種基本共識。”

他們認為：“數千年來，人類的許多宗教和倫理傳統都具有並一直維繫着這樣一條基本原則：‘己所不欲，勿施於人。’或者換用肯定的措辭，即：‘你希望人怎樣待你，你也要怎樣待人’。”這意味着“應該拋棄一切形式的自私自利，不論是個人的還是集體的，還是以等級思想、種族主義、民族主義或性別歧視等形式表現出來的自我中心主義。”

對於以上那條倫理基本原則，可以具體表現為普遍見諸所有宗教和倫理傳統中的四條道德禁令，即：“不要殺人、不要偷盜、不要撒謊、不要姦淫。”這四項寬泛而古老的人類行為禁令在宣言中被肯定化為四項不可取消的規則，即：一、堅持一種非暴力與尊重生命的文化──“不要殺人”；二、堅持一種團結的文化和一種公正的經濟秩序──“不要偷盜”；三、堅持一種寬容的文化和一種誠信的生活──“不要撒謊”；四、堅持一種男女之間的權利平等與夥伴關係的文化──“不要姦淫”。

《宣言》以為：“除非轉變個人的意識，否則世界不可能變得更好。”宣言簽署者們“立誓為個人和集體意識中的這種轉變而努力，為通過反思、冥想、祈禱或積極思考來喚醒我們的靈性力量而努力。”

《宣言》的主要起草者，當代世界著名天主教神學家孔漢思（Hans Kuhn）教授說明此舉的背景和動機是：“世界正處於這麽一個時期，它比以前任何一個時期都更多地由世界性政治、世界性技術、世界性經濟、世界性文明所塑造，它也需要一種世界性倫理。這意味着，關於一些有約束力的價值觀、不可改變的標準以及個人的態度，需要一種基本的共識。”並且，“若無一種倫理方面的基本共識，任何社會遲早都會受到混亂或專制的威脅。若無一種全球性的倫理，就不可能有更美好的全球性秩序。”主張全球倫理首先要在廣度上確立；其次，才是向深度的發展。廣度，並不滿足於宗教界範圍；深度，並不滿足於最低限度的基本共識。

近年來孔漢思大力倡導的全球倫理一直緊緊環繞上述基本原則，即“己所不欲，勿施於人”；以及由此引申而得的必然結論：每一個人都必須得到人道的待遇。照孔漢思的話說，這兩條原則，體現了“所有人類偉大的倫理與宗教傳統的共性”，稱為普世倫理中的道德金律。

在孔漢思所著《世界倫理新探──為了世界政治和世界經濟的世界倫理》中，列舉了世界歷史上各主要宗教和文化傳統中關於道德金律的種種表述：

──孔子：“己所不欲，勿施於人。”（《論語.顏淵》，《論語.衛靈公》）。

──猶太教：“你不願施諸自己的，就不要施諸別人。”（《塔木德.安息日》）。

──基督教：“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”（《馬太福音》，《路加福音》）。

──伊斯蘭教：“人若不為自己的兄弟渴望他為自己而渴望的東西，就不是真正的信徒。”（《穆斯林聖訓集》）。

──印度耆那教：“不執着於塵世事物而到處漫遊，自己想受到怎樣的對待，就怎樣對待萬物。”（《蘇特拉克里坦加》）。

──佛教：“在我為不喜不悅者，在人也如是，我何能以己之不喜不悅加諸他人？”（《阿含經》第一部份：《相應部》）。

──印度教：“人不應該以己所不欲的方式去對待別人：這乃是道德的核心。”（《摩柯婆羅多》，印度史詩）

綜合上述種種關於道德金律的表述，大致可以歸納為積極和消極兩種表述方式。積極表述為：你若願意別人怎樣待你，你就應當怎樣待人。消極表述為：你若不願意別人這樣待你，你就不應當這樣待人。兩種表述儘管有所不同，但基本精神是一致的，即：我對別人對我行為的所欲所求（不欲不求），應當成為我在社會生活中對他人行為的道德規准。

近年來，關於“全球倫理”的國際性研討會議、巡迴展覽活動不斷展開。例如：

1995年，在德國前總理勃蘭特的領導下，“全球政治管理委員會”發表了《全球是鄰居》的報告。

同年，有聯合國前秘書長德奎利亞爾領導的“世界文化與發展委員會”呼籲建立一種由共同的倫理價值和原則所組成的“全球倫理”。

1996年，由30位前任政府首腦組成的“互動委員會”（Interaction Council）呼籲制定一套“全球倫理標準”，以應對在21世紀人類所面臨的全球性問題。

聯合國科教文組織也啟動了探究“普遍倫理”的研究項目，於1997年建立了“普遍倫理計劃”，並於同年3月和12月分別在法國巴黎和意大利那波里召開國際會議，探討建立全球性的“普遍倫理”的理論與實踐問題。

1997年9月在北京大覺寺舉行“中國傳統倫理與世界倫理”研討會以來，中國學者開始參與全球倫理的討論。

1998年6月，聯合國教科文組織又在北京召開了關於“從中國傳統倫理看普遍倫理”的北京地區專家會議。

2001年10月10日至14日，世界倫理基金會與中國（包括香港）學術界、宗教界在北京達園就世界宗教議會1993年通過的《走向全球倫理宣言》的主要內容進行了討論。與會者本着求同存異的精神，討論了如下重要議題：一、人道的兩個基本原則：每個人都應受到人道的待遇；己所不欲，勿施於人。二、四項不可取消的規則：反對暴力與尊重生命；正義與團結；誠信與寬容；相互尊重與夥伴關係。

2005年7月8日，中國社會科學院世界宗教所與美國太平洋地區發展與教育協會，在北京共同舉辦“第三屆全球倫理國際學術研討會”。來自聯合國、美國、加拿大、英國、日本、俄羅斯、韓國、印度、澳大利亞、新西蘭、菲律賓、尼泊爾及國內大專院校、科研機構的150多位專家學者，共同討論有關“全球倫理”問題。
2006年4月10日，世界銀行在牛津大學主辦召開首屆世界倫理論壇。世界銀行指出，各國政府在改善管理的時候，倫理和品格是重要的一環，也是往往被遺漏的一環，這次會議邀請了在這方面做得比較好的人士到會介紹他們的經驗。
…………
中國學者和以孔漢思為代表的國際“全球倫理”鼓吹者，都注意和強調孔子學說早已包含了上述道德金律及其衍生原則，具有重大指導意義。

全球化時代倡導“全球倫理”，無疑為靈性人類因應信仰危機的自重自救的迫切任務。宗教界積極帶頭，依據道德金律提出理性化原則框架，可以說是跨出了令人額手稱慶、肅然起敬的一大步。

現在我心懷懸疑，要鄭重請教的是：道德金律和有關原則，千百年來早為人所熟知，幾成人云亦云、有口無心的陳辭濫調，而且1948年聯合國的《世界人權宣言》已有相當詳盡的歸納；時至今日，如果關於“全球倫理”的號召依然停留在老生常談的幾句道德教條（或重申“摩西十誡”）之上，指指點點要怎麽樣，或不要怎麽樣而已，試問這樣的思路能產生多少解救信仰危機的實效呢？

對既有德目重新整理闡釋，固不失為善舉，但今日世界翹首以待的“全球倫理”，其悟性深度、涵蓋廣度、邏輯力量、表述方式，應該遠不止於此。

在神性信仰黃金時代，人們篤信奇蹟，頂禮膜拜盛行，宗教教義的道德金律內涵，倚靠強大神性權威產生效力，用不着探根求源，用不着講解許多令人費解的大道理，這就是神性宗教較之理性學說容易在民智未開的古代世界大行其道的重要原因。現代西方社會道德危機是信仰危機的結果，奇蹟迷信的力量已不足以支持道德金律。為求重建信仰，關鍵在於找到足以支持道德金律的新的強大理性說服力依據，而非再度開列一張從道德金律為始的重要德目表，像千百年來中外道德家們那樣喋喋不休反覆重申應該怎麽樣做人，聲稱這就是全體人類應當遵循的“全球倫理”而已，這樣的結果最可能就像什麽都沒有發生一樣。

“全球倫理”作為新時代因應信仰危機，重建信仰的指導思想，不僅要重申道德金律和傳統主要德目，更須從大本大源發掘人同此心、心同此理，必遵天道精義－－“肯定人慾，引上正道”的原由，懂得這個“正道”並非無緣無故的行善，並非“天堂－地獄”威懾利誘下才會得出的抉擇；這個“正道”，恰恰就是每個人為追求自身最大利益的當行之路、無與倫比的極高明利己之道，從而賦予普世“道德黃金律”意義完整的系統性內涵，不可抗拒的邏輯說服力量（不只是一堆片語式的利他性道德教條而已），以及付諸實施的真性的強大的驅動力，藉以支持和完善一切具有合理內核的思想信仰體系。

若非如此，根本不可能在各個宗教，以及宗教內部各派之間存在着紛繁雜的矛盾衝突的情況下，有效推進倫理全球化；也根本不可能在宗教與世俗社會之間突破意識形態鴻溝，達致神人無猜，殊途同歸的美妙境界。

若非如此，好心人借“全球倫理”這個大題目，重溫中華文化的榮光，還是像過去一樣，搬弄一些仁義道德教條，吹捧儒家學說天下第一，是毫無功德可言的。尤有甚者，許多人至今還把宋明理學當做“孔子學說的成熟階段”，連真假儒家都分不清，豈非盲人騎瞎馬，夜半臨深池，反而誤人不淺呢。

作者意圖從分清真偽儒家為始，通過對孔子思想研究整理，用一種當代普通人非常容易理解的方式，而非哲學殿堂佶屈聱牙的奧妙思辨，從根從頭，重新詮釋，釐清孔孟之道心路脈絡，進而為構建“全球倫理”的歷史性任務提供參考體系。

本文提供的參考體系來自文尾注釋所列十篇拙文（附網頁鍵接）循序漸進推論的結果。

究竟真版儒家學說可以為“全球倫理”提供怎麽樣的“參考體系”？

沿着儒家心路風景線迤邐行來，不難順理成章見證一套體現“人之所以為人”的三梯次（3 Tier）三位一體（Trinity）論。

第一梯次：“人之所以為人”應循初始公理

在《孔子思想大本大源考》一文中，藉探本溯源“思想實驗”立誠導出的“靈性－兩心－調諧”三位一體原理，堪為“為人之道”的根基；先聖孔子將其高度概括為一個飽藏天機，智能無量的大字──“仁”。要點如下：

――“天地之性，人為貴。”貴在 “唯人，萬物之靈”。唯人類特秉超越一切生物本能之上的靈性創造能力，其驅動力源自生物先天本能的利己私心。

――人類利己私心與生俱來，天然強勁，一旦與天賦靈性創造能力相結合，如果缺乏利他愛心（公心）的調控作用，很容易趨向自私極端，做出非靈性生物不可企及的損人利己惡行，構成倫理意義上的犯罪。（基督教關於人類特有的“原罪”的理性詮釋？）

――人類源自生物本能的先天利他愛心（公心）相當微弱，主要功能在於維持物種繁衍所需的有限調諧作用，遠不足以克服天生的自私犯罪傾向。所幸人類經由漫長的叢林生涯，天賦靈性終能誘導私心升華，後天感悟、積累、培植高階利他愛心（公心），懂得“合作比不合作好”的大道理，藉以調控利己私心，防範、糾治自私傾向，誘導利己追求衍生足夠利他效應，方能建立相對穩定、和諧的社會生活，造就利於天賦靈性創造能力循正道順暢發揮的大環境，導致發明創造紛至沓來，持續發展進步、自我完善不止，可“與天地叄”也。

――兩心調諧，就是利己私心與利他愛心（公心）這雙看不見的推手，協調得宜，達到符合當時當地歷史背景條件的優化聯合運行狀態，從而驅使天賦靈性創造能力循正道最大限度順暢發揮。

――兩心調諧原理指明為人之道系由利己的“自愛”為基點，展現利他的“愛人”之心，達到“使人愛己”的目的。“己所不欲。勿施於人”這條金律，就是兩心調諧原理的一項重要衍生信條。

――儒家的仁學，是全面闡釋“靈性－兩心－調諧”原理，貫徹兩心調諧化的大學問。

第二梯次：“人之所以為人”的共性指導原則

由第一梯次初始公理“仁”引申而出“仁－中－禮”三位一體論，是以“仁”為指導思想，運用“孔門心法”即優化求解的科學方法論－“中庸之道”，制訂符合當時當地歷史條件下的應循行為規範－“禮”，由此建立一整套體現“人之所以為人”的金聲玉振、經世致用的普適性共性指導原則，藉以維繫靈性創造能力循正道順暢發揮，貫徹人生“當行之路”，“正心、修身、齊家、治國、平天下”。

第三梯次：“人之所以為人”的倫理大全體系

從第二梯次的“仁－中－禮”共性指導原則出發，“瞻前顧後”，上接“模糊化信天觀”，善處“終極懸念”或“宗教情懷”；下切“分階段社會發展目的論”，建立人類社會未來遠大奮鬥目標，構成真儒統合天人時空的全息型“三位一體”完整思想體系。

――孔子的“模糊信天觀”，提供了一種神學、哲學和科學互相包容，共存共榮的神性人本主義立場，於是中外古今一切優秀思想哲學體系的真理內涵，科學技術開發成果，得以交融無礙，息息相通，相輔相成，相得益彰；利於調動世人自覺貫徹“當行之路”的使命感和積極性，導致人類社會發展進步效益最大化。

――孔子的“社會發展目的論”，提出了人類社會發展分階段的大目標及其政策綱領：首先爭取實現人際關係比較合理和人民生活相當富裕的小康（庶、富、教）社會，進而奔向“盛世大和平”，“大道之行也”的理想化大同社會。

以上各個梯次內容詳解，可見相應各文，此處不予贅述。

這套真版孔門聖學邏輯嚴密，精華薈萃的倫理大全體系，相信堪以融合一切政治、宗教派別，有神論和無神論，不同性別、年齡、種族、國家，以及任何、歷史、地理背景的人類大家庭所有成員，同一切社區合乎“性與天道”的既有神性或非神性信仰體系相鍵接，導向一種從樹木到森林，從聽命到自覺，從知其然到知其所以然的茅塞頓開、大澈大悟境界，為整個人類大家庭提供補強和重建倫理信仰的共識基礎，“肯定人慾，引上正道”，契合全球化大趨勢，協力營建美輪美奐人間天堂。“普遍倫理”或“全球倫理”舍此何求？

貿然一聽三梯次、三個三位一體，會不會覺得有點兒複雜？表面上看來，三梯次體系較之“己所不欲，勿施於人”這樣一言以蔽之的道德金律似乎複雜得多，其實恰恰因為“三梯次”把道德金律從根本上說透了，說全了，說活了，一切就變得心底透亮，簡單明白了。這裡沒有一丁點兒深奧費解的哲學玄論，甚至連一個稍稍令人困擾的哲學專門名詞都用不着，全由大本大源意義上的基本公理常識直接循序演繹而來，具有嚴謹而流暢的邏輯性和系統性，下里巴人和諾貝爾獎獲得者一樣，大家一聽就懂，一通到底。

誠則通，通則信，信則靈。一個人弄通了，接受了這個三梯次“三位一體”論，等於加入了“人同此心，心同此理”的“普遍倫理”俱樂部，有了“人之所以為人”的共識基礎和共同語言，有了維護“禮法”，循正道而行的自覺性。面對各種爭執，無論老、大、難，緣何不能參照那部“人之所以為人”的倫理大全體系寶典，善用中庸之道，討價還價，“和而不同”，尋找那客觀上必定存在的優化解題方案？

（待續）