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送交者: insight 於 October 17, 2006 23:08:11:

翻開中國歷史年表，你可以清楚看到：自從中國人離棄了上祖道統，告別了敬虔時代，就陷入了周期性的自殘自虐，每況愈下，直到精疲力竭，淪落異族之手。

第一周期：春秋戰國自相殘殺了五百多年，經秦朝過渡，進入漢朝約四百年的專制一統。

第二周期：魏晉南北朝亂世爭戰近四百年，經隋朝過渡，進入唐朝約三百年的專制一統。

第三周期：五代十國遼宋夏金分裂相爭近四百年，經元朝過渡，進入明朝約三百年的專制一統。

第四周期：滿清統治和西方侵入近三百年，經中華民國，進入中華人民共和國的專制一統。

從自殘到受辱

分析這個周期表，有許多耐人尋味之處。

一、二周期是中國人自殘自虐、自專自製。二、三周期則加入了外族。已經自殘自虐得氣息奄奄的中國人一遇外族，幾乎每戰必敗，自不待言；中國人奪回國土之後，自殘自虐往往更加厲害。

像一切罪人一樣，中國不能不承載著自己的全部罪孽沉重地活著。

短興與長衰

雖然漢、唐、明三次大專制一統均有三、四百年之久，但每一期的興盛卻是短暫的，僅僅在開國之初平息權爭之後。漢朝的興盛在三、四代帝，唐朝的興盛在二、三代帝，明朝稱得上喘息的日子在三代帝。如果數算滿清統治者帶給中國人安詳麻木的昏睡，也是在前三代帝。

眼前台灣李登輝、大陸江澤民，正是第三代領袖，也仿佛進入了太平。

然而專制一統的歷史規則是：從四、五代就迅速衰敗或變亂，進入長期的動盪與苦難中，直到大規模自相殘殺，或落入外族人之手。

這無疑是專制主義的不治之症，背後深藏的病毒，是人的罪性既得不到上帝之光的內在洗滌，也沒有民主制度的外在制衡。現代民主制度的思想淵源，是基督教文明兩大信條的奇妙結合：人之有罪無一例外，人之尊嚴無一例外。此二者，唯有每一個人直接面對上帝時才能生發出來。

一比九

在兩千七百年間，不是分裂戰亂的日子不滿千年。在這千年的專制一統中，真正和平安詳的日子，也不過文景之治、光武中興、貞觀之治、開元中興等二百多年；其餘的日子，依舊充滿了外戚之禍、宦官作孽、黨錮之爭、藩鎮割據、東廠西廠、血星恐怖、殘酷勞役、政變、兵變、民變、文字獄等等，中國人不過是生活在另一種形態的自殘自虐中而已。

不論就廣大人民而言，還是就一小撮統治者而言，兩千七百年間真正的安靜太平日子均不過三百年--這是加上滿清康乾年間安詳昏睡的百年--比例是一比九。

春秋戰國 秦 漢 文景 光武 魏晉南北朝 隋 唐 貞觀 開元 五代十國遼宋夏金 元 明 朱棣 滿清 西方侵入 民國 共和國 康乾 改革

亂世出思想

第一次戰亂春秋戰國五百多年，出了儒、道、墨、法等諸子百家。

第二次戰亂魏晉南北朝約四百年，佛學與佛教大發展。

第三次戰亂五代十國遼宋夏金近四百年，理學興起。

這是肉體與靈魂之間痛苦的互動。

當肉體淪入赤裸裸的罪惡中，靈魂就要承擔這些罪惡所帶來的全部責任。

肉體犯罪，靈魂負罪。當肉體墮落時，靈魂尋求拯救。

一切自殘自虐者都是神州的肉體，一切自覺自省者都是神州的靈魂。

兩種真實

於是中國有了兩種真實，一種是歷史的真實，一種是文化的真實。

中國的歷史充滿了罪惡與苦難，中國的文化充滿了道德與禮儀。

外國人讀到了文化的中國，於是讚嘆；中國人忍受了歷史的中國，所以反抗。

歷代既得利益者造成了歷史的真實，卻高舉文化的真實招搖撞騙。廣大中國人處在無情的歷史真實與多情的文化真實之間，常常百思不得其解。

墮落與自救

一切墮落的肉體裡，都內含著一顆渴望拯救的靈魂。

中國的思想家們，在中國最痛苦的時候，將中國靈魂深處的渴望呼喊了出來。

思想不僅僅滿足於呼喊，它一併揣摩設計出自救的方案，獻給墮落者，卻一次又一次石沉大海。

這就是道德倫理形態的中國文化。它一直不知道，墮落者既然墮落，就不能自救。墮落的思想者或墮落者的思想也不例外。一切註定是自欺欺人的掙扎。

在肉體與靈魂、歷史與文化的互動中，前者重重地、持久地嘲弄著後者。

儒術四步

尋求自救的中國文化以儒學為主軸，在歷史上展現為四步：

第一步是孔子孟子倡導的“為仁由己＂，本於“性善論＂即“四端＂之說，1似乎行善完全取決於人的意志和教養。這一倡導從一開始就是失敗的，後來愈發成為令人嚮往的美談了。

第二步是董仲舒，他融合了一點兒道家，提出“天人相類＂，想以天來制約人尤其是皇帝，來彌補“為仁由己＂的無能窘態。這種恐嚇一度有效，2但終究有限。到頭來皇帝不僅沒有將自己置於天道之下，反而將天威據為己有，以天子自居，任意妄為了。

第三步朱熹想用“理一分殊＂說，作“存天理滅人慾＂的工夫，淨化人心罪惡。佛學原理被引用了。然而沒有訴諸於心靈信仰的天理，成了理學家飄渺的虛招，仍然落入“仁義忠孝＂的空洞美談，沒有丁點兒實踐效用。

第四步是王陽明的“心外無物＂，更深引入了佛學精義，抓住了“去除私意私慾、將知善化為行善“這一關鍵點。可惜人若不認識獨一的良善者上帝，便看不見人徹底墮落的本相，看不見人早已乏善可陳、身不由己了。

中國人自救的初步，一直是千古不靈驗的道德說教；自救的極至，則落入了修練、苦行、舍財、拜拜等自慰手段中。

中國好像一個瞎子，在痛苦中摸遍了自身內外尋找拯救，卻獨獨不能舉目仰望，迎向那曾造化他、正養育他、可拯救它的天道上帝。唉，你這個二維空間的生靈！

人與上帝

人，中國人也不例外，在本質上是絕望無助的。這是因為人的生命、道德和智慧，不僅都極有限，且都不屬於人自己。人離不開上帝。越是要離開，越是離不開；越是自由於上帝，越是陷入不自由；越是肆意，越是失意；越是犯罪，越是負罪，直到懺悔，或者滅亡。

魔鬼知道這一點，就誘人歸向形形色色的假上帝--自我、知識、財富、科學、偉人......

在神州大地上，一個罪人中的罪魁，皇帝，一直扮演著他無力又無德扮演的上帝的角色。

皇帝與上帝

費正清說：“中國的天子實在就等於我們所說的人間的上帝，按西方的用語，可以說是上帝的化身。＂3不同的是，中國人早已失了對上帝的體認，所謂“上帝的化身＂在人們心目中便毫無測度之標準，於是只剩下一個元兇的任意妄為了。

皇帝隨時可能有衝動自發的、無理性的、不可預測的行為，臣民則像接受不可抗拒的天災一樣，無條件接受來自皇帝的一切。

信仰上帝的人只怕觸怒上帝，不信上帝的中國人只怕觸怒皇帝，這兩者的區別到底多麼巨大？對人生與社會的不同影響多麼深遠？中國人啊，你當深思！

上帝在信仰者心中是永恆不變的公義和慈愛，敬虔之心自然便將這公義和慈愛流露出來。皇帝對他的臣民來說，則是一頭變幻無常的龍，效忠之心只能產生無恥投機、殘忍無情、逆來順受等變態品格。

司馬遷，這位剖析了諸多皇權與法律的偉大思想家，直到被皇帝處以宮刑，也未曾察究過這等權力來自哪裡，由誰認可。

埋頭於人間事務的人本主義者，不知道也不追究人間權力、人類罪惡、人世滄桑和人性底蘊等等，會有人類舞台之外的來源與根據。

神本與人本

毫無疑問，春秋以降的中國，是一個道地的人本世界。雖然偶爾有天道天理的呼聲，雖然冒出過幾百個天子天孫，雖然豎立了數不清的天神天尊，這塊稱作神州的土地，卻是離開神越來越遠了。

蔑視上帝、高舉自己的人，狂傲一時，終將喪失自己作為人的尊嚴與活力。高舉上帝、謙卑自己的人，痛悔之後，定會確立自己作為人的尊嚴與活力。這正像宋代山水畫中的渺小人形完全是景物的點綴，西方基督教畫作中的景物則是人的陪襯。

敬神而人貴--不是人貴人，乃是神貴人。

瀆神而人賤--不是神賤人，乃是人賤人。

在一個社會裡，一如在一個人心中，上帝的尊貴與人的尊貴成正比。

一個例外

春秋諸子中惟有老子，斷然否定世人自救的一切可能性。老子強調人間一切道德律法、智慧學問都不能代替大道之行，惟有清靜無為、返樸歸根、入道順道，人才能得救。他令人詫異地重筆描述了一位“被褐而懷玉、襲明而善救、復人之所過、受難而為王＂的聖人，將世人藉光入道、承襲永恆的指望寄托在他身上。4

《老子》一書，深深輝映著上帝啟示之光，遠遠承續了先祖道統，是整個中國文化系列中最接近基督信仰的部分。5

奇異景觀

一個令人難以置信的奇異景觀，展現於神州歷史：

兩千七百年間中國人自殘自孽、自專自製下僅有的二百年瑞祥日子，即文景、光武、貞觀、開元，恰恰都是當政者喜好黃帝老子之說、遵行無為之治。

文景之治：文帝劉恆、景帝劉啟、竇太後、丞相陳平和曹參，都酷愛黃老之說，熟讀老子一書。

光武中興：劉秀雖然熟悉儒家經典，行事卻循黃老之說，效法文帝，實行“柔道治國＂。6

貞觀之治：唐太宗李世民以老子為先祖， 志尚清靜，純樸簡約，敬虔祭祀。

開元之治：唐玄宗李隆基再度崇道抑佛，廣開道學，親注《老子》，下詔命令一切士庶之家必備。7

誰敢說，這只是一些偶然的巧合？

向上追溯，黃帝堯舜禹時代固然如此，即使向下推至滿清所謂“康乾盛世＂，那原始古樸、清省簡約的統治風格，不也是靠近了黃老之說嗎？

與此相對，從大治天下滑向大亂天下，總是棄道尊儒或棄道尊佛。

文景之治斷在棄道尊儒的漢武帝和獨尊儒術的董仲舒手裡。光武中興後，明章二帝以儒治國，漸漸步入宦官、外戚、黨錮的敗亂不歸路。貞觀之治後，武則天尊佛為國教。開元之治後，韓愈等舉儒修德，唐朝進入衰敗期。8

佛教雖在漢朝傳入，在唐朝顯赫，卻是在魏晉南北朝四百年亂世中大大發展起來的。9

於是民間有一種說法：治世道，亂世佛，由治入亂是儒家。

道成肉身

道何以神奇？“太初有道，道就是上帝＂。10隻對道作學術研究是無濟於事的。上帝、神、天、道，原本都是神州先祖指稱宇宙造化者的信仰用語。道似乎突出了造化者向著人的一面，如言說教化：“道之出口＂或“不言之教＂；如普育光照：“生命在　裡頭，這生命是人的光＂。11 這一面的極至，自然是“道成了肉身，住在我們中間，充滿了恩典和真理＂。12這正是耶穌。這也正是老子筆下那位“道的化身＂聖人。聖人一反人間常態的性情風貌，處處與耶穌相契合，以致於中國著名學者林語堂說：“老子與耶穌在精神上是兄弟＂。13近代以來驚醒、激勵、引導中國人的西方基督教文明列國，其文明的基石恰恰也是耶穌這個人；其富強、科學、民主與信仰之間不可分割的生命一體性（這種一體性一直被東方效仿者們所忽略）之靈魂--神聖而密契的人神關係，正是耶穌帶來的。

神州先祖敬天、順道、事上帝的神聖道統二十一世紀之再現和升華，斷不能迴避耶穌這個名字。

頑石啊頑石

十八世紀，基督教文明列國科學工業革命突飛猛進，人本主義的中國卻驕傲地昏睡在滿清的翼下，人的尊嚴與活力萎縮到了極點。

“頑石啊頑石，你何時才開呢？＂十六世紀中葉，一位上帝的使者，在大海上望著沉沉的神州，發出了這樣的呼喚。14

上帝賦予人自由，中國人卻用這自由離棄了上帝，將自由據為己有，好自由自在地犯罪。沒想到罪就使中國人陷入了不自由，陷入了人為專制、人造恐怖、人間陰謀、自殘自虐、自閉自負、自作自受......

中國啊，難道你就這樣一直自閉自孽下去，直到今天、明天、後天嗎？

不，神州畢竟是神州！

注釋：

1. 即側隱之心，羞恥之心，辭讓之心，是非之心。

2. 費正清就認為，漢儒們強調人和天的聯繫，皇帝治理不當可能招來天災，顯然是一個影響皇帝行為的辦法。《費正清論中國》，台北正中書局1994年版67頁。

3. 《費正清論中國》70頁。

4. 詳見本書《諸子篇下》“老子這個人＂至“莊子孟子論聖人＂。

5. 《老子VS耶穌--跨越時空的迎候》一書，台北宇宙光出版社1997年版。

6. 詳見本書《兩漢篇》“黃老之學＂、“柔道治國＂等。

7. 詳見本書《唐朝篇》“無為之大道＂至“親注老子＂。

8. 詳見本書《兩漢篇》“儒術之興＂、“引佛尊儒＂；《唐朝篇》“重佛棄道＂、“舉儒修德＂。

9. 詳見本書《亂世篇》“佛教興起＂至“佛家要義＂。

10. 《聖經》約翰福音一章一節。

11. 同上四節。

12. 同上十四節。

13. 林語堂：《信仰之旅》，台北中文版243頁。

14. 范禮安（Alessandro Valignano）。