《周易》與龍
——以《乾》卦為視點之探析
鄧小偉
內容提要：龍這種神異的動物的存在，在我國文化思想史上，是一種綿延了至少七、八千年的特殊現象。《周易》是一部用文字記載的最古老的典籍。從人類發展過程來看，《周易》必然受龍思想的影響，又必然會體現和發展龍文化思想。《易·乾》卦的思想是《易》的主導思想，《乾》卦的精神貫穿和滲透在《易》中。因此，本文以《易·乾》為立足點來分析《周易》中所蘊涵的龍思想。本文首先試探着分析《易·乾》爻辭以龍為象的三個原因即：宗教的需要，龍是溝通天人的神物；祖先崇拜的需要，伏羲為八卦始作者具有龍性；政權統治的需要，《易》卦爻辭創作時期的古人崇龍。然後，試探性地論述了《易》中所蘊涵的龍思想：龍是男性和男權的意味，龍是王權王者的象徵，龍是古人農業生產的恩賜者。寫作本文的目的是希望對《易》中所含思想和中國龍文化的研究都有微薄的幫助。
關鍵詞：《周易》；龍；《乾》卦
作者簡介：鄧小偉，女，1877年生，江西吉安人，廈門大學哲學系碩士研究生。
《周易》是一部博大精深的典籍，《四庫全書·經部易類小序》云："《易》道廣大，無所不包。"《周易》對中華民族文化史、思想史都有深遠影響，堪稱為一部留存下來的最古老而又十分重要的文化學巨著，其中蘊涵着巨大又複雜的民族文化現象和精神現象，龍的思想就是其中之一。聞一多先生說龍是"我們民族發祥和文化肇端的象徵"[1]。歷史表明，"如果我們把文字的出現和使用作為文明的標誌之一，那麼在中國文明時代的早期，龍就已存在了" [2]。由此可見，在《周易》成書前，龍文化已經肇端了，《周易》只是龍文化發展的一個階段。《周易》第一卦《乾》卦的爻辭都以龍為象，這是受上古龍文化影響的一個明證。但中華民族還有源遠流長的鳳文化、龜文化等，為什麼《乾》卦獨取龍為象呢？在《周易》這個發展階段里，龍又蘊涵了什麼樣的思想呢？本文將着重論述這兩個問題。
一、《周易》卦爻辭形成前"龍"的狀況
在進行論述之前，為了清晰和簡便，我需要做幾點說明或界定一些範圍。
第一，本文是站在《易·乾》的視點上來探析整部《周易》的龍思想。乾坤兩卦是六十四卦之首，也是六十四卦之根本，可稱為祖卦。《繫辭》說"子曰'乾坤，其易之門邪'"，意即乾坤乃《易經》之門徑與綱領。可以說《易》是乾坤的表徵形式，乾坤是《易 》的本體。在乾坤這對揭示陰陽關係的矛盾中，陽、乾處於主導地位，陰、坤處於附從地位並依順陽、乾而存在和發展。可知，《乾》卦的思想和精神就體現《周易》的思想和精神。所以本文主要選定《乾》卦為立足點來進行分析。
第二，本文把《周易》的創作年代界定為學術界大致贊同的時期--殷末周初。關於《周易》創作年代，眾說紛紜，莫衷一是。有的認為是周末時期、有的認為是戰國時期、有的認為是西漢時期。這些觀點都有一定的論據，但顯系失察之辭，受到許多質疑和反駁。張善文教授較詳細地進行概括，指出："在歷代諸多學者研究成果上，可以對《周易》創作歷程作出初步地擬議--西周以前的漫長歲月中，古人就已經運用八卦重成的六十四卦符號進行占筮活動，甚至還附有簡單的筮辭，到了殷末周初，當時的學者（或筮人）對舊筮書進行了革故鼎新的改編工作。……最後編成卦形體系完整，卦爻辭文句富有形象性的《周
易》'經'部分的文本。其時為商朝滅亡、周朝鼎盛之際，約公元十一世紀。"[3]照此，則《周易》形成於殷末周初這個時期的說法比較符合史實。
第三，本文在文獻上的引證多求助於《易傳》，特別是《繫辭》。學術界普遍認為《易傳》各篇基本上是我國戰國時期的作品。周山先生說："《易傳》雖然著成於戰國中期，但是《易傳》中的主要內容，除了《繫辭》、《文言》中的孔子語錄，還有更多的思想資料，在孔子的時代，甚至比孔子更早的時期，就已經產生" [4]。可知，雖然《易傳》受時代影響，但卻應承認它是對《易經》最古最直接的解釋。
《周易》成書之前，"龍"就早已存在，這就非常有必要對《周易》前的"龍"做一些概述。關於龍的起源問題也是百家爭鳴：有龍從鱷說，龍取材於蜥蜴類，龍的主幹為蛇，魚為龍象，龍如馬，龍是牛和蛇的結合，龍首源於豬首，龍起源於狗，龍起源於鳥，龍為閃電，龍為恐龍孑存一支等等[5]。對這些概括歸納最詳細的莫過於劉志雄、揚靜榮兩位先生了，可引述如下："粗略地歸結起來，有關論點基本可分為兩大類。一類認為龍的原型是某種生物或幾種生物的組合，如蛇、馬、蛇與馬的組合、蜥蜴、河馬、鱷魚、恐龍、松樹等。另一類認為龍的原型不是實際存在的動物，而是某種自然現象或多種藝術化的動物形象的疊加組合，如雲、虹、閃電、合併了的圖騰、物候代表形象的組合等" [6]。接着他們指出，以上各家龍之原型只能滿足對龍的某一部分的解釋，且只根據龍的晚期形象和古人的推測，缺乏歷史、考古、文物學方面的依據，龍的形成是對多元文化中各崇拜物進行融合的產物。
龍的形態變化是一個逐步的歷史過程。我們現在所見的"龍"已經是虛擬和藝術誇張的龍，《爾雅·翼》描繪龍是"角似鹿，頭似駝，眼似鬼，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛。"但龍最初的形象是什麼樣的呢？從考古學資料方面來考察，"商前無龍"的觀點是非常可信的。比商更早的時代裡，先民們藝術創造中的"龍"只是龍形象的源頭，即"原龍紋"。原龍紋是"我們迄今所知最古老最原始的與龍有關的材料，他們是探索龍起源的最堅實的立足點" [7]。渭河流域的魚紋（陝西寶雞北首嶺仰韶文化半坡類型遺址出土的蒜頭壺上的"水鳥啄魚紋"）、漳水流域的鯢紋（甘肅漳水流域出土的彩陶瓶上的鯢紋）、漳河流域的鱷紋（河南濮陽西水坡M45號大墓中的三組"龍虎蚌塑"）、遼河流域的豬紋（紅山文化中內蒙古出土的"玉龍"和"獸形玉"）、太湖流域的虎紋（浙江良渚文化遺址出土的"龍首鐲"和大玉琮四面的"神人獸面紋"）、汾水流域的蛇紋（山西襄汾陶寺遺址出土的彩陶盤上的"蟠龍紋"），這些都體現了不同地域的原龍紋。這六種原龍紋都是對某種動物的摹寫。在中國史前時期，由於交流不便，各原龍紋都有自己獨有的特徵和穩定形態，以各自獨立的形式產生並發展下去，在商以前的漫長歲月里，它們並行共存，不存在交融合併的現象。夏代的"龍"紋也屬於原龍紋，大多取象於蛇，但出現了較多的變化。直到商王朝的建立，使得四周文化如百川歸海匯之於商，形成了各區域文化空前大融合，各個區域的原龍紋經過長時間並行共存之後，全部相對穩定地延續到商文化思想中，從而構成真正龍紋形成的基礎。由此得知，龍的起源是多元的，是多元的原龍紋經過長時間的並存之後相對穩定地融合於商文化之中的一種特殊現象，龍是商文化中多種文化成份融合的產物。
"龍"字最早見於商代甲骨文和金文中。甲骨文和金文上的"龍"字都屬於象形文字，羅振玉釋作"龏 "，郭沫若釋作"龔"，該字呈雙手奉龍之象，具有崇拜龍的含義，明確地表明龍的形象與含義。
商代甲骨文中的"龍"字與商青銅器上的龍紋都呈現出一種長軀、有角、有爪的獸形，這顯然是人們經過加工的非自然界動物形象，但又是對各種自然界動物的形象綜合。周代時期的龍形玉雕表明，周代的龍是商代龍的延續並進行加工的結果。最早論及龍的生態特徵的文字當屬《周易》了，《易·乾》描繪了龍在不同的環境下的表現姿態。《乾》卦爻辭為："元亨利貞。初九，潛龍勿用。九二，見龍在田，利見大人。九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九四，或躍在淵，無咎。九五，飛龍在天，利見大人。上九，亢龍有悔。用九，見群龍無首，吉。"《乾》卦描繪了龍的一系列狀態：龍或潛伏不露（潛龍），或翔於天空（飛龍在天），或在田中出現（見龍在田），或在水中跳躍（或躍於淵），或使身子伸直（亢龍），或把身子捲起來以至見不到頭（群龍無首）。《周易》本是一部占筮之書，其表現手法是 "假象喻意"。《乾》卦是以龍的變化來揭示凶吉利害和人事變化。由此，研究《周易》這部典籍時便會產生上文所提及的兩個問題。
二、《易·乾》爻辭取龍為象的原因
《乾》卦六爻都取龍為象，通過龍在六位上的潛、見、惕、躍、飛、亢的不同動態，說明人事吉凶變化，體現萬事萬物的發展變化及其內在發展規律[8]。但為什麼選定 "龍"來喻意呢？上一部分對龍形成發展的論述，只是闡釋了取象問題的一個前提條件，表明《易》之取象是有歷史文化基礎而不是憑空捏造的。筆者認為，作出" 取龍為象"的選擇至少還有以下三個方面的原因。
第一， 宗教原因：龍是溝通天人的神物。
我們先分析一下原始先民在極其惡劣的生存環境下所產生的心理狀態。原始先民既要依靠自然界而生存，同時在自然災害面前又無能為力，於是，對自然界既產生了依賴感又產生了畏懼感，由此產生了自然崇拜。由於原始先民思維水平低下，對自然規律和自身狀況缺乏正確的認識，這樣便把人與自然界、動植物混為一體，用簡單類比去認識自然界的一切。先民認為主宰他們生死存亡的自然物（如日月星辰、山川河流、動植物等等）同人一樣具有人格意志，產生了萬物有靈論。隨着人類歷史的發展，社會實踐的不斷深入，認識水平的不斷提高，尤其是到了新石器時代和父系氏族時期，許多東西是否有靈逐漸受到懷疑，先民的心理被動物有靈論占據了主要位置。後來，先民又把那些認為沒有靈性的動物從"靈物"圈子裡驅逐出去，以後，又漸漸地把多種靈物的崇拜集中在少數幾種動物身上，即有了後人的"四靈之說"（麟、鳳、龜、龍）或"五靈之說"（再加上虎）。龍是一切有靈動物中最高貴者，龍是集中多種有靈性動物的某些特徵綜合而來，是脫離了現實又具有動物特徵的神物，比其他動物更具神性。
龍是一種神物，具有溝通天人的神性。史前的那些原始龍就被原始宗教賦予了這種功能，魚紋、虎紋、鯢紋、鱷紋、豬紋、蛇紋所代表的動物都是原始宗教用來溝通天地的媒介和傳遞人神之間信息的使者。經過商朝整合和移植"百物"於一體而形成的成熟形態的龍，這種神獸動物形象更符合通天使者的身份，龍成了溝通天地之間最完美的神物。
《周易》本是占筮的書，必然會受原始宗教思想的影響。並且，古人極其崇尚"天人合一"、"天人感應"的思想。古人以三爻畫組成一個卦體，而不是按一爻或四爻畫組成，學術界比較普遍地認為這是緣於：八卦的卦體是先人將世界分為天地人三個層次，第一爻（下位）代表"地"，第二爻（中位）代表地上生生不息的"人"，第三爻（上位）代表高高在上的"天"。六十四重卦皆由八卦兩兩重疊而成。《易·繫辭》說"兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。"《易·說卦》裡把人與天地並列稱為三才即"兼三才而兩之"。由此推之，初、第二爻為地，第三、四爻為人，第五、六爻為天。因此，要運用《周易》進行占筮，必須要符合天人合一的思想，否則占筮便不靈驗。至此，在理論上已具備了一套占筮符號，但還必須要有一種大家能意象思維的東西來幫助形象地解說，並且這種東西能把上天的旨意傳達給占筮者，讓他再據此作出吉凶判斷以告知大家，還能讓占筮者把民意和祈求願望等告訴上天。也就是說，在占筮活動中，需要一種媒介使天與人聯結起來，這種媒介就成了占筮者的助手和坐騎。據上文的分析，在古人心目中，龍這種東西具有溝通天地人三者的功能，可以做到下傳人於天意，上訴天於民意。因此，出於宗教的目的，《周易》便選擇龍這種具有溝通天人的神物為《乾》卦之取象了。
第二，祖先崇拜的原因：伏羲為始作八卦者具有龍性。
從文獻學上考察，對《易》八卦作者探究最早見於《易·繫辭》。《繫辭下傳》曰："古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地；觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。"《繫辭》認為八卦作者是新古時代的"包犧氏"。由於那時只有音沒有字，並且上古只有輕唇音而無重唇音，這個名字按發音記錄下來，又因使用時因地而異，可稱為包犧、庖犧、伏羲、伏戲、赫胥、包羲、虜羲等音近字異名字，經考證又名太昊、泰昊、太嗥、太皓等。關於八卦作者，至今仍無法明確考證。雖然現在許多學者提出質疑和反駁，認為八卦為伏羲所作的說法是附會，但最早提出《周易》"八卦非伏羲氏所作"說的是宋人歐陽修。可以肯定的是，一直到《繫辭》時代的古人對伏羲作八卦之事是深信不疑的。古人緣於何而認為伏羲始作八卦呢？
在古人的觀念中，伏羲是他們的祖先。"所謂祖先神指氏族、部落的始祖，對氏族部落有傑出貢獻的人物" [9]。古人認為，伏羲是一位氏族首領。《繫辭》中說他"王天下"，"庖羲氏沒，神農氏作"。連《淮南子·原道訓》也稱"泰古有二皇"，高誘註："二皇，伏羲，神農也"。伏羲還是生產工具發明者，《繫辭》說他"作結繩而為網罟，以佃以漁"。所以，古人對伏羲這位遠古傑出人物很崇敬。在遠古時代，由於生產力極端低下，人們依靠群體而生活，血緣起着紐帶作用，氏族部落首領是這種紐帶和群體力量的體現者，他們生前是社會生活的組織者，死後成為氏族部落的祖先神，也是神話中的人物。在古人的傳說里，伏羲是一位"龍子"。《山海經·海內東經》記載"大人跡出雷澤，華胥履之而生伏羲"，《山海經·海外東經》云："雷澤有雷神，龍身而人頭，鼓起腹，在吳西"。伏羲為雷神之子，是其母與神感應而生。所以，伏羲與龍有密切關係。另一方面，根據《竹書紀年》的記載，這伏羲氏系族都是龍族，有所謂長龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏以及黃龍氏，[10] 這裡是指伏羲族都以龍為圖騰，即認為本氏族皆由龍生。
在古人心目中，伏羲是其母感應而生，又是傑出的氏族部落首領，這使他既有人性，又有神性，是人與神交往的媒介[11]。伏羲這位神人合一的祖先，他不但以龍作為自己氏族的圖騰，而且本身就是龍的化身。由此，古人出於祖先崇拜的心理，以龍（伏羲的形象）作為《易》之《乾》卦的意象。
第三，政權統治的原因：作《易》卦爻辭時代的古人崇龍。
各民族於不同時期所崇拜的神物會有所變化，在同一時期內崇拜的神物也多種多樣，但對它們的崇拜情感程度有差別，可體現被崇拜物之間的人們心目中的地位，導致這種情況的主觀原因之一就是"意識形態"，即統治者的導引。王維堤提出一個觀點，他指出："漢族，以及它的前身華夏族，其形成的歷史是以龍族與鳳族為主體的諸多古族在相互接觸、衝撞、鬥爭中相互影響、滲透、融合的過程" [12]。他以古史的傳說時代開始到漢代為下限結束，從宏觀上敘述龍鳳遞代的過程，進入奴隸社會，夏族是崇龍之族，商族是一個典型的鳥崇拜之族即崇鳳之族，代殷之周又是一個崇龍之族。從這觀點的一個側面可知，人們的崇拜受統治者意識的約束，是一種國家民族意識或政權意識的體現。
商崇鳳，並不意味着商就不崇拜龍了，只是不把龍作為圖騰。《詩·商頌·玄鳥》說"天命玄鳥，降而生商"，商族人相信本族出於玄鳥，因此對鳥倍加崇拜。但這與對龍的崇拜之觀念現象並不矛盾，商代青銅器禮器上布滿了龍紋飾。我們在前面說過，商王朝對各種文化進行了融合，對各種文化主動收集和採納，因此商人崇拜對象之多達到空前絕後的程度。在商代各種各樣的紋飾中，儘管出現許多怪異動物，龍紋卻始終占據重要地位。尤其出現在禮器包括鼎上的龍紋，不管是出於占筮還是祭祀的宗教活動的需要，體現的深層意義是統治者進行統治"合法化"的依據，即"上承天意"。重視龍紋的目的是強化統治者自己的通天手段，以其壟斷的通天能力威懾臣民。
周族推翻了統治近500年之久的商王朝，首先就是奪取商鼎，"商紂暴虐，鼎遷於周"（《左傳·宣公三年》），周人剝奪了商人所壟斷的通天手段與權利，這無疑是奪取政權最典型的標誌。周族最初居於今山西南部與夏交錯處，所以周族受夏文化包括龍崇拜觀念影響極深。武王克殷之後，周人出於鞏固中原統治的需要，自稱"我有夏"，出現了"周人尊夏"的局面，因此周朝必然會繼承且發展夏的崇龍傳統。周人的統治理論是"以德配天"，以取代商的"上承天意"，周初的龍紋與商朝的相比在形式上有一些變化，但其目的仍是鞏固統治的需要。龍則是一種政權的象徵。
周人崇龍，《周易》卦爻辭作者也不例外。《周易》爻辭的作者，經眾多學者考證，或是卜官，或是史官，甚或是王者（文王、周公）等。不管是誰，也不管是一人還是眾人所著，從使用文字、運用手法和表達思想來看，作者必定是"知識分子"，即屬於統治階級。爻辭作者定會站在自己所屬集團上寫作，作者寫作意圖和作品的文字內容都不可與統治者所推崇的東西和統治理論相衝突。"龍"既然是統治者所推崇的政權象徵，爻辭作者有什麼理由不把它寫進《周易》這本當時的宏大巨著中呢？
三、《周易》中龍的形象所蘊涵的思想
把龍寫進了《周易》《乾》卦中，龍在《周易》中就能體現一定的思想。《乾》卦，又稱龍卦，卦辭是以天為象，爻辭以龍為取象，其思想原則是崇天主陽。與《連山》以艮卦為首，《歸藏》以坤卦為首不同，《周易》則以《乾》卦為首，可見《乾》卦在《周易》中的地位。《乾》卦的思想和精神就是《周易》的思想和精神，《乾》卦中的龍思想就蘊涵在《周易》的整部著作中，那《周易》中的龍體現了那些思想呢？
第一，《周易》中的龍具有男權的意味。
龍在父系社會裡就是男性的象徵，但龍作為圖騰，只是一種男性生殖崇拜的意味，龍的男權意味直到《周易》時代才定型。《乾》卦以六龍來象徵天的變化，龍與乾一樣同是男性之象，《易·繫辭上》謂"乾道成男，坤道成女"。《周易》雖注重陰陽和諧，但明顯地看出是一種以乾為主，坤為從，乾為上，坤為下的態度，體現出一種男尊女卑、男上女下的思想。《繫辭上傳》釋道："天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣"。
《易》經文內容反映了男性的特權。男婚曰"娶"，女婚曰 "歸"，女以男為家，此皆為男權社會的語調。重視男子在家庭中的地位，《家人》卦最為典型。其卦辭"利女貞"完全是以男子的口吻來說的，男子在家中不管怎麼做都是正確的，關鍵是女子要能行婦道守正固，"女貞"正是男子齊家的主要內容。從其爻辭看，丈夫是一家之長，妻子只是相夫富家的助手。男子重視娶妻之道。《蒙》卦"六三"說"勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利"。《姤》卦曰"女壯，勿用娶女"。《大過》卦"九二"說"枯楊生稊，老夫得其女妻。無不利 "，而"九五"則說"枯楊生華，老婦得其士夫。無咎無譽"。男子正娶之外，還可納妾。《鼎》卦"初六"謂"得妾以其子"，《遯》卦"初九"謂"畜臣妾"，《蒙》卦"九二"謂"納妾吉"。《歸妹》"初九""六三"各爻辭均見"娣"字，"娣"是隨嫁之娣姒也，可能有女子同事一夫之事實。女性貞潔觀念的出現無疑是意味着男性權力的加強。《恆》卦六五爻辭謂："恆其德，貞，婦人吉"。象曰："婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也"。婦女要在操守上從一而終其身才符合柔順之德，而夫子應以陽剛去決斷、制裁事理，如聽從婦人擺布，必然致凶。《漸》卦六五爻辭有"夫征不復，婦孕不育，凶"，從文明道德的角度說這是不道德的，這種貞潔觀念肇始於男性的發明，且在男子的強權下卻變成婦女的自覺行動。貞潔是男性強加給女性的品德。由此可見，《周易》中的龍，除了具有男性崇拜（男性生殖崇拜）的意味之外，還有男權（賦予男性"合理性"的權力）的意味了。
第二， 《周易》中的龍是王權王者的象徵。
龍的出現有一定的宗教政治背景。龍具有圖騰意義和巫術意義，《周易》中的龍清晰地體現這兩種意義之外，龍象徵王權和王者的政治涵義也形成了。
把龍作為王權的象徵始於周代。夏是中國歷史上第一個國家政權。夏代的龍（原龍紋）的形象是"乘龍"，其作用仍離不開巫術，是溝通天人的神獸，還不是王權的象徵。敦煌舊抄《瑞應圖》殘卷引《括地圖》說："禹平天下，二龍降之，禹御龍行域外，既周而還"，禹的兒子夏後啟也"乘二龍"，可見王者只是在利用龍的神性，還沒有把龍與王權等同起來。王維堤認為"此時的龍，還未曾從巫術意義轉化為王權的象徵，這一轉換，直到《周易》才充分地顯示出來" [13]。但夏興則二龍降，夏衰則二龍亂，二龍去，夏王朝的命運已和龍不可分了。龍是商統治者對"遠方圖物"進行綜合而創造的，因而龍本身就是政治壟斷的產物。商人創造"百物而為之備"的龍是商人通天神獸的重要角色，但龍紋是青銅器上總體紋飾的主要部分，可見龍有王權象徵的萌芽。《周易》在意識形態上把龍理念化、制度化。這是由於社會的發展，奴隸主階級的政治和禮法成分增大了，依靠巫術來統治的成分減少了，龍也逐漸從溝通天人的神物變成地上的王權了。《周頌·載見》（《周頌》是周初周王朝的祭祀樂章）記載"龍旗陽陽，和鈴央央"，統治者在祭祀中用龍紋旗幟，這就表明龍成了王權的象徵。
既然龍成了國家權利的象徵，也就等於成了國家最高統治者的隱喻。《易·乾》卦中所描繪的龍就是指有"龍德"的人，即王者。很多學者也認為《乾》卦敘述了周文王、周武王克殷建周的史事。"潛龍勿用"，以潛龍伏在水中等待時機的龍譬喻周文王，周文王做殷周的西伯候時，曾被紂王囚於羑里，那時的文王是"潛龍"。文王后來被贖出，回到西周積善積德，天下歸心，雖稱臣於紂王，實際上是"三分天下有其二"，這時的文王就"見龍在田"了。文王死後，武王繼出，終克殷而登天下之位，即"飛龍在天"。"飛龍在天"是《乾》卦的九五爻辭，九五爻是外卦的中間一爻，是至尊之爻，所以後來歷代帝王被成為九五之尊。《周易》以九五為君，以六二為臣；《乾》卦以剛健而行天的龍為象徵，坤卦以柔順而行地的雌馬為象徵；以乾為君道，以坤為臣道；君王譬如飛龍之在天，奉戴天意而君臨天下，臣者譬如牝馬行地，溫柔和順而輔佐君王。
《易》中的龍只喻"王"，不指代"君子"，卦爻辭中的"君子"乃統治階級中的一部分貴族之通稱，用龍比喻賢人君子是後來的事。如孔子就稱老子為龍。還有，此時的龍也不是代指皇帝，雖然周初王者也有真龍天子觀。秦始皇開始才以龍為天子皇帝獨專，龍為皇權的象徵和帝王政治威權的象徵。這些都是龍的意義演進的結果。
第三，《周易》中的龍在農業生產中占重要地位。
龍在古人的宗教和政治觀念中具有一定的意義，在古人的實踐中也有一定的價值。中國是一個農業古國，《周易》卦爻辭所表達的社會生產顯然以農業為主。古人把龍與農業緊密聯繫起來，首先在於相信龍的巫術意義：龍能致雨，龍是一種能影響雲雨流布的神獸。新石器時代原龍紋原型中的魚、鯢、鱷、豬、蛇均與水有聯繫，帶有水中之神獸的含義。龍由它們綜合而來，於是龍不僅有飛升於天的能力，還有影響雲雨河澤的神通，向下播雨。商代流行的龍形玉雕"瓏"，可能是祈雨巫術中巫師所用的一種禮器。《周易·乾·文言》曰："雲從龍，風從虎"。即相信龍能致雨。周代求雨巫術儀式叫做雩祀。《左傳·桓公五年》說："龍見而雩"。《說文解字》曰："雩，夏祭樂於赤帝以祈甘雨"，意為農業生產進入關鍵時期，舉行隆重的祈求龍按時播雨的祭祀儀式稱為雩祭，是一種常規的祭祀。為了農業生產而對龍進行祭祀，以祈求降雨，可見，古人把龍看作是人類生存的恩賜者。
龍和農業文明的關係，除了具有祈求風調雨順的作用之外，還有用以掌握節侯曆法的作用。很多學者認為《乾》卦的龍指龍星。聞一多指出："《乾》卦六言龍（內' 九四'，'或躍在淵'雖未明言龍，實際指龍）亦皆謂龍星" [14]。陳江風對《周易·乾》卦中的龍進行了更詳細地解釋，簡引如下："據學術界觀點'初九潛龍指冬天，蒼龍全體處於地平線下（中國天文神話謂地平線下為淵）'。……《乾》卦六爻正表現東方蒼龍從潛隱到出現、飛升、高亢，然後一步步伏沉，回歸潛淵的循環過程。" [15]他們都認為《易·乾》卦爻辭的龍是指龍星（星象）。他們認為龍是漢代記載的"東官蒼龍"中的七宿：角（龍角）、亢（龍頸）、氐（龍胸）、房（龍腹）、心（龍心）、尾（龍尾）、箕（龍尾）。二十八宿體系大約在兩周之際才建立，他們的觀點不符合天文史。《乾》卦六爻和兆辭的凶吉是根據龍的生態特徵來判定的，而龍星則是根據七爻體現的七個變化發展階段來命名的。殷末周初雖注重星象觀測並掌握了一定的天文曆法，但還遠未達到系統又精確觀測星宿星象的水平。
不過，殷末周初的古人已發現每年冬盡春來時，有一組星就在黃昏後的東方天空出現，古人把它們連起來，其形狀與他們所刻的龍紋相似，並且古人還觀測到，這組星的出現和消失，正好與在他們觀念中的龍有一致的變化，由此，他們把這組連接起來的星象稱之為"龍"，這是古人對龍的一種自然現象的附會。那時的古人把龍這種虛幻的神物在宇宙中找到了"實在物"，實際上是一種假象的替代物。這種情況在古人那裡反而是這樣了：星象這種真實存在的東西是他們想象中龍的替身，龍這種本來是虛幻的東西卻在他們心目中是絕對的真實存在，這似乎是一種泛"龍"論。這也可見古人對龍的過分崇拜成了一種龍宗教。王大有解釋為"星座本無名，因地龍而名天龍，又視二者類性同一為一體，便以物候天象曆法的方式記在《乾》卦、坤卦之中" [16]（地龍即自然本體龍，就是自然界實有動物，天龍就是天上的星象龍）。總之，古人把龍在觀念物與現實物進行了轉換，轉換的目的主要是按"龍"（實際是星象）的變化來指導農業生產。參照"龍"的變化規律，根據農業生產經驗，古人進行生產是做到不誤農時，使農業獲得豐收。《易·無妄》卦"六二"爻辭謂" 不耕穫，不菑畲 ，""耕"為農事之始，"獲"為農事之終，"菑 "者反草如土也，"畲"者使土漸柔和也，可見農事頗有講究。還有《豐》、《泰》等也都體現古人能掌握農事和節侯的變化。由此可知，古人在掌握規律的同時，看到了"人"自己的作用，但仍認為由"天"決定，所以又希望"龍"能出現好兆頭即好的星象。龍就成了古人心中從事生產的決定者。
綜合上述，本文主要試探性分析了《周易》取龍為象的原因和在《周易》中龍的文化思想是什麼的問題，即主要是在論述《周易》與龍怎麼聯繫起來的，兩者之間又有哪些共同的思想。《周易》博大精深，是我國的文化瑰寶，而龍文化思想又在不斷地發展，貫穿了中華民族的文化歷程，對兩者進行研究既有必要又非常有價值，而把兩者結合起來研究更有必要和更有價值了，因為中華民族的文化思想就浸染在它們之中。所以，希望本文有助於研究中國文化思想。
注釋：
[1] 王維堤：《龍鳳文化》，上海古籍出版社，2000年版，第1頁。
[2] 劉志雄、揚靜榮：《龍與中國文化》，人民出版社，1992年版，第8頁。
[3] 張善文：《周易》，花城出版社，2000年版，第7頁。
[4] 周山：《周易文化論》，上海社會科學院出版社，1994年版，第144頁。
[5] 龐進：《八千年中國龍文化》，人民日報出版社，1993年版，第114-178頁。
[6] [7] 劉志雄、揚靜榮：《龍與中國文化》，人民出版社，1992年版，第19頁。
[8] 孫映逵、楊亦鳴：《"六十四卦"中的人生哲理與謀略》，社會文獻出版社，1998年版， 第17頁。
[9] 宋兆麟：《生育神與性巫術研究》，文物出版社，1990年版，第37頁。
[10] 劉志雄、揚靜榮：《龍與中國文化》，人民出版社，1992年版，第1頁。
[11] 宋兆麟：《生育神與性巫術研究》，文物出版社，1990年版， 第35-36頁。
[12] 王維堤：《龍鳳文化》，上海古籍出版社，2000年版，第126頁。
[13] 同上，第147-148頁。
[14] 轉引自劉志雄、揚靜榮：《龍與中國文化》，第94頁，見聞一多《周易證類纂》，三聯書店，1982年版。
[15] 轉引自劉志雄、揚靜榮：《龍與中國文化》，第95頁，見陳江風《天文與人文》，國際文化出版公司，1988年版。
[16] 王大有：《中華龍種文化》，中國社會出版社，2000年版，第173-175頁。
轉自：廈門大學學術資訊網
