六、由考古發現看伏羲之源流

成紀在何處？據司馬貞註：“天水有成紀縣”。《漢書·地理志下》載：天水郡下下置成紀縣。西漢時屬涼州的天水郡，大部分在今甘肅境內的渭水以北。漢代的成紀縣，唐宋為秦州所治，元明併入秦州，其故城在今秦安縣北。可見雷澤與成紀相距甚遠，顯然不能將“華胥履大人跡於雷澤而生庖犧於成紀”理解為華胥在雷澤懷孕後再到成紀去生伏羲。

我的初步解釋是：起初，同屬古西羌族的伏羲氏族和華胥氏族都在今甘肅天水地區及其附近活動，後來融合、重組成一個較大的伏羲部落集團。促成其融合的主要原因可能是戰爭。而伏羲部落是勝利者。這個融合後的部落也稱伏羲部落或部落集團，其首領也稱伏羲。當然，這個伏羲並不一定是Ｍ45的墓主，而最可能是他的先輩。其他的方式，如氏族間的通婚，經濟往來也是促使其進一步融合的因素。

從現代考古發現看，以秦安縣大地灣仰韶文化遺址為伏羲部落集團活動中心的可能性最大。據《中國大百科全書·考古學》載：該遺址發掘於1978到1982年間，經碳14測定和樹輪校正，其年代為公元前5850至5400年之間，即距今約七、八千年。類似大地灣的文化遺存，在陝西華縣元君廟、渭南北劉、臨潼白家均有發現，其年代大約為公元前5200年到前4800年間（未經樹輪校正），均早於濮陽西水坡仰韶文化遺址。因此我推測，秦安縣大地灣文化遺址可能是伏羲部落集團在西部活動中心的遺蹟。

那麼伏羲部落集團又如何由甘肅天水遷徙到河南濮陽呢？由於此問題難度太大，資料也不全，對此僅作了一些設想，寫出來供參考：

大約在七千多年前，在天水一帶生活的，屬古西羌族的伏羲氏族和華胥氏族已初步融合為一個伏羲部落集團，從大地灣遺址考古發現的文化遺蹟看，其文化已發展到較高的水平，為了擴大其生存空間，大概在距今六千六百到七千年前之間，曾有過向東和向南兩個方向為主的遷移或征伐，可能還有向西的遷移。下面只談向東、南兩個方向的遷移。

向東遷移的路線是從天水秦安出發，沿渭河而下，然後沿黃河而下直抵古雷澤的西岸。上述的陝西華縣元君廟、渭南北劉、臨潼白家等很可能是伏羲部落集團在遷移過程中留下的遺蹟。伏羲部落集團之所以選擇了濮陽作為其基地，是因為水域遼闊的雷澤能為他們提供豐富的水產品，又是一個阻隔與東方的東夷各氏族集團發生直接衝突的隔離地帶，而西面的黃河又是一條抵禦西部各氏族部落的天然屏障。

當伏羲部落集團到達雷澤西岸時，雷澤東岸的海岱地區，已接近形成一個文化共同體——大汶口文化，那時泰沂山以南的北辛文化（位於今山東滕州，約公元前5400年到前4400年）、青蓮崗文化（年代同北辛，位於今江蘇淮安）與泰沂山北的後李文化、西河類型都正在融合中，且以接近尾聲。據碳14測定，後李文化的約距今7300～7600年前，1989年發現於山東淄博市臨淄區的後李官莊。西河類型的年代接近後李而稍晚，一九九一年發現於山東章丘市龍山鎮龍山村西北，武源河小支流西河南岸（詳情請閱《中國文物報》1993年一月31日第三版載張學海的文章《西河類型、後李文化的發現和意義》）。

公元前4300年左右，泰沂山南、北的兩種文化已融合成統一的大汶口文化共同體。可見，當伏羲部落集團到達雷澤西岸並建立濮陽西水坡仰韶文化遺址時，雷澤東岸的大汶口文化已接近形成一個文化共同體。

當然，在遷移過程中也不免與其他氏族集團發生衝突、交流與融合。伏羲部落集團在衝突和交流中也提高了自己的素質。伏羲之所以能識別天球上的星象符號並因而畫卦作易、作九九之術、立周天曆度等，可能與他沿途看到的同期文化如西安半坡人製作的鑽有極富數學規律孔眼的陶器和人面魚網紋彩陶盆邊沿上的八個方向的符號所受到的啟發有關。這種人面魚網紋彩陶盆邊沿上的八個方向符號是正與八卦的方向相合，即每隔45°一個符號，其中四個符號為“丨”形，另外四個為“↑”形，箭頭指向盆中央。相同形式的符號相距90°，再配合盆中兩兩對稱的人面圖和魚網紋，這顯然與“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的象徵意義相同；也與天球上的分至啟閉八點的意義相同，類似的還見於臨潼姜寨人面魚紋彩陶盆邊沿上的（請參閱附圖）。仰韶文化第一期的半坡類型的年代約為公元前5000到前4500年間，而半坡遺址的碳14年代為公元前4800年到前4300年，均比濮陽西水坡仰韶文化遺址略早或相同。

可見，即是象伏羲這樣的聖人和智者，他的創造也不是憑空產生的。而一旦代表某種先進文化的氏族、部落或部落集團及其領袖的出現，也將影響其周圍文化發展的進程。在甘陝豫冀晉等地區中後期仰韶文化共同特點的形成，可能與這次伏羲部落集團的東遷或東征有關。

在此順便談談伏羲氏太昊帝都邑的地址問題。

按常理推想，六千五百多年前伏羲王朝的都邑應與伏羲冢很接近，甚至二者就是同一地點。歷代學者均認同《帝王世紀》的“伏羲都於陳”的說法。但陳為何地則可有兩種不同的看法。一為陳州說，認為伏羲都邑在陳州，即今河南之淮陽。在濮陽伏羲遺址發現之前，大多數學者都贊同此說。一為陳留說，此說認為陳是指今河南開封以東之陳留為志所的古陳留郡。現在看來，陳留說更接近考古事實。由於這個辨析比較複雜，另有專文論述。但都沒有聽說伏羲的都邑是在成紀或今甘肅秦安縣的。這說明伏羲在東征之前還沒有稱帝。是到濮陽之後才獲得天命而成為天子的。

伏羲部落集團向南遷移的路線也是從天水秦安出發，南渡渭河，穿過隴南山區後，又可能分成兩支：一支沿嘉陵江上游及其支流白龍江南下入川，這一支成了後來巴蜀文化的上源。他們也是西南許多少數民族如彝族、納西族、白族、藏族、土家族、苗族等民族文化的上源。有的至今還保存着伏羲、女媧為其祖先的傳說和虎崇拜的文化特徵。如彝族就自稱是羌人後代，並盛行白虎崇拜。另一支向南路線是：沿漢水南下到江漢平原及鄂西山區而成為後來屈家嶺文化和楚文化的上源。這兩支後又在長江三峽地區匯合形成了巫山大溪文化。

伏羲集團的遷移與濮陽西水坡遺址的龍虎文化有何關係呢？

根據陳久金先生的研究：甘南天水一帶為古西羌人生存的根據地，伏羲應看作古羌民的祖先。他認為“漢文中伏羲之羲（寫作戲、曦）、羲和之羲、西王母之西、和覡巫之覡，均出自古羌語有知識的人或部落首領一詞，至今彝族語彙中仍然使用……現代涼山彝族奴隸主稱為西波，女奴隸主稱為西摩……近代稱彝族首領、巫師為細、信、西、溪與漢族上古文獻中的羲、西、覡是一個意思。”（詳參其所作《華夏族群的圖騰崇拜與四象概念的形成》”載《自然科學史研究》1992年第一期）。

自濮陽西水坡仰韶文化遺址發現以來，特別是在1995年的龍文化與中華民族學術會議中，學者們一致認為Ｍ45墓主為巫覡，由上所論，巫覡無疑就是伏羲了。可見，認定Ｍ45墓主為伏羲是順理成章的事了。

再補充一點，華胥之“胥”，讀音也很接近“西”，可見華胥氏族屬古西羌族。《路史後紀·注》引《寶櫝記》：“帝女游於華胥之淵，感蛇而孕，十三年生庖犧”。可見華胥亦可為地名。我猜想，華胥可能還有華西、華夏之西、華山之西的含義。此處之“蛇”也是龍，崇龍也。因而華胥生伏羲亦有東西民族融合之意。

說Ｍ45墓主伏羲是來自西羌民族，還有一件不能忽視的證據那就是他們的身高。由現代生命科學知道，一個民族的平均身高是由這個民族的基因決定的。Ｍ45墓主身高為184米，Ｍ134墓主的身高為 1.86米（據《1988年河南西水坡遺址發掘簡報》載於1989年第十二期《考古》月刊第1058頁）。這是在此遺址成人中僅見的兩具男性骨骸的身高報道。在六千五百年前遺址中出現了身高1.8 米以上的就有二人，這在此族群中就不是偶然的了。我不知道考古學家們是否對同時代各地發現的人群的身高進行過統計。不過，這樣的身高，即是按現代的觀點看也可說夠高了。因此，這又為伏羲部族西來說提供了一條證據。

實際上，主張伏羲西來說的還不僅是陳久金先生，另外還有劉堯漢先生關於“羌戎由甘陝東遷山東半島的部分羲、炎羌戎文化與當地的東夷文化結合”的說法（參閱《中華易學》213 期14頁馬嘯：探析《易經》的淵源── 用諾蘇傳統文化破譯《易經》）。

伏羲又作慮（�叮�戲、慮羲或宓犧等，此處的慮或宓均讀伏（fu' ㄈㄨ）。《說文解字》釋慮曰：『慮，虎貌，從虍』。段玉裁註：『房六切，……慮、伏古今字，……是慮之與伏古來通字』。陳久金先生認為：『伏羲的名稱就帶有虎的含義』。無疑，古西羌人是崇虎的民族。這種虎崇拜傳統，至今還保存在彝族、納西族、白族、土家族等西南少數民族的文化中。有關伏羲與西南地區的少數民族的文化，也可參閱聞一多先生的《伏羲考》（載《聞一多全集》第一冊）。

這裡要補充的是，至今四川、貴州、雲南及鄂西、湘西的大部分地區的方言中，虎和伏的讀音完全相同。他們讀虎為 fu'（ㄈㄨ）。這樣，他們對伏羲和虎羲的讀音就完全一樣。應該說，這些地區的文化較多地保存了古西羌人的虎文化傳統。直到今天，彝族還是以白虎為圖騰，每逢節日或祭祀，他們都要供奉白虎的畫像。

現在再來進一步解釋龍虎墓的文化意義：45號墓中的龍和虎不僅代表天上的星象，也象徵古西羌民族東徵到中原後，由於地理環境和民族人文環境的變化，逐步與雷澤周圍的崇拜龍的民族的融合。

伏羲部落集團在東遷中，吸收沿途如半坡、姜寨的先進科學文化。因伏羲是由西部仰韶文化地區遷來的，故西水坡遺址的主要文化特徵是仰韶文化的。來到雷澤與古黃河之間後，又與東夷族大汶口文化前期的北辛文化、後李文化等融合；因此，《濮陽西水坡遺址發掘簡報》說：西水坡遺址的“文化面貌基本上與豫北冀南的原始文化相同，但也有一些自身的特點和山東地區原始文化的因素。”

這種融合了崇虎的西羌民族與崇龍的東夷民族，融合了仰韶文化與大汶口文化（包括北辛、後李文化）的綜合文化特徵，突出地表現在濮陽西水坡的龍虎墓中。這些構成了中華民族和中華文化的基礎。因而中華傳統文化也可稱為龍虎文化。

以上所說的兩個民族及兩種文化的融和在西水坡遺址中還有證據嗎？當然有！在第45號墓之北的第二組蚌塑圖案有一合體龍虎，龍虎為一軀就是六千五百多年前在中華大地上東西兩大民族、兩種文化融合的又一強而有力重要證據。

第三組擺塑也是龍和虎，其總體象徵意義相同，龍頭朝東和虎頭朝西是春分時為祭拜這個融合了的民族的兩個祖先指示方向，當然也象徵原崇龍的民族在東；原崇虎的民族在西。騎在龍背上的人就是墓主伏羲氏太昊帝，因為只有他才有資格騎在龍上，也有降龍或征服東夷民族之意。我想，這也是伏羲在黃河降龍而獲的天球河圖的描繪。

具有關鍵意義的是，由於鼉龍的引導，伏羲在黃河獲得了十三萬年前的天球。伏羲運用了他高超的智慧，並綜合了當時最先進的文化、科學和技術，識讀了天球上的星象符號，結合其仰觀俯察而畫卦作《易》，並用於觀象授時，立周天曆度，這就是領受了天命，而應成為天子，約於公元前4530年春，登基為伏羲太昊帝而成為“百王先首”，建立了伏羲王朝，使中華之科學與文明發展到一個嶄新的階段，並領先於當時全球的文明。伏羲太昊帝就是龍虎墓的墓主，由於他代表融合了的東西兩方的文化，因而他的稱號既有東方文化的特徵，太昊；又有西方文化的特徵伏羲。而他的墓葬中也是既有西羌人所崇拜的虎，又有東夷人所崇拜的龍。