四、南國猶大公元前586年亡於新巴比倫
　　　　公元前626年，亞述王亞述巴尼拔死去，亞述帝國開始走向衰亡。這一年閃族邊勒底人那波帕拉薩爾（Nabopolassar元前626～604年）占領亞述的南部領土，建立新巴比倫王國，日漸強大起來，並開始與埃及爭奪敘利亞、巴勒斯坦的控制權。公元前612年，新巴比倫攻占亞述首都尼尼微城。
　　　　公元前605年，埃及法老尼哥進兵西亞，占領幼發拉底河畔的卡爾赫米什（Carchemish亦譯跡基米施，見《耶利米書》46：2），直接與新巴比倫發生正面衝突。此次大戰，埃及糾合殘存的亞述軍隊參戰，這場有名的卡爾赫米什（迦基米施）大戰，埃及、亞述聯軍被新巴比倫徹底擊敗，埃及殘軍撤回埃及，而亞述帝國至此（公元前605年）宣告滅亡。
　　　　公元前605年，亞述滅亡之後，猶大國仍暫時處於埃及控制之下。公元前608年，約西亞王死後，兒子約哈斯曾繼位三個月，埃及法老尼哥廢黜他，立約西亞的另一個兒子約雅敬（元前608～597）為王。約雅敬初期順服投降埃及，繳納貢銀，《列王紀下》23：35記：“約雅敬將金銀給法老（指埃及尼哥）遵着法老的命向國民徵收金銀，按各人的力量派定，索要金銀，好給法老尼哥。”但此時新興的新巴比倫最強大的王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar Ⅱ 元前604～562）已經上台，他逐步在西亞舞台上取代埃及的勢力範圍，並從埃及手中奪取對巴勒斯坦的控制權。《列王紀下》中有一句很簡單的記載：“埃及王不再從他國中出來，因為巴比倫王將
　　　　埃及王所管之地，從埃及小河，直到伯拉河，都奪了去”（《王下》24：7）。既然新巴比倫勢力已取代埃及，因此猶大約雅敬王被迫轉而臣服尼布甲尼撒，但他隨時伺機背叛。此時先知耶利米預見約雅敬王將給猶大國帶來危險的災難，目睹新巴比倫尼布甲尼撒虎視眈眈，猶大國家危機四伏。他因此憂心仲忡；不禁痛哭流涕，奔走呼號。先知預告“聖殿必如示羅，耶路撒冷將變為荒場”（《耶利米書》26： 6、9）。耶利米先知的大聲疾呼，不但不被重視，反而幾乎為此引來殺身之禍。他被捉拿後，由於先知的同情者引證百年前彌迦先知類似的預言為例，才使耶利米倖免一死（《耶利米書》26：1～19）。另一無辜敢於直言的先知示瑪雅的兒子烏利亞，照着耶利米的一切話說預言，結果約雅敬窮追不捨，從埃及把他抓回歸案，終於被處死（《耶利米書》26：20～24）。
　　　　約雅敬王忠於埃及反叛新巴比倫的行為，導致尼布甲尼撒進攻猶大，圍城之中，約雅敬王猝死，兒子約雅斤王繼位。面臨強敵圍城，他也不能進行抵抗，只得率臣僕、首領出城投降巴比倫王。（列王紀下）記載這段事實說：“當他軍兵（指新巴比倫王尼布甲尼撒）圍困城的時候，巴比倫王尼布甲尼撒就親自來了，猶大王約雅斤和他母親、臣僕、首領、太監、一同出城，投降巴比倫王，巴比倫王就拿住他，那時是巴比倫王第八年”（《王下》24：11～12）。此次事件中新巴比倫王尼布甲尼撒洗劫耶路撒冷王宮與聖殿的財富，並將約雅斤王和其家族，宮庭上層人士、官兵和技術人員等一萬多人作為戰爭俘虜擄到巴比倫去（《王下》24：1～16）。巴比倫第八年，尼布甲尼撒王擄掠耶路撒冷，俘去的約雅斤王和眾民的事件，發生於公元前597年，這是猶大國滅亡前奏的第一次被擄。
　　　　公元前597年事件之後，尼布甲尼撒立約雅斤叔父，也就是約西亞王的另一個兒子西底家為猶大國看守的王（《歷代志上》3：15，《列王紀下》24：17）。西底家王頭四年安份守己，不敢造反。但以後西底家王經受不住多方面的鼓動，不聽從耶利米先知審時度勢提出的勸阻（見《耶利米書》27章），終於在公元前588年，背叛巴比倫。尼布甲尼撒再度出兵圍困耶路撒冷，守城官兵奮起抵抗，堅持了兩年之久，耶路撒冷城發生饑荒，在公元前586年四月初九日（相當於公曆七月）耶路撒冷城陷落。西底家王棄城逃跑，在耶利哥附近被巴比倫追兵捕獲，被帶到巴比倫王之前受審，眾子在他眼前被殺，西底家王被剜去眼睛，帶去巴比倫。巴比倫的軍兵再次掠走聖殿財寶器物，包括金銀甚至銅器都掠去了。巴比倫王的護衛長尼布撒拉旦放火焚燒聖殿、王宮、民房、拆毀耶路撒冷的城牆，將城中居民，除留下些最貧窮的人外，都盡數擄到巴比倫去。這就是公元前586年，猶大的第二次被擄。此次耶路撒冷城聖殿被毀。眾民被擄事件，舊約聖經中有三處留有類似並稍有不同的記載（見《列王紀下》24：17～25：　21；《歷代志下》36： 11～21；《耶利米書》52：1～11）。根據《耶利米書》52：30所記，除上述猶大的兩次被擄外，在尼布甲尼撒第二十三年，即相當於公元前581 年，護衛長尼布撒拉旦又來擄去猶大人七百多名，應列為猶大的第三次被擄。
　　　　公元前586年，猶大末王西底家的反叛，導致猶大國家的滅亡和眾民被擄去巴比倫。這一年代表猶太歷史分國時期的結束，眾民被擄去巴比倫異邦，歷史上稱為“巴比倫囚虜”時期。
　　　　
　　　　第四節　分國時期的先知
　　　　
　　　　希伯來民族史的分國時期指從所羅門王死後，統一王國分裂為南北兩國，北國以色列於公元前722年亡於亞述，南國猶大於公元前586年亡於新巴比倫這一段長達三百五十年的歷史（約公元前933～586年）。
　　　　分國時期這三百五十年時間是先知輩出的年代。舊約中著有書卷的先知約占半數以上屬於分國時期的先知。他們在此時期內的出現，並非偶然的，他們並非單純是宗教的人物，實際上他們主要是政治、社會的人物。他們對分國時期里的國家政治、社會和宗教各方面都起了重要的影響和作用。
　　　　
　　　　一、“先知”的含義
　　　　“先知”一詞，希伯來文讀作“那彌”（Navi），其語源的動詞詞根是“講預言”（to prophesy）。他們既能講未來的預言，於是漢語譯為“先知”，英語為prophet。因此“先知”者，其含義為“說預言的人”。他們是受耶和華神靈的感動，成為“受靈感的人”，而作為耶和華的代言人，發出警世的預言，宣布耶和華神的意旨和他對罪惡的譴責，預告他的審判與將降下的災難等。先知的工作方式多種多樣，表現各不一致。有的義正詞嚴，慷慨激昂，進行宣講；有的苦口婆心，規勸訓勉；有的痛心疾首，奔走呼號，甚至流淚嚎哭；還有的以世人所不易理解的動作，現身說法。儘管表現與工作方式不同，但其共同的目的不外乎要矯治宗教上的走人歧途，要樹立社會高尚倫理道德之風，要挽救民族國家陷入危亡之境。公元前九世紀之後三百多年的時期里，正是以色列猶大統一國家陷於分裂，耶和華的宗教遭受異教之風滲透，社會貧富分化、道德淪喪之時，在國家面臨強敵壓境，隨時可能入侵的情勢下，於是耶和華的先知一個個應召而出，根據他們各自接受的靈感執行其時代的使命。
　　　　
　　　　二、從以利亞和以利沙到阿摩司
　　　　當北國以色列的暗利—亞哈王朝時代（公元前887～854年），在亞哈王與其異國王后耶洗別的殘暴統治下，其在政治上，宗教上的倒行逆施，使得堅持耶和華信仰，主張廉潔政治的師徒先知以利亞和以利沙應時而出。以利亞先知不避危險與拜異教巴力的先知進行反覆的鬥爭（《列王紀上》第18章）。以利亞先知培養出來的學生以利沙先知，繼承以利亞的工作，他立意推翻多行無道的暗利—亞哈王朝，支持新耶戶王朝的建立。他在舊王朝中物色了掌握兵權的耶戶將軍，鼓動他發動軍事政變而推翻了亞哈的王朝，並斬盡殺絕舊王朝家族並清除耶洗別所引進的異教勢力。公元前八世紀六十年代，北國耶羅波安二世當權的年代，出現了社會貧富的顯著兩極分化和倫理道德淪喪的敗壞現象，宗教上則表現注重儀禮，徒有虛偽的形式。這時原以牧羊為職業的阿摩司出現於繁華一時而罪惡充斥的伯特利，他面對當權的宗教祭司慷慨陳詞，他說：“我原不是先知，也不是先知的門徒，我是牧人，又是修理桑樹的人，耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說，你去向我民以色列說預言。”（《阿摩司書》7：14～15）阿摩司先知無畏地抨擊耶羅波安的國家政策，暴露社會的真實情況，說富豪“舒身躺臥在象牙床上，吃羊羔牛犢，彈琴鼓瑟唱消閒的歌曲”，而窮人卻為一雙鞋被賣為奴，“他們見窮人頭上所蒙的灰也都垂涎，阻礙謙卑人的道路，父子同一個女子行淫……”（《阿摩司書》 2：6～7；6：4～5）。此時的耶和華的宗教變成只注重儀式禮儀和形式，棄絕公平與社會正義。阿摩司作為耶和華神的代言人莊嚴宣布：“我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會，你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭，要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲，惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。”（《阿摩司書》5：21～24）阿摩司先知以他的公平與公義的主張因而聞名於世，被稱為是“公義的先知”。
　　　　
　　　　三、何西阿先知
　　　　何西阿是和阿摩司同時代的先知（公元前750～735之間進行工作），他所宣揚的是上帝始終不渝的愛。何西阿先知以自己家庭夫妻的悲劇來扮演一個形象化的比喻和教訓：先知的妻子歌篾生有三個兒女，但她卻另有所歡逐漸墮落為娼，離他而去。雖然如此，先知何西阿仍不忘情，仍不改初衷而愛着她，後來竟願出贖價把她從墮落深坑挽救回來。這個家庭的悲歡離合，目的在引出一個“不渝的愛”的教訓，這就是：以色列人本來忠貞愛神。但以後卻背棄耶和華而去敬拜異神，正如婦人不貞墮落一樣，但耶和華仍不拋棄他們，仍期待他們一朝改悔，耶和華以贖價把他們贖救回來。何西阿先知就是以此生動的例證把神人之愛比作夫妻之愛。這種比喻所代表的觀念，以後延伸到了新約時代，使徒保羅就是把基督和教會的關係比作丈夫和妻子的關係，教會被比作是基督的新婦（見《新約& #8226;以弗所書》5：22～25）。何西阿先知教訓的中心是強調上帝慈愛的屬性，“慈愛”一詞，希伯來文讀作“哈賽德”（hasad）、它的含義不是指世人之間的愛，而是包含着慈愛母親對嬰兒的愛憐與照拂，是一種極純潔的愛，它包含着一種憐恤、良善與虔誠的素質。上帝喜愛人都具有這種素質，他喜愛這種素質甚於獻給他的許多祭物。因此在《何西阿書》6：6說：“我（耶和華）喜愛良善，不喜悅祭把。”“良善”一詞原文即“哈賽德”，而“良善”一語尚不足表達“哈賽德”較深的內涵。聖經底注為“良善”亦可譯為“憐恤”，實則亦可譯為“慈愛”，即如上帝愛世人的那種“不渝的愛”。何西阿先知故亦被稱為“愛的先知”。
　　　　
　　　　四、以賽亞和彌迦先知
　　　　公元前八世紀出現的第一位大先知是以賽亞（公元前740～701年作先知）。以賽亞出身王族，他與南國烏西雅王是堂兄弟。烏西雅王在其長達四十年的當政期間，在內政外交、軍事與農業建設上頗有建樹。在宗教上雖還沒有根絕異神的影響，但他“行耶和華眼中看為正的事”，使耶和華的宗教在國中居主導地位。烏西雅王在公元前740年去世，就在這同一年，以賽亞感悟自己身上負有的使命，他開始了持續近四十年的先知活動，他以耶和華神代言人的身份宣布上帝對會罪惡的嚴厲譴責。以賽亞對南國猶大哈斯王親亞述的路線持強烈反對態度，亞哈斯王為討好亞述王而大興亞述異教的舉動使先知痛心疾首。以賽亞先知的主張是上帝的聖潔。“聖潔”既包括宗教上的虔誠，誠實無偽，也包括人間倫理道德的善行與清潔無疵。以賽亞先知主張人們不僅要棄絕惡行，自我聖潔，聖潔的具體行動還應尋求公平的行為，為孤苦無告的人伸冤辨屈。先知的一句名言為：“你們要洗濯自潔，從我（耶和華）眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈”（《以賽亞書》1： 16～17）。以賽亞先知以主張“聖潔”著稱，故亦被稱為“聖潔的先知”。
　　　　公元前八世紀的第四位先知是彌迦（公元前725～690年間工作）。彌迦先知出身於耶路撒冷西南迦特附近的山區，和以賽亞先知雖是同時代的人，但他們兩人的社會地位懸殊，也不能證明他們兩人曾經見過面，但兩位先知的言論與所發布的信息，卻有許多共同的語言，特別對社會罪惡的譴責和對貪官富豪的揭露和譴責，許多言詞猶如出自一人之口。例如《以賽亞書》5：8～12與《彌迦書》2：1～5，即為明顯的例子。此外，以賽亞和彌迦兩位先知對於世界未來的和平前景，充滿了堅定的信心與美麗的遠象，我們都預言，在未來的世界裡，人們“要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事”（《以賽亞書》2：2～4和（彌迦書》4：1～5），這是舊約聖經中歌頌世界和平的膾炙人口的詩句。
　　　　彌迦先知和阿摩司、何西阿、以賽亞三位先知一樣，強烈反對空具儀式的獻祭就能夠贖罪，就能夠博得上帝的歡心。他尖銳指出：“我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？耶和華豈喜悅千千的公羊或是萬萬的油河麼？我豈可為自己的罪過獻我的長子麼？為心中的罪惡獻我身所生的麼？世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心與上帝同行。”（《彌迦書》6：6～8）彌迦先知在此並沒有個人獨特的主張，他綜合阿摩司先知的公義，何西阿先知的慈愛、憐憫，與以賽亞先知的聖潔、謙卑的心的教訓，指出上帝眼中的善和對世人的要求，就是“行公義、好憐憫、存謙卑的心與你的上帝同行”。
　　　　公元前十世紀開始的南北分國時期里，從以利亞、以利沙兩位先知，以至公元前八世紀留有書卷的四位著名先知，他們最大的貢獻都在於確立了獨尊耶和華一神的信仰，堅決毫不妥協地與異族神的崇拜與習俗進行不調和的鬥爭，並進而昭示這位獨一神所有的重要屬性，這位獨一上帝不是早期所表現的是復仇、懲罰、嫉妒的神，而是滿有慈愛、憐憫、良善、信實、公義、和平的神。具有這些基本屬性的神，他對世人的行為與倫理道德的要求也自然是這些屬性的體現，就是回到彌迦先知所綜合的結論上來，即應當“行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的上帝同行”（《彌迦書》6：8）。