简国际学术讨论会论文集》，湖北人民出版社2000年版。）：

户：无接受祭祀的记录
灶：司祸
中霤：宫后土、宫地主、司命、室
门：大门
行：行、宫行

特别幸运的是，在包山M2中还发现了祭祷“五祀”的神牌。据考古报告称，“五块小木牌形状不一，分圭形、亚腰形、尖顶弧形、凹弧顶燕尾等，均为长方形的变形，长6、宽1.8、厚0.2厘米。每块书一字，共书‘室、门、户、行、灶’五字。”（注：湖北省荆沙铁路考古队：《包山楚墓》，文物出版社1991年版，第156页。）原考古报告将该墓所出遣策中的“大兆”木器与之相对应，将简266中的“五皇槃”释为“五皇祭”，并做了与“五祀”神主相关的解释：

包山二号墓所出木牌，应是二号墓墓主生前所能祭祀的“五祀”各神所依之木主，死后行祷五祀所尊之神器，亦即遣策所谓之“五皇祭”。（注：《包山二号墓遣策初步研究》，《包山楚墓》附录，第514页。）

后经李家浩先生重释，“五皇槃”或“五皇祭”改释“五皇俎”，李释更为安妥，与同墓所出的木俎数目完全相合，已成定论（注：李家浩：《包山二六六号简所记木器研究》，《国学研究》第二卷，收入李着《著名中年语言学家自选集李家浩卷》，安徽教育出版社2002年版；张吟午《先秦楚系礼俎考述》，《楚文化研究论文集》第五集，黄山书社2003年版。此条材料承胡雅丽先生在2003年华中师大楚史会议上相告，谨申谢忱。）。

这样说来，“五祀”神牌并未入包山M2的遣策。墓主生前日常生活中祭祷“五祀”，其死后亦须在阴间延续同样的祭祀行为，这些“五祀”神牌，便是墓主携至阴间的“鬼器”。这是丧葬礼仪中“视死如生”原则的直接反映。装有“五祀”神牌的竹笥（编号为2:415）出土于该墓西室。根据同墓所出遣策，西室随葬器物品为“行器”──“厢尾之器所以行”（简249）（注：陈伟先生认为“厢尾”二字应断读，厢指西室，尾指北室。《包山楚简初探》，第192-197页。）。所谓“行器”，整理者称是“供出行使用”，基本得之。西周青铜器有“行钟”之名，指那些随着乐队出行在外时演奏所用的钟（注：李纯一：《关于歌钟、行钟及蔡侯编钟》，《文物》1973年第7期。），故而“行器”应是葬者生前随身所用的物品。事实上，西室、北室的出土物确实以生活用品“行器”（如冠饰、衣物、床、枕、几、扇、席、梳等）为多，就连装有“五祀”神牌的竹笥内，也同时装有冠饰一件和花椒籽一堆。可见，“五祀”神牌与死者生前生活用品是混杂在一起的。这充分说明了“五祀”属于小祀而非大祭的特点。

　　　　3.望山M1楚简

享归佩玉一环，柬大王，举祷宫行一白犬，酒食。（简28）
……□于东宅公、社、北子、行、□□……。（简115）
……举祷大夫之私巫，举祷行白犬，翌祷王孙巢冢。（简119）
……祭灶，祭……（简139、140）

另外还有不少祭祷司命神的记载，而由于“有忧于宫室”而对之进行攻解的辞例也不在少数。
4.九店M56楚简

九店楚简《日书》中有两条与“五祀”相关的简文：

交日：利以申户牖，凿井，行水事，吉。……以祭门、行，享之。（简27）
［害］日：利以祭门、行，叙（除）疾。（简28）

整理者已经指出，这二条有关五祀的时日选择，与云梦睡虎地《日书》甲种楚建除“交日”和“害日”条，完全相同（注：湖北省文物考古研究所、北京大学中文系：《九店楚简》，第85和第90注，中华书局2000年版，第48、84-85页。）。

5.云梦睡虎地M11秦简《日书》

云梦睡虎地秦简中有多处与“五祀”相关的简文，大致分布于四篇：

A.《日书（甲）除》：

交日：凿井，吉。以祭门、行，行水吉。（简4正贰）
害日：利以除凶厉，兑（说）不祥。祭门、行，吉。（简5正贰）
阴日：利以家室。（简6正贰）

B.《日书》（甲）：“毋以丑除门户，害于骄母；毋以寅祭祀、凿井，质（从阝）以细□。”（简104正贰）。可见，祭祀、凿井、除门户，亦是平时生活中的重要内容。

C.《日书》（乙）中有“祠五祀日”，并列有“五祀”祭祷的时辰宜忌：

祠室中日：辛丑，癸亥，乙酉，已酉，吉。龙，壬辰，申。
祠户日：壬申，丁酉，癸丑，亥，吉。龙，丙寅，庚寅。
祠门日：甲申，辰，乙亥，丑，酉，吉。龙，戊寅，辛巳。
祀行日：甲申，丙申，戊申，壬申，乙亥。龙，戊、巳。
祠［灶］日：已亥，辛丑，乙亥，丁丑，吉。龙，辛□。
祠五祀日：丙丁灶，戊巳内中土，［甲］乙户，壬癸行，庚辛［门］。（简31贰─40贰）

睡虎地秦简注释者根据《礼记月令》，认为“内中土”就是中霤。

D.《日书》（乙）又有《行祠》：“祠常行，甲辰、甲申、庚申、壬辰，吉。毋以丙、丁、戊、壬……（简144）。”同时还有关于祭祀行神的祝辞（详下）。简148有《祠》：

祠室，己卯、戊辰、戊寅，吉。祠户，丑、午……（简148）

惜此篇简残泐，在五祀中只有室（中霤）和户祀两种得到反映，其下应该还有门、行、灶诸祀的禁忌。不过仅从所余的残简内容看来，其宜忌日辰与同属于乙种《日书》的《行祠》有所不同。

　　　　6.周家台M30秦简《日书》

周家台30号秦墓《日书》中，还有另外一幅线图（四），画有始皇三十六年的地支神位图，十二地支按顺时针方向旋转，占据十二角。傍于其侧的文字解释是：

卅六年，置居金，上公、兵死、阳（殇）主岁，岁在中。
置居火，塾（筑）囚、行、炊（灶）主岁，岁为下。
［置居水］演，……主岁（残）。
置居土，田社、木并主岁。
置居木，里社、冢主岁，岁为上。（简298-302壹）（注：湖北省荆州市周梁玉桥遗址博物馆：《关沮秦汉墓简牍》，中华书局2001年版，第107-117页。）

《礼记月令》中将五祀分置于四季之中，分别与五行相对应，具体是：春气木，祀户；夏气火，祀灶；中央土，祀中霤；秋气金，祀门；冬气水，祀行。以之检验周家台秦墓《日书》中的式盘图，可知文中“居火”的时期，由“行、灶主岁”，此种运行原则与《月令》中的排列规律有相同的一面，也有不同之处──“行”神应在居水的时节主岁，但在这里却与灶神同时主岁。

　　　　三、“五祀”祭祷与楚汉文化

《祭法》郑玄注：“司命，督察三命；中霤，主堂室居处；门、户，主出入；行，主道路行作；厉，主杀罚：灶，主饮食之事。”从上引文献和简牍材料看来，春秋至汉代，“五祀”崇拜曾在在楚地广泛流行。

现将上揭出土资料与文献记载加以排列对比，便可看出历代经史陈讼的癥结所在：

新蔡葛陵楚简　　　 　户、行、门／门、户、行／门、
　　　　　　　　　　　　户／户、门
包山楚简“五祀”神牌　　 户、灶、室（中霤）、门、行
《礼记月令》　　　　　户、灶、中霤、门、行
睡虎地秦简《日书　　　　灶、内中土（中霤）、户、行、
（乙）》　　　　　　　　门
《曲礼》《王制》郑注　　户、灶、中霤、门、行
《礼记祭法》　　　　　司命、中霤、门、行、厉
《白虎通五祀》　　　　门、户、井、灶、中霤
《汉书郊祀志》　　　　门、户、井、灶、中霤
《后汉书郊祀志》注　　门、户、井、灶、中霤(15)

注(15)：《后汉书郊祀志》：“国家亦有五祀之祭，有司掌之，其礼简于社稷云。”注谓：“五祀：门、户、井、灶、中霤也。韦昭曰：‘古者穴居，故名室中为中霤也。’”

由这种排列对比，至少可以得出以下几点结论：

第一，关于“五祀”的名称和顺序。包山“五祀”神牌与《礼记月令》的“五祀”名称和顺序完全相同──户、灶、中霤、门、行。至于云梦睡虎地秦简《日书》中的“五祀”，其中霤采用了“内中土”的异名；其“五祀”之神的顺序，有学者曾经指出，“（睡虎地）《日书》五祀诸神的顺序，并非如《礼记月令》中所见的那样。”（注：工藤元男：《从卜筮祭祷简看“日书”的形成》，《郭店楚简国际学术研讨会论文集》，湖北人民出版社2000年版。）其实，睡虎地《日书》“五祀”顺序与《月令》并无大异，都是将十天干分割成五部分，遵照甲乙户、丙丁灶，戊巳内中土，庚辛［门］、壬癸行的秩序来排列的；换言之，睡虎地《日书》“五祀”顺序为“灶（丙丁）、中霤（戊己）、户（甲乙）、行（壬癸）、门（庚辛）”，如果将其按照从甲到辛的顺序排列下去，所得到的名称，与《礼记月令》和包山“五祀”神牌仍然完全相同。在这个意义上，可以说，至少从战国中期到秦人占领楚地后，以迄西汉时期，“五祀”的内容和顺序是基本稳定的，所以东汉时期郑玄注《曲礼》和《王制》，其“五祀”之顺序亦与之同。太炎先生的论点──“户、灶、中霤、门、行皆地祇，不容增损”──在楚简中得到确实的证明。

但是在新蔡葛陵楚简中，“五祀”中只有门、户和行的出现，未见有中霤和灶神的祭祀，当然，其中提到对司祸、司命和地主的祭祷，如果按照前揭陈伟先生的解释，将司祸释为灶神，将地主、司命均释为中霤的话，则新蔡简中“五祀”是已经齐备的了。但是，目前新蔡简的缀合尚未完成，这些神祇能否纳入“五祀”系统，尚无统一的结论，也不能排除因简牍残泐而致使“五祀”记载不全的可能。仅就目前所知的三种神祇（门、户、行）而言，它们似无固定的顺序可言，例如，有时作门、户、行（乙：28），有时作户、行、门（甲三：56），有时作门、户（甲三：76，零：442），有时又作户、门（甲三：213）。新蔡简比包山简早出不到一百年，似乎可以这样认为：在包山楚简之前不到一百年的时间中，楚地的“五祀”系统，无论其名称还是顺序，均尚处于形成过程中；易言之，楚地乃至整个古代“五祀”系统的固定化，完成于战国前中期。

第二，关于祀行与祀井之争。礼书如《祭法》《月令》之类，其“五祀”中的第五祀皆作行（即道路神），而不作井。然而，在《白虎通》中祀行改为祀井。高诱《吕氏春秋》注谓：“行或作井，水给人，冬生王，故祀之。”可见以井易行，始于东汉。魏晋时期的“五祀”，也相沿而祀井。到隋、唐时期，郑注三礼本盛行，礼家又参用《月令》《祭法》，改为祀行，但也有仍然祀井者，如李林甫修《月令》即祀井而不祀行。总之，关于祀行与祀井的争讼，始于东汉以降（注：参见杜佑《通典》之“礼典沿革吉礼天子七祀”，中华书局1988年版，第1420页。）。历代经师对之均无有裁断，清儒亦无从措手（注：参见陈立《白虎通疏证》，中华书局1994年版，第78页。）。现从包山简“五祀”神牌及上引其它楚、秦简文看来，“五祀”中冬月之祀均为行神，绝无一处为祀井者。秦简《日书》中有多处对于凿井（“穿井”）之事的吉凶选择（注：例如：云梦睡虎地《日书（甲）丛辰》：“敫……可以穿井，行水，盖屋，饮乐，外除。”（简38正）《日书（乙）》：建交之日，［利］以风（封）凿井。”（简16）“敫日……利以穿井盖屋”（简57）。），但无一处提及祀井神的吉凶选择。大概由于冬日的行神之祭，正合于水德，故而汉人以讹传讹，将祀行改为祀井。

第三，关于七祀、五祀与三祀之争。首先，包山M2墓主身份为上大夫，他使用“五祀”之祭的事实，至少说明了《祭法》中大夫用三祀（门、行、族厉）的说法并无充分的根据；其次，包山墓主所祭祷的“五祀”诸神，不是《祭法》中诸侯“五祀”的内容，而与《月令》《曲礼》《王制》所记相合；再次，《周礼春官小祝》谓，王的丧礼上尸柩出葬前要“分祷五祀”（详后），其祀也只限于五而非七。这似乎都暗示着，《曲礼》《王制》中大夫以上恒用“五祀”的说法更为可信，战国中期到西汉时期的社会礼俗中流行的正是此种“五祀”。

更进一步，大夫以下的平民是否也可祭祷“五祀”呢？《士丧礼》的主要对像是士，其“祷于五祀”的礼制规定作了正面的回答。郑玄注：“五祀，博言之。士二祀，曰门，曰行。”郑玄固守其商、周礼制差别论，曲为之解，认为《士丧礼》中的“祷五祀”是笼统之言，实际还是应该二祀。这多少显得有些勉强。孔颍达《正义》就下了相反的断语：“《士丧礼》曰疾病，祷于五祀者，证士亦有五祀。”九店M56墓主身份低为庶人（或为没落之士），他随葬《日书》的事实似乎有利于说明，身份在大夫以下的人也可以祭祀“五祀”。然而，将关于“五祀”祭祷的日辰选择方案，与墓主的身份等级联系起来考察，从逻辑上来或有不妥，因为无论是诸侯、大夫，还是士、庶人，他们都可以查阅同一种《日书》，这是由《日书》的性质所决定的。所以，确切的判断仍然有待于更多卜筮祭祷简的发掘和公布。

再来看太炎先生的“《祭法》七祀采楚俗说”。在早期的儒家经典中，“七祀”之说仅仅见于《祭法》，它多出“五祀”的两神分别是司命和厉（厉根据天子、诸侯、大夫的等级又分为泰厉、公厉和族厉）。太炎先生从文献上说明《祭法》中此二神分别来源于《楚辞九歌》──王所祭司命来于《大司命》，诸侯所祭司命来于《少司命》；泰厉、族厉来于《国殇》，族厉来于《山鬼》。现在包山等楚墓的出土文献可以进一步说明，司命和厉鬼都是楚地卜筮祭祷简中的常见内容。

司命。司命本为天神，与属于地祗的家居“五祀”混同而祭，自然不类。之所以如此，完全是因为它主寿夭、定生死的功能。《开元占经石氏中官占篇》引《春秋元命苞》则说它“主寿”。楚辞《九歌大司命》：“纷总总兮九州，何寿夭兮在予。”可见它具有主寿夭的神力，与《元命苞》所说相同。楚人祭祷司命神的记录，十分普遍，分别见于天星观、望山、包山、秦家咀等墓所出简文（注：天星观和秦家咀楚简中载有“司命”之祭，见滕壬生：《楚系简帛文字编》，湖北教育出版社1995年版，第99页。），例如：

公北、地主各一青牺；司命、司祸各一鹿，举祷荐之。（新蔡简乙一：15）
……［司］折、公北、司命、司祸……（新蔡简零：266）
举祷太佩玉一环，后土、司命各一小环，大水佩玉一环。归豹。（望山简54）
举祷太一ｆū＠(7)（从羊）；后土、司命，各一牂。（包山简238、244）

在楚地卜筮祭祷简中，司命与司禄、司祸诸神一同受祭，有时还与地主、公北，甚至楚人之三楚先一同受祭（例如新蔡简乙一：有：“有祟见于司命、老童、祝融、穴熊。癸酉之日举祷……。”），说明它是楚人社会生活中经常祭祀的对象。然而，在其后的秦简中则基本未见司命之祭。司命神在汉代受到官祭，始见于汉初四年，载之《史记封禅书》，然而也并未列入“七祀”。西汉中期，汉武帝病于鼎湖，巫医皆不能治，在术士游水发根的建议下，置祠甘泉，与巫鬼会于甘泉，又在寿宫重序神君秩位，“神君最贵者太一，其佐曰大禁、司命之属”（注：《史记孝武本纪》。）。司命才受到莫大的尊崇。《史记集解》引服虔曰：“游水，县名。发根，人名姓。”《集解》又引晋灼曰：“《地理志》游水，水名，在临淮淮浦也。”可知发根此人来于南方，所采用的正是南方淮河流域的巫术系统，这与楚地的祷病方法是一脉相承的。《礼记祭法》正是吸收了楚文化中对司命的尊祭，把它列为“七祀”“五祀”系统。后代凡用“七祀”的朝礼，如隋、唐、宋诸朝，均尊祭司命。故而民间对于司命神之具体所司，已不甚了了，甚至称之为灶王爷为“司命菩萨”，在笔者所收藏的清代《敬灶章》中，就称为“九天东厨司命灶王府君”。

厉。《左传昭公七年》载，郑良霄被杀，其鬼为厉，子产立良霄之子良止为后，子大叔问其故，子产答曰：“鬼有所归，用不为厉。”可见，厉是指无所归宿之鬼。根据其身份等级不同，厉有泰厉、公厉和族厉之别，楚简中的各类厉鬼，包括夭殇、兵死、无后、水上及溺人、不辜、强死等多种，限于篇幅，兹不赘引。包山楚墓墓主昭氏虽为王族，但死于非命者不少，该墓所出简中屡见有“攻解”的对象几乎包括了以上几种的全部。简227所载的“举祷兄弟无后者邵良、邵乘、县貉公”，以及墓主邵佗在弥留之际“有祟见于绝无后者”（简250），都是他族中无后的厉鬼。有学者已考证，简中所祭的东陵连嚣子发，也是绝无后者，属于墓主邵佗族中的叔伯之辈，自然也是族厉之列（注：彭浩：《包山二号楚墓卜筮和祭祷竹简的初步研究》，《包山楚墓》附录；陈伟《包山楚简初探》，第167-168页。）。

上言司命和厉二项，均不载于包山楚墓之“五祀”神牌中，说明它们不是“五祀”的内容，但它们被楚人普遍祭祷，则是无可争辩的的事实。不过有一点可以肯定的是，至少在汉代以降，“五祀”祭祷已经成为民间普遍的礼俗现象，不再限于贵族之家，这从《四民月令》《荆楚岁时记》中可以得到反映。例如，东汉崔寔《四民月令》载，“（十二月）前除二日，斋、馔、扫、涤，遂腊先祖、五祀。”在十二月腊祭之前，举行“五祀”的总合之祭。

总之，在楚地普遍实行顺序和名称固定的“五祀”祭祷，与《曲礼》《王制》所记相同；而楚人在“五祀”之外又普遍祭祷司命和厉，到汉代尤其是武帝之后，便被吸收入“五祀”系统中，形成所谓“七祀”，此种“七祀”之说惟一见于《礼记祭统》。

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杨华 武汉大学中国传统文化研究中心教授

本文系教育部哲学社科研究重大课题攻关项目“楚简综合整理”的阶段性成果。

原载:《江汉论坛》 2004年第09期 第95-101页