中國人尚武精神雜議(3)

作者： 醉罷君山

最後，說說中國傳統文化中的勇武精神。這裡我所說的傳統文化，是非經官方曲解的傳統文化。中國傳統文化的三大部分為儒、釋、道。其中佛教乃是從印度傳入漸中國化，這裡先存而不論，代替之以先秦的墨家文化。中國文化中的勇武精神，是不宣揚暴力的，或者更確切地說，是不濫用暴力的，這與一些尚武的民族是有所不同的，比如說還未接受中原文化時的蒙古人，象成吉思汗，當然很勇武，但那種以殺人為樂、為淫人妻女為樂的勇武，非我們傳統文化中的勇武精神。
先看看儒家，孔子是不談暴力的，《論語》：“子不語怪力亂神”，但孔子有談強：“寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！”這裡可以看到孔的對“強”的觀念與成吉思汗是不同的，除了“衽金革，死而不厭”這種外在之強，還要有“寬柔以教，不報無道”這種內在之強。孔子也談勇：“仁者必有勇”，“知恥近乎勇”，“自返而縮，雖千萬人，吾往矣”。這裡請注意，孔子是把勇武精神當作一種衍生物，是由內心信念所自然衍生的精神，它不是一種本體精神，是一種次一級的精神，這與墨家學派的觀點是一致的，稍後談到墨家時再說這個話題。孔子不僅僅是個理論家，也是個實踐家，孔子其實是很勇武的，據《呂氏春秋》記，孔子力能舉城門，而不肯以力聞。這個說來也不怪，孔子的父親當年在戰爭中，就曾力舉城門，使被困在城裡的士兵安全撤出（事見《左傳•襄公十年》），大概孔子父親對自己這一壯舉沾沾自喜，所以從小便讓孔子鍛煉膂力罷，再加遺傳的原因，孔子能舉城門，也算是子承父業罷。後人提到儒生時，總是一副溫文爾雅的面孔，覺得挺文弱的，其實事實並非如此。我們知道另一個很勇武的民族，就是日本，其勇武精神就是所謂“武士道”，在新渡戶稻造的《武士道》一書中，將武士道的最豐富的思想淵源歸結於儒學：“至於說到嚴格意義上的道德教義，孔子的教誨就是武士道的最豐富的淵源。……繼孔子之後的孟子，對武士道也發揮了巨大的權威……他（孟子）的著作曾經長期成為禁書，儘管如此，這位賢人的言論卻永遠寓於武士的心中。”
當然，儒學的大師很多，這裡只是提孔子，因為如果要深入挖掘儒學中的勇武精神，勢必會是長篇大論了，這裡僅作拋磚引玉之談。
其次來說說道家。道家有一種勇武精神嗎？譚嗣同嘗嚴厲地批判老子：“烏知乎有李耳者出，言靜而戒動，言柔而毀剛！”，並說“李耳之術之亂中國也。”（《仁學》十九節、二十節）在這裡，我最崇拜的譚嗣同譚大哥弄錯了個問題，他把中國人孱弱的原因歸結到老子身上，老子那五千言有那種能耐嗎，在兩千年前的五千字把兩千年後的中華大帝國的精神整垮了，試問老子有那能耐嗎？那原因我提到了，是政府的官方的原因，以非民間的學術的原因。老子的精神不僅勇武，而且堅韌，老子說：“知其雄，守其雌，為天下溪”，什麼意思？知雄守雌，乃是內剛外柔，就象孔子一樣，內在很有勇力，會舉城門，但不肯以力聞，不表現出來。為什麼不表現出來？因為不宣揚武力，試看老子這段話：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。”這裡請注意，不宣揚武力，是不濫用這種武力，而不是沒有這種武力，請看下面這句話：“勝人者有力，自勝者強。”前面老子說兵者是不祥之器，不得已的時候才用，既然用了，就是要戰勝敵人，而不是要吃敗仗，憑什麼來戰勝敵人？還是要憑藉這個“力”，就是“勝人者有力”。表面上，老子說“柔”說“弱”，其實是不柔也不弱，老子所說的柔，是表面的柔，說的弱，是表面的弱，並非內在的柔弱，且看：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”還有另一句，是對這句話的解釋：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。”現在可以看得很明白了，老子的精神，不僅是一種大勇，同時也是一種大智。說了老子，應該也說說莊子。《莊子》一書中，有一篇文章，經常被忽視，但我卻饒有興致，這就是《說劍篇》，這一篇大概是莊子早期的文章，寫得很是鋒銳。在這篇中，我們可以看到莊子的另一種形象：劍客。莊子自稱“周善為劍”，並且在趙文王面前自吹能“十步一人，千里不留行。”這應是誇張了，然而我想莊子應該有劍術上是有獨到之處的，因為他有很精闢的見解：“夫為劍者，示之以虛，開之以利，後之以發，先之以至。”這個很有意思，稍提一下，意思是表明先秦的思想家們，其實都不象後世所謂的讀書人的形象，他們即是思想家，也是個武士。
墨子這一學派在尚武精神上表現得特別的明顯。墨子學派的任武精神是得到公認的，比如說《新語》記：“墨子之門多勇士。”又如《淮南子》記：“墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。”墨子本人是個思想家，也是個武士，也是個軍事家，他寫了許多軍事著作，在《墨子》一書中保留了十一篇，墨子的軍事思想對後來中國產生了重大的影響，雖然墨子學派作為學術上之一大流派，在漢代初期便銷聲匿跡，然而正如梁啓超所說：“墨學精神，深入人心，至今不墜，因以形成吾民族特性之一者，蓋有之矣。”墨子的哪些思想深入國民之心呢？梁啓超指出兩點：其一是墨子的犧牲主義，如《墨經》所說：“任，士損己而益有為也。”也就是墨子“摩頂放踵以利天下”的思想，中華民族乃是最富有犧牲精神之民族，從文化根源論，墨子思想則是最重要之一個來源；其二是墨子“非攻尊守”的軍事思想，中國傳統對開邊黷武的觀念是很很反對的，而對守土捍難則是最為尊崇，這個與墨子的思想是非常的相似，可以看出墨家學派對中國精神，特別是民間精神影響之巨。還有一點，梁啓超沒有提到，墨子對中國民間的俠義思想影響極大，由於墨學主要代表民間下層人民的思想，因而這種精神傳播，更多的時候，其影響是潛移默化，因而在文獻上比較難考，然而大家仔細思量中國俠義思想中所重的“義”，比較孟子所謂的“義”與墨子所謂的“義”，當知墨子所謂的“義”是比較接近民間俠義思想的。晚清以任俠聞名的思想家譚嗣同，就是一例，在少年時便“私懷墨子摩頂放踵之志”，勇於犧牲，正是墨子的隔世門生。
墨子早年習儒，而孔子早年問教於老子，這種學術上的淵源關係，使得在某些重要見解上，儒、道、墨三家有共通之處，這個現象是很好理解的。比如說，儒道墨三家都非常推崇勇武的精神，但都不宣揚武力：孔子不言怪力亂神，不肯以力聞；老子對武力是“不得已而用之”；墨子則有“非攻”的思想。再如三家都認為勇武精神是由內心信念所衍生的次一級精神：孔子說“仁者必有勇”；老子說“慈故能勇”；墨子說“勇，志之所以敢也”。勇並不是不是不受限制的，它受限於人的信念，就是孔子的“仁”，老子的“慈”，墨子的“志”，如果把這種勇當作第一義的精神，便是一種對暴力的尊崇，那就成了成吉思汗的唯武力論了。
至此，筆者認為已經粗略地回應了某些人所認為中國缺乏勇武精神之說法，這裡就以上所論提綱挈要，一則從民間文化入手，知中國武俠文化之源遠流長；二則從歷史事實出發，着力指出宋明兩代中國淪於少數民族之手，並非缺乏勇武所致，而是政府腐敗所致，民間之反抗力量是從未停止過反抗；三則從儒道墨三家中國源流文化入手，揭示中國勇武精神之文化基因。余所不疑者，以中國人之智慧與勇敢，必能使中國在世界擂台與諸強爭明日之雄長。