人人都有天命之性，人人都是天人合一----性天和鬼神漫談

余東海

蔣慶言：

“若用哲學方式研究中學，必使中學脫離本來面目，支離破碎，不可能真正理解中學，即不能“像孔子理解自己一樣理解孔子”。而“像孔子理解自己一樣理解孔子”，是解釋儒經以及理解儒學之根本原則，不能像近代以來以“六經注我”為根本原則來理解孔子，如以自由主義理解孔子，以社會主義理解孔子，以人本主義理解孔子，以啟蒙主義理解孔子，以理性主義理解孔子，以康德主義理解孔子，以民主主義理解孔子，以馬列主義理解孔子，以唯心主義理解孔子等。所謂“六經注我”，就是“像我理解自己一樣理解孔子”，其結果必然是曲解孔子，進而最終解構儒學。”（廣毅《樂道園問學記》）

這段話說的不錯，但蔣慶的准人格神論同樣是“六經注我”，其結果也是曲解孔子，導致儒學神本化和王道宗教化。倡導主權在天和反對主權在民，就是神本化和宗教化的典型表現。儒家兼具宗教性、科學性、哲學性而非宗教非科學非哲學，錢穆一段話言之甚明。他說：

“人生一切真理，莫要於先使自己做成一好人。而各人自知之明，必遠多於他人之知我。使我如何做成一好人，此其自知必最真最切。宇宙既無限，世界亦至廣大，時不同，地不同，人人才性不同，處境又不同。父子兄弟夫婦君臣朋友倫類對象，無一相同，奈何可得一同一之真理？在西方必求之上帝，求之科學，求之哲學。在中國則人人求之各自之良心。人人良知之所明覺，此即人人當體即是之真理。此若至有限而實至無限，至無限而又至有限。”（《人生十論》）

儒家對天道和鬼神都尊敬，但態度同中有異。對於鬼神是敬而遠之，先人民而後鬼神。《左傳》言：“所謂道，忠於民而信於神也。”這裡的信是誠信義，信於神是誠信於鬼神，並非信仰於神，更非認為神是一切的本體。這裡的神指某種神靈現象，並非指天道。對於天，儒家除了敬重，更要信仰、崇拜、敬畏、遜順和法則之。敬天順天法天則天畏天命，此之謂也。

不少現代耶教徒，雖然信仰神，但他們心目中的神並非人格神，而是一種精神、理念、意識體、能量體之類的東西，具有意志、情感、施為、道德判斷、懲治邪惡和創世造人的能力，但沒有形象，不可捉摸，相當於蔣慶所說的准人格神。這對於神本主義原教旨來說，不失為進步，是擺脫原始蒙昧主義的起步。但對於儒家來說，卻是歷史性的大退步，一退就退到上古聖王之前去了。

在喜歡向鬼神禱告這方面，子路與某些宗教儒頗為相似。《論語·述而篇》記載：“子疾病，子路請禱。子曰:有諸?子路對曰:有之。誄曰：禱爾於上下神祗。子曰：丘之禱久矣。”

如果儒家是宗教，孔子是教主，就不會拒絕子路之請，甚至會鼓勵子路率領門生一起禱告。孔子的回答，是儒家不是宗教而有信仰、不是宗教而勝於宗教的最好說明。丘之禱久矣，說明有宗教性；拒絕子路請禱，說明非宗教。這就是儒學高於各種神學、孔子高於宗教教主的表現。

又一次，也是孔子重病，子路派了孔子的門徒充當孔子的家臣，準備料理後事。孔子病好點，斥責子路說：“久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？”此言亦值得深長思。

茲模擬一段孔子與蔣慶的對話如下。

蔣慶問天。子曰：“天無言，妙萬物而為言；天無人格，備眾生之人格。”蔣慶曰：“有是哉！子之迂也。奚其天無人格？”子曰：“野哉蔣慶也！君子於其所不知，蓋闕如也。天有人格則形而下，形而下則非道體而用有限，內不能聖，不足以培養道德自由；外不能王，不足以開出王道自由。故君子言天，必超越一切，方能造化一切潛在一切。此非人格神所能也。君子言天，無所苟而已矣。”

蔣慶天道開二門論亦不能成立。王學原為聖學所開，聖學之外沒有王學。將聖學王學並列，就意味着將王學撇開聖學而直接天道，讓天道撇開聖德而降下王制，烏乎可。太極可以分陰陽兩儀，天道不能開聖王二門，此鐵判也。

受到蔣慶影響，某些儒生堅信，善惡報應是有一個高高在上的准人格神在主宰，是這個具有道德判斷和福善禍淫能力的人格神在獎勵正善、懲治邪惡。犯了意必固我之病，用老百姓的話說，想多了。

善惡報應不需要依賴於人格神或什麼高層生命。這是因果律的作用，而因果律作為宇宙生命的鐵律，又是天道自然而然無為而為的一大功能。萬物資始乃統天，宇宙生命一切現象資天道而始而生，又無不在天道的統帥之下和因果的天網之中。人間的善惡報應，可以說是天恩天譴，也可以說是自作自受。

反過來，自助者人助天助，三者密不可分。自助最為根本。明明德又是最根本的自助。自助者人助之，故孟子說得道多助，國家和個人都一樣；自助者天助之，故孔子說，自天佑之，吉無不利。天助天佑天相，其實就是明德所助所佑所相。人之明德即道心，天之所命，天道流行而落實於人身者。通過八條目以修身，就是儒生最好的禱告。這是直接禱於天，比禱於上下神祗更有效。明明德者可為鬼神之主，為鬼神所樂佑，不用禱告也。明德不明，鬼神不佑，禱之無益。

認為因果報應由人格神主宰，是以人窺天和以人蔽天，是用人性遮蔽天性，想多了。老百姓想多了沒關係，一般文人墨客想多了也沒關係，名儒大儒大文化人想多了，關係就大了，很容易誤人子弟誤導社會。人格天的想象一旦成為信仰，就動搖了儒文化的仁本原則，以下一系列後果在所難免：性與天道歧而為二，性善性惡兩論並存，內聖外王兩學並列，仁學神學化，政治宗教化，喪失主權原則和自由精神，信徒們普遍重神權而輕人權，親鬼神而近之，儒之大事，唯祭與祀。

關於天道性命的認知，孔子、子思子、孟子、二程、朱子和陽明高度一致。《易經繫辭上》：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”坤元乾元的陰陽統一叫做道，繼於道就是大善，成於道就是本性。《易經·說卦傳》講：“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”窮於道理、儘自本性就可以達至天命。

《孔子家語·本命解》中孔子答魯哀公說：“分於道謂之命，形於一謂之性”雲。天道流行叫做命，落實於人叫做性。《中庸》說“天命之謂性”，天所賦為命，人所受為性。朱子說：“理一也，自天之所賦與萬物言之，故謂之命；以人物之所稟於天言之，故謂之性。”（《朱子語類》卷九十五）

二程說：“在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有當也。”又說：“上天之載，無聲無臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神。一而已矣。”（《二程粹言》）

王文成公說：“經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。”（《稽山書院尊經閣記》）

就本質而言，每個人都是天人合一的，大人與小人都一樣。天命之謂性，天道流行成為人類的本性。這就是天人合一的依據。王文成公言：“大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是。其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。”小人之所以不能與天地萬物而為一，是自小，自我狹隘化。小到極端就是自絕，斷絕善根。

人人都有天命之性，人人都是天人合一。此是中華文化核心義理，儒佛道共識。不明此理，不足以登佛道之堂，遑論儒家大堂。對此一般士子疑信參半，需學而時習，審問慎思，以求釋惑；君子堅信，大本確立，進而不惑；賢人覺悟，進入悟境，先知天命，進而耳順；聖人證悟，進入從心所欲不逾矩的聖境。

2022-5-14余東海集於青秀山下獨樂齋首發北春