咸豐八年，曾國藩給國荃的信中說：“古來言凶德致敗者約兩端：曰長傲，曰多言。丹朱之不肖，曰傲曰囂訟，即多言也。歷觀名公巨卿，多以此二端敗家喪生。”

曾國藩在這裡指出了普通人的兩大凶德和弱點：傲慢和話多。某種程度上說，年輕的曾國藩犯過傲慢和多言的錯誤，但他都能在事後認真反省、改正，最終成就了自己的人格，所以曾國藩說的“凶德致敗者”是他從人生經驗中總結出來的寶貴訓誡。

傲——敗亡之道

人一旦有了傲的心，必然會在各個方面放鬆警惕，禍亂、失敗也必然接踵而至。傲是自取滅亡之道，所以古人說驕公必敗。在西方，莎士比亞也曾經說過：“一個驕傲的人，結果總是在驕傲里毀滅了自己。”

一個高傲的人，必然不能容忍別人，無法處理好人際關係。王陽明說，“故為子而傲，必不能孝；為弟而傲，必不能弟。”一個自傲。傲慢的人是不會有什麼人際關係、人脈的，不僅如此，他們可能連最起碼的父母、夫妻、兄弟之間的關係都處理不好。

《三國演義》中關羽的失敗，全在於他過於驕傲。關羽是猛將，有勇有謀，斬顏良誅文丑，溫酒斬華雄，千里走單騎，單刀赴會等等，都足以證明他的能力非凡。

但過於高傲自戀卻讓關羽敗亡。關羽在樊城水淹七軍，就有些得意了，東吳方面當關羽聽說孫權拜陸遜為將代替呂蒙時，他說：“孺子陸遜代之，不足為震!”而富於謀略的陸遜代替呂蒙後，又是寫信又是送禮，極盡阿諛奉承之能事，關羽更是麻痹大意。對於別人的話，關雲長根本聽不進去，每每都感覺自己下的結論是完全正確的，而別人說的都是沒用的。最終被殺害。

多言——貽害無窮

曾國藩的“戒多言”源於一件小事，當時他剛進入翰林院不久，正春風得意，一次在給父親過生日時，對前來祝壽的好友鄭小珊誇誇其談，有些得意忘形，結果引起鄭小珊反感，拂袖而去。

事後曾國藩後悔萬分，他在日記里反思自己有三大錯。一是平常就自以為是；二是嘴上說話沒把門的，想到哪兒說到哪兒；三是明明說話得罪了人，還跟人強辯，甚至到了不近人情的地步。總結這三點，曾國藩說自己作為一個標準的儒家知識分子，連《禮記》裡說的“惡言不出於口，忿言不反於身”的道理都參不透，連語言這一關都過不了，還能成什麼大事呢？

曾國藩一生在“戒多言”上下足了功夫，他不僅經常批評自己“每日言語之失，真是鬼蜮情狀！”也經常反問自己“言多諧謔，又不出自心中之誠”，這種言語習慣、個性缺點，“何時能拔此根株？”他不僅對自己有這個“戒多言”的要求，還把它當成家訓智慧中非常重要的一條內容，尤其是對他的兩個兒子和幾個弟弟反覆灌輸、強調這一點。

曾國藩認為，如果想用言語超過壓制別人，即使勝了，別人也不會服氣，為人處世上，還是應當謙遜一些為好。爭吵往往沒有是非可言，結果常常會意氣用事。一個人牢騷太多，結局必然抑塞，無故而怨天，天必不許，無故而尤人，人必不服。抑鬱不平之氣，往往傷人害己。

“戒多言”的本質是在面臨人和事的時候，要做到自我控制，避免禍從口出、亂從口出，在本質上，這是一種臨事不糾纏、少爭論的行動智慧。