世界貿易大廈倒塌後，美國穆斯林開始了一種完全不一樣的生活。一些人被"喚醒"，開始到清真寺去；還有一些人害怕歧視，開始隱藏，他們宣稱"我不是巴基斯坦人，我是印度教徒"，或者說"我不是埃及人，我是希臘人。"僅僅為了擺脫偏見。

　　伊斯蘭教在美國已成顯教

　　美國也有清真寺？這是一個比較奇怪的問題。在人們印象中，美國是一個以基督教立國，事事靠"上帝保佑我"，遇有悲事或喜事時就聖歌繚繞的國家。

　　但人們還能記得那個給中國人印象很深的拳王阿里，他70年代突然由基督教"歸宗"伊斯蘭教，改名為默哈默德·阿里，還有那個大名鼎鼎的泰森，雖然胳臂上刺着毛澤東像，但信奉的也是伊斯蘭教。這可以看出伊斯蘭教在美國並不冷門，在非洲裔美國人中發展勢頭尤其迅猛。

　　美國是一個宗教繁多的國家，除了基督教、佛教等主導地位的宗教外，還有上千種新興宗教。在這些宗教中，伊斯蘭教的發展之快，引人注目。80年代初以來，新的穆斯林社區不斷出現，幾乎每天都有清真寺建成的消息。迄今全美大約有1250座清真寺，在美國的各州各城市都能見到那種線條優美的阿拉伯風格的建築。伊斯蘭教在美國已成顯教。

　　阿拉伯文是黑人的古代語言？

　　在19世紀末，有少數黎巴嫩人冒險來到美國東部，他們進礦山和鐵路打工，雖然艱苦，但生活比中東的老家要好多了。於是黎巴嫩人和敘利亞人源源不斷來到美國。穆斯林家族觀念很強，他們都來自同一個村子，跟美國人格格不入。好在伊斯蘭教是一個適於遷徙、隨遇而安的宗教，任何地方都可以進行崇拜和信仰，於是長久的伊斯蘭社區建立起來。

　　他們中的很多人入伍到歐洲參加一戰，其中一些人戰死，活着回來的離開了最早的社區，進入汽車廠，或者幹上了阿拉伯人最擅長的經商。

　　20世紀60年代中期，美國的移民政策發生變化，不再因為你有親戚在美國而給你簽證，而是看你是否有能力而給你簽證。世界颳起了移民美國的風潮。

　　那些巴基斯坦、孟加拉和阿拉伯的知識階層移民到美國，非常迅速地建立起社區，建起清真寺。

　　這些新穆斯林移民不太願意去那些"美國伊斯蘭協會"的清真寺。老派清真寺和新的清真寺之間有一個很明確的分野。那些19世紀末來美國的黎巴嫩和敘利亞人，大都是9歲到11歲的童工，沒受過什麼教育。工作在礦山、果園和鐵路。他們不知自己從哪裡來的，到哪裡去，不懂英語，沒有受過本民族文化的薰陶，最後和美國女子結婚，安居下來。他們為了證明自己，建立起清真寺。但這些清真寺里總好像少了點什麼。因而馬薩諸塞州大學專門研究美國穆斯林史的優沃尼·哈德教授說"組成一個宗教的不僅是崇拜的問題，還有一系列附屬物，像食物、音樂、婚姻喪葬習俗等。"

　　而那些新移民受過教育，熟悉自己民族的歷史，深信那是伊斯蘭對世界文明做貢獻的歷史，因而對美國文明有距離感，不像老移民，已經被半同化了。

　　形成陣勢的還有黑人穆斯林。美國黑人有自己獨特的歷史，他們最初在南方的種植園裡和棉花地里憧憬着北方工業城市的開放，當他們到那裡之後發覺種族主義仍然陰魂不散，於是在苦悶中發現了伊斯蘭教，美國黑人開始改變他們基督教色彩的名字，以示對奴隸身份的決裂。回歸黑非洲，這是曾風靡70年代的黑人尋根運動的核心。

　　在黑人集中的底特律和芝加哥建立了伊斯蘭大學。黑人穆斯林運動還打算每一個清真寺都附設一個這樣的大學，目的是想啟發黑人對自己歷史和文化的嚮往。在這些大學裡，學生要學習阿拉伯文，他們相信阿拉伯文是黑人的古代語言，掌握這種語言就能在白人統治的社會中恢復權力。

　　美國化的清真寺

　　移民來到美國後的第一件事就是尋找能夠過信仰生活的地方，在這裡他們才有安頓的感覺。清真寺本身類似一個社會俱樂部，人們在那裡互相交流，談心，在那裡結婚，擔憂孩子的撫養……比如美國很著名的昆西清真寺，是11個穆斯林家庭互相聯結的地方，他們說"我們需要清真寺，一個建築，一個地方，在這裡我們可以聚在一起，我們的兒童可以在穆斯林的氛圍中成長，他們互相之間可以結婚……"

　　美國有專門的法律保護他們，比如在監獄裡，信伊斯蘭教的犯人可以要求清真食品，可以要求在監獄裡過齋月。

　　但是他們也有許多不如意，其中之一就是環境的巨變，使他們的下一代沒法像祖先那樣虔誠生活。依據優沃尼·哈德教授的觀察，昆西清真寺的下一代，沒有一個和穆斯林結婚，最後他們的婚姻都破裂了。

　　這些上全日制伊斯蘭學校的孩子在許多方面也美國化了，他們跨坐在兩種文明之中，左右搖擺。優沃尼·哈德教授說"如果你觀察清真寺的活動，你將發現大量美國化的東西在裡面。不管是老移民還是新移民的清真寺。"

　　在這裡，婦女們不像過去那樣不受重視，她們在清真寺里有自己的空間，她們或是在地下室里做禮拜，或是單獨在一個屋子裡，有時她們甚至在高於男人的屋子裡活動。紐約有一個清真寺竟然由一位婦女負責，她是來自巴基斯坦的一個醫學博士。這裡與傳統環境相差太遠，人們不得不變化，人們更改祈禱的時間，以適應美國的工作時間，在吃的方面不得不放寬尺度，因為工作時提供給他們的只有西式快餐。

　　是美國人同穆斯林鄰居友好相處的時候了

　　在美國，對伊斯蘭教的防範和歧視如雨絲一樣隨時降下。每一個在美國生活的穆斯林，哪怕他做得很成功，都能感受到人們對他們的恐懼和異樣的感覺。一種對伊斯蘭教的恐懼，使他們很不舒服。

　　優沃尼·哈德教授曾調查過365名美國穆斯林，問他們是否有對穆斯林的歧視？這365人百分百說有。但當教授問是否能舉出親身的經歷，沒人回答。只是說，報紙電視總是說有這種歧視，所以他們不能忽視。

　　這種歧視確實存在着。做為一個美國人，他們每天早上起來讀的報刊，看的新聞總是有關於伊斯蘭恐怖分子又襲擊哪，又在哪製造爆炸的消息，於是他們驚慌"不理解"，於是他們中的一些人也開始"暴力競賽"，試圖炸毀清真寺，試圖攻擊宗教場所。這些事往往發生在海外穆斯林極端分子的恐怖活動之後。1998年以來，美國大約發生了3起針對清真寺的爆炸案和兩起縱火案。雖然沒有人被殺死，但是陰影籠罩在了美國穆斯林的內心。

　　一些主流基督教組織（基督教為美國國教，在美國勢力之大，不可小覷）已經意識到這個問題，決定要伸出手來，與伊斯蘭教改善關係，改變一些過去的錯誤觀念。最少有8個基督教派別表示支持穆斯林在美國的權益，在中東問題上，他們呼籲穆斯林和基督教都有在耶路撒冷的權利。他們和美國猶太人一起，邀請穆斯林訪問教堂和猶太會堂，進行不同信仰間的對話。許多人認為，是教會一個美國人如何同一個穆斯林鄰居友好相處的時候了。

　　穆斯林在美國的最大敵人是寬鬆

　　關於政治遊說，以猶太人院外活動集團著名，實際上美國穆斯林也有這樣的組織。但活動並不太有成效，像"阿拉伯美國人抗歧視委員會"，"阿拉伯－美國人國家協會"等。這裡面不單純是穆斯林，也有基督教成員。這些組織是在1967年阿以戰爭後出現的，因為那時出現了許多歧視，一些穆斯林和阿拉伯人，甚至長得像阿拉伯的人被跟蹤，到機場時被着重檢查。

　　以後出現了真正的院外活動集團，"美國穆斯林聯盟"，"穆斯林同盟"等，他們試圖邀請總統候選人，遊說他們，但並不太成功，有各方面的原因。有一個候選班底竟然退了他們的政治捐款，認為接受穆斯林的錢是一個污點。

　　現在情況有變，他們的勢力越來越大，五個穆斯林委員會力爭團結起來在美國大選中起到作用。因而誰也不能小視他們了。變化始自1988年傑克遜競選民主黨候選人時，當時有50個阿拉伯美國人和穆斯林工作在他的班底，這個班子以集合了"基督教、猶太教和伊斯蘭教"而聞名。

　　從那以後，哪位總統都要向美國穆斯林示好。里根曾經與穆斯林代表多次會面，克林頓曾經邀請他們來白宮參加為他們舉行的開齋節宴會。

　　美國穆斯林有時還能對外交政策有所影響，比如同意墮胎的某國正在和美國舉行會談時，他們舉行反墮胎活動，他們說反對的不是婦女的權力，而是違反伊斯蘭教義的墮胎本身。在這一點上他們和猶太人、天主教合作了一把。

　　但是，穆斯林也像一般人一樣，有七情六慾，不要認為他們是鐵板一塊。優沃尼·哈德教授自80年代以來觀察發現，僅僅有5%到10%的美國穆斯林歸屬於一個宗教組織，更多的有穆斯林背景或者是被證明是穆斯林的人沒有到清真寺去，他認為現在這個比例更高。

　　一個穆斯林領袖說，"我們在美國的最大敵人是寬鬆。"他舉了一個例子，在芝加哥，有兩三個清真寺，那裡的"和解"和"改革"大發展，這給新移民們帶來了恐懼，他們擔心自己的孩子變成"改革主義者"，耽於享樂，拒絕信仰，進而變得適應了伊斯蘭教敵人的語言，適應了這個反伊斯蘭教的社會。他們對此做的反應是，把60多間星期日穆斯林學校全變成了真正的清真寺。