美國總統講話，那些不起立鼓掌的人到底是誰？

作者： 雲中鍟�责D/span>

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本文轉自“知乎”，如有侵權，請聯繫本號。

【今年美國總統在每年一度的國會“國情咨文”講話，引起熱烈掌聲。但是坐在他身後的眾議院長裴洛西（Nancy Pelosi）不但沒鼓掌，最後還當眾撕了總統的講話稿。突然想起幾年前看過的一篇文章，果然在網上找到了。讀一讀，還真是有點意思。】

那些永遠不起立鼓掌的人文/佚名在煽情的場合，浩大的人群為一個目標聚集在一起，掌聲，歡呼，淚目，這是很自然的反應。

一個民族，一個國家，都需要這樣的盛大時刻，集體分享一個故事，被一個故事鼓舞，激勵，為之而獻出一己之力。

同樣是慶典，在美國，卻有一群永遠不會起立鼓掌的人。

2010年1月27日，美國總統奧巴馬在國會發表了國情咨文，充分展示了他的個人魅力——在七十分鐘的演說中，他共獲得八十次掌聲，其中大部分還包括聽眾的起立致敬。

但是在國會大廳里，卻有一群永遠不鼓掌、不起立歡呼的人：這群人是軍人和法官。

為什麼軍人不為總統鼓掌？

因為，美國的軍隊是國家化的。

軍人不為總統鼓掌，表示美國軍隊是效忠國家的，效忠人民的。

而不是屬於總統（或某一集體）的私人武裝。

表示美國的軍隊是中立的，是不干涉政治的。

因此，不會對某人（或某一集體）的執政，而表示出支持或反對意見……

所以將軍們巋然不動！

為什麼法官不為總統鼓掌？

因為他們代表了美國司法的公正公平。

在法律面前人人平等，法律不會因為某人（或各個黨派）執政，而偏向於哪個黨派。

因此，對於奧巴馬的演講，法官不表示出支持或反對的立場。

所以大法官們穩如泰山

這群不鼓掌的人，強調獨立人格、獨立思想、人人平等。

造就這群不鼓掌人的，是西方的文化。它強調獨立人格、獨立思想、人人平等。用我們的話講，就是個人主義。

鼓掌文化當然有值得肯定的地方，但在狂歡中保持清醒和冷淡，也是必要的，在眾人如痴如醉時，不讚美不鼓掌在某種程度上意味着拒絕迷狂，保持清醒的判斷。

勒龐在《烏合之眾：大眾心理研究》在其研究大眾心理學這本書中，闡述了群體以及群體心理的特徵，指出了當個人是一個孤立的個體時，他有着自己鮮明的個性化特徵，而當這個人融入了群體後，他的所有個性都會被這個群體所淹沒，他的思想立刻就會被群體的思想所取代。而當一個群體存在時，他就有着情緒化、無異議、低智商等特徵。

“群體中的個人不但在行動上和他本人有着本質的區別，甚至在完全失去獨立性之前，他的思想和感情就已經發生了變化，這種變化是如此深刻，它可以讓一個守財奴變得揮霍無度，把懷疑論者改造成信徒，把老實人變成罪犯，把懦夫變成豪傑。”

《肖申克的救贖》中，對於為什麼要保持不鼓掌的權利，是這樣來闡釋的：“激烈的批評被消滅了，他們再來消滅溫和的批評，等到溫和的批評都沒有的時候，他們就消滅那些保持獨立不讚美的人了，到最後，如果鼓掌的不起勁，都會被消滅。”多麼可怕呀！

從社會倫理的角度來講，話語即權力。當一種話語過於喧囂或強大時，別的形態的話語則會趨於沉寂化。言論具有可遮蔽性，一種言論可以否定甚至扼殺另一言論，因此言論自由的主體本身並非各自孤立。

當一方要求言論自由時，很可能剝奪了另一方或多方的相應權利。由於言論出自人的利益，因此繼承了利益的特點。當評判者在言論矛盾中調節時，實際上是在分配一種社會資源，話語權。

再者，沒有選擇的熱愛和讚美意味着放棄一些很珍貴的東西。就像《美麗新世界》那樣。嬰兒們從出生起就被限定熱愛某物，憎恨某物，他們通過電擊實驗讓孩子們對圖書和花朵形成本能的憎恨，孩子們一路被“限定”得厭惡書籍和自然、厭惡獨處、厭惡家庭、厭惡宗教和藝術，同時被“限定”得熱愛集體、熱愛消費、熱愛濫交。這樣的世界，不缺乏美好，缺乏的是選擇。

▋小段子：斯大林開會：鼓掌15分鐘！

蘇聯時期，斯大林開大會場面是這樣的。鼓掌能經常長達15分鐘是平常事，最長能達到半個小時。斯大林講完話，嘩，大家鼓掌，拼命鼓掌，似乎是不鼓掌就是大逆不道。鼓掌鼓到後來，就出現一個很恐怖的局面：沒人敢先停止鼓掌！

你看看我，我看看你，誰也不敢先停，所以一直鼓掌，最後直到斯大林本人認為可以了，做出一個手勢，或是說一句“可以了”，大家才敢停止。

後來，赫魯曉夫在蘇共二十大揭露斯大林的暴行，台下有人遞條子上去。

赫魯曉夫當場宣讀了條子的內容：赫魯曉夫同志，當時你在幹什麼？

赫魯曉夫露出憤怒的表情，大聲問道：這是誰寫的，請站出來！

連問三次，台下一直沒有人站出來。

赫魯曉夫說：現在讓我來回答你吧，當時我就坐在你的位置上。

這就是鼓掌文化。