中共國與美國傳統、文化上比較

一樣是實用主義者

不同的是美國有基督教清教徒精神，保守主義傳統，和實用主義搭配，成為一輛車子 的兩個輪子，互為表裡、競爭，可以在現代社會盡情奔馳....

反觀中共國，沒有宗教、神性情懷，只有專制奴化傳統，加上實用主義，就跑成了中共這愚民、戰狼、無邏輯、道德低層次、敵視文明的奇葩國家，在現代社會格格不入，好像現代的穿西裝野蠻人、阿Q進了現代大觀園一樣，好笑的咧

中共國人及華人看宗教及科學的問題，分析、了解起來，我覺得幾乎都是霧裡看花，不求甚解的習性的感覺，找不着重點的......

因為中國人普遍都是實用主義者、利己、自私，講神及天堂太遙遠....

華人論壇大概都是這樣子，包括對民主、自由的了解、批評....

對於中共國人缺少的重要文明、文化、宗教、民主、自由、理論，可以這麽膚淺的批評、拒絕，只能證明這是一個愚民、奴化、專制、無邏輯的民族、國家，好慘的.....

剛好美國也有實用主義主張，現實的咧....

美國是基督教清教徒國家，又是實用主義者，發生怎回事了?

回到科學與宗教的糾葛上，現代大多數人信了科學，無法理解宗教及神的存在.......，於是有了實用主義學說幫助，宗教及神，如同科學程度不夠、未能的理解的存在，如同地球、宇宙存在一樣，科學不能理解，住就對了，只要對個人、國家及社會有幫助、很實用就夠了...

萬維網已經是華人世界領先的論壇了，還有博主等人一群好的博主在堅持、探索.....

在一個專制、奴化、愚民、蒙昧、無知、無邏輯的民族、國度，這已經非常厲害了，簡直可以稱為奇蹟、神蹟....

感謝、感恩，大家加油

不過千萬注意安全，最好使用匿名，別暴露了，許多博主只是探索、討論，就被威脅....

真是一個糟糕、不文明的民族、國家.....

你還要救他們的這些愚妄人、可惡的人?至少為他們及國家禱告?

你是好人、聖人，願神祝福你，平安

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觀萬維網施化博主文章:

愛因斯坦的宗教觀

https://blog.creaders.net/u/4339/202201/423452.html

宗教話題在華人朋友中間，一直非常敏感，又莫衷一是。當然，在西人那裡則兩樣。今天我嘗試着探索宗教話題，實有點誠惶誠恐。但是，避開了現在，避不開將來。雖說中國是個無神論大國，所有的宗教話題在那裡都是不合時宜的，可難保將來某一天，比如到了後共時期，遲早會發生一次宗教信仰的大討論。或許到那一天我已去了另一個世界，無法參與了。何不趁現在身體許可，尚有一塊說話空間，儘早把心裡的想法寫下來，以免將來懊悔。

愛因斯坦晚年在《自述》中回憶道：“儘管我是完全沒有宗教信仰的（猶太人）雙親的兒子，我還是深深地信仰宗教。”是的，所有偉大的科學奠基人都信仰宗教，我早有所聞。但這是為什麽，卻不甚了了。如果能從愛因斯坦這位近代最頂尖的科學家身上，發現人類宗教信仰的軌跡，對無神論的故國，或許有益。

據《愛因斯坦傳》，１２歲時，愛因斯坦讀了《力和物質》以及《自然科學通俗讀本》兩本書後，一下就拋棄了世俗的宗教觀，他不再信仰《聖經》裡的上帝，也不信來世的天堂，不再以虔誠的祈禱去通向天堂。可是之後沒有多久，步入科學殿堂的愛因斯坦，卻以純潔的宗教感情迷戀起新的“上帝”——和諧的宇宙和自然規律。

愛因斯坦早年就讀於一所天主教學校。愛因斯坦的父親赫爾曼·愛因斯坦是一個天生的自由主義者，完全沒有猶太民族虔誠的宗教感情。雖然也遵從猶太教規，但以為信教不信教，信猶太教或天主教都無可無不可。但進入天主教學校的小愛因斯坦就不一樣。上學後，課堂上講的聖經故事，教堂里的那莊嚴氣氛，蕩漾在空中的教堂鐘聲，唱詩班的深沉的歌聲祈禱聲，都在愛因斯坦小小的心靈里，激盪出一股神秘而崇高的感情。加之音樂與宗教的天然聯繫，從小被音樂吸引住的小愛因斯坦也同時為宗教所吸引。

在《自述》中，愛因斯坦有一段很長的回憶，清晰地解釋出他在宗教信仰上的變化過程。他說：“這種信仰在我１２歲那年就突然中止了。由於讀了通俗的科學書籍，我很快就相信，《聖經》裡的故事有許多不可能是真實的。其結果就產生一種真正狂熱的自由思想，並且交織着這樣一種印象：國家是故意用謊言來欺騙年輕人的。這是一段令人目瞪口呆的記憶。”

我完全理解愛因斯坦的這個觀念轉變。以他的智商，對自然現象的敏感和悟性，很難讓自己迎合世俗的宗教意識，落入俗套。但他並沒有因此成為無神論者。

關於“無神論”，在我的概念中，大致有兩個來源。一個來源是愚昧。如果整個民族中，一直都沒有出現過出類拔萃的思想家，實實在在地思考過有關創世紀的疑問，就不可能有宗教。不信的話，請看所有主要宗教的創始人，都思考着芸芸眾生想都不去想的問題。另一個來源與其相反，來源於科學。幾百年來大量的科學新發現，使得許許多多飽受高深教育的精英們失去了對上帝的敬畏。他們認為《聖經》裡的故事，經不起科學原理的推敲。而只有實驗室或數學計算的結果，才具有不可動搖的最高權威地位。

不過這只限於那些半吊子科學家和自以為是的科學家。對宇宙有真正洞見的偉大科學家，對科學卻是另一種觀感。他們對自然的研究越深入，越發現人類的淼小，和創造所有這一切的力量的偉大。不說深邃的宇宙太空了，就拿人類幾萬年朝夕相處的月球來說。到現在為止，科學界沒有人能夠解釋所有關於月球的謎團。為什麽月球的體積和質地，自傳和公轉，與地球配合得如此完美邃密。當科學家發現月球岩石的年齡竟然遠超太陽和地球，以及她空洞的球心時，更是莫名驚異。

聖經中的亞伯蘭發現了統治整個宇宙的“神”，愛因斯坦發現的則是宏偉、美麗與和諧的自然規律。他們有相同之處，即對宇宙宏偉、美麗與和諧的驚愕、敬畏。《聖經》中有一段這樣的故事：亞伯蘭照看着羊群，夜晚常同牧人一起圍坐在篝火旁。夜很涼，寧靜的夜，發人幽思，引人遐想。亞伯蘭幾小時幾小時地觀察星辰，研究星星運行的路線，更加深刻地領悟到了世界的廣袤無垠，宏偉、美麗與和諧。他心中感到惶悚不安：對月亮神的信念愈來愈動搖了。於是，有一天，他突然有了個想法，認為只有全宇宙——太陽、月亮和星星的創造者，才是唯一的神。這神威力無窮，無所不在，但又無形無影。亞伯蘭並不隱瞞他的新信仰，開始公開宣講教義。

着名物理學家普朗克有一段至理名言：“在追問一個至高無上的、統攝世界的偉力的存在和本質的時候，宗教同自然科學便相會在一起了。它們各自給出的回答至少在某種程度上是可以加以比較的。正如我們所看到的，它們不僅不矛盾，而且還是協調一致的；首先，雙方都承認有一種獨立於人而存在的、理性的世界秩序，其次，雙方都承認這種世界秩序的本質永遠也不能被直接認識，而只能被間接認識，或者說只能被臆測到。為此，宗教需要用上它那獨特的象徵，精確自然科學則用的是以感覺為基礎的測量。所以，任何東西也不能阻止我們（同時我們對一個統一的世界觀的求知衝動也促使我們）把這兩種無處不在起作用和神秘莫測的偉力等同起來，這兩種力就是自然科學的世界秩序和宗教的上帝。”

愛因斯坦說：“這裡提出的對宗教的解釋，意味着科學對宗教態度的一種依存關係。在我們這個物慾主義占優勢的年代，這種關係真是太容易被忽視了。固然科學的結果同宗教的或者道德的考慮完全無關，但那些我們認為在科學上有偉大創造成就的人，全都浸染着真正的宗教信念。他們相信我們這個宇宙是完美的，並且是能夠使追求知識的理性努力有所感受的。如果這種信念不是一種有強烈感情的信念，如果那些尋求知識的人未曾受過斯賓諾莎的對神的理智的愛的激勵，那麽他們就很難會有那種不屈不撓的獻身精神，而只有這種精神才能使人達到他的最高的成就。”

宗教，曾是科學的敵人，它無情地迫害過哥白尼和布魯諾。如今，科學卻從宗教的愚昧中看到一種潛藏的價值。從宗教情感到科學理智，再到兩者的融合，這是愛因斯坦思想發展的軌跡，也是理論物理學的發展引申出來的一個新課題。 “我信仰斯賓諾莎的那個在存在事物的有秩序的和諧中顯示出來的上帝，而不信仰那個同人類的命運和行為有牽累的上帝。”從這句話中或許可以讀出，愛因斯坦對被權力和世俗干擾的宗教，顯然不那麽認同。他心中只有一個上帝，並只信仰這個上帝。

宗教最初的關懷對象是人。只不過當與權力結合後，變得傲慢了，凡是不遵從我意志的，都將下地獄。科學的傲慢其實也差不多。比如以為掌握核裂變聚變，或者病毒與疫苗，就能掌握人類的命運。換一個想法，假如科學放下自己的傲慢，同樣也關懷人。同時宗教又回到自己的初衷，出現“真正的宗教的信念”，他們之間看不出有什麽對立。

不論愛因斯坦所信的上帝是不是神，他對這個上帝的服從和敬畏，完全不亞於一個猶太教或天主教徒看待主。儘管他信仰科學，但同時也知道科學的極大局限性。人不能被有限的科學限住自己，只有悟透了大自然造物主的無限，才能投進自由的懷抱。

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英美「保守主義」和華文化認知的「保守派」完全不同(ZT)

華文化基於儒家的家天下、禮教規範的集體化社會、世界大同的烏托邦人造天堂，和剝削農民、維護君權、帝制思想更濃厚的法家。中原歷朝「外儒內法」基本上就是沒有社會福利制度的原始型態社會主義集權社會。

華文化圈認知的「保守派」是抗拒民主與科學的僵化、腐敗滿清，台灣人則認為威權統治的國民黨就是「保守派」。台灣知識份子慣稱國民黨為右派、保守派；中國國民黨過去也樂以右派自居反襯共產黨的左派。這和尊重傳統價值、信仰基督、遵守憲法、以法律和秩序為立國根基的美國「保守派」是截然不同。

國民黨體體制彷造列寧式政黨，叄民主義就是社會主義，蔣介石心中的偶像是希特勒，他領導的國民黨基本上向納粹的國家社會主義看齊。共產主義、社會主義、國家社會主義都是左翼；納粹、法西斯、軍國主義被稱之為右翼，是基於小羅斯福和史達林聯合的「人民陣線」對右派的污名化；之後左派掌握西方歷史、文化、學術詮釋權，乃影響到全球政治文化。

有一個最簡單的左派定義，所有主張集體主義、大政府、限制資本主義者都是左派，而非主張民族主義就是右翼。從納粹德國到共產中國，都是以極端民族主義凝聚人民以維護其統治集團完全控制國家與社會。

有次我在余杰臉書的短文留言中看到自由台灣黨主席蔡丁貴和台灣作家宋澤萊的精采對談，我很欣賞這種理性的討論氛圍，是真正的釐清左右之分，為保守派在台灣被污名化而辯護。

事實上，我非常敬重蔡教授在台灣獨立上的一貫堅持，他的「公投護台灣聯盟」在立法院旁搭棚為公投獨立抗爭10年，直到2018年被中共同路人牡蠣柯拆除。蔡教授自有其左獨論述，但出身台大土工程教授的他，似乎對政治哲學與左右之分不太清楚。

當然，這也是台灣知識份子的通病，從早期海外的台灣未定論到獨立運動；從黨外抗爭到民主進步黨執政。左派的「進步主義」和文化馬克思主義的「批判理論」成為對抗威權的思想武器與理論基礎。

我記得發跡於高雄的「台灣基進」（很明顯是「激進Radical」的諧音，最早名為「基進側翼」），大概是2012~2013年，台灣基進在台北成立分部。當時我在其網上登記，要回答台灣基進的叄大主張（又被稱為「叄大神主牌」），第一就是「先獨後左」，由此可知台灣基進也是左獨政黨。

但不久前，我看到被台灣基進核心成員稱為老師的主席陳奕齊（新一）在臉書批判「左膠」，可見台灣基進已經開始從左翼為中間偏右，這是台灣之福。

【蔡丁貴】提問︰

中國難民黨不是右派保守主義。他們是腐化的貪污財團家族集團，也不是保守主義。我不知道他們是不是右派？右派就是保守主義嗎？共產主義就是左派嗎？特別是中國共產黨是左派嗎？信仰上，我認識的耶穌是左派（蔡教授其它關於財團和資本主義的問題省略）。

【宋澤萊】回應︰

美國的保守派崛起，基督教徒就是一個很重要的主力；同時受共產主義與法西斯迫害的流亡人士們也是一個主力……..林林總這些側面總加起來，才有保守主義的壯大。其源頭不只是一種思想。當然此期間維也納自由經濟學派的影響可能更為重要。台灣以前在國民黨集權統治時代非常不利於右派保守主義思想的流播，但是今天透過溝通，把話說清楚，應該會有更多的人可以贊成這種思想。

目前的問題在於台灣人所稱的右派與美國人所稱的右派名稱雖然相同，但是實質上卻根本相反的緣故。國民黨自稱自己是右派，實質上卻是美國人所稱的左派。右派與左派的定義長年被國民黨宣傳搞得溷淆不清了！

大致上應該說搞集體統制經濟【包括叄民主義的發達國家資本，節制人資本】就是左派啦！贊成自由市場、個體自由經濟的就是右派。以前殷海光他們一直在台大提倡海耶克自由經濟思想，那就是右派理論，目的是對抗蔣家與叄民主義的集體統制左派經濟。因為經濟全盤掌握在國民黨政權手中，我們在基本上都成了黨國的奴隸，先失去經濟的自由，後失去政治與人權的自由。

凡是集權政府都搞集體統制經濟，兩者是一體的；也許有某些集權政府自稱自己是右派，但是反自由人權、反自由市場經濟卻不遺餘力，我們不能相信他們的！耶穌是右派啦，他要來釋放所有被綑綁的人，當然是反對集權統治經濟，他不會同意羅馬帝國的總督統制、侵吞所有猶太人的財產啦。

耶穌的目標就是要使人民得到自由與公義。這樣的目標是右派？或左派？這是後人先定義右派或左派才將耶穌歸類為右派或左派的。

美國的經濟體制是財團控制的財團資本主義。中國共產黨是更少數的共產黨高層控制的黨國資本主義（與早期的共產黨宣稱的定義明顯已經不同）。兩者最明顯的差別之一在於法治（rule of law）體制對人民個人財產、自由與公義的保障程度有天穰之別。

左右派當然是後來的人定義的。但是也因為有定義，所以可以用來談論耶穌到底是左派或右派。我覺得耶穌不可能是一個集體、集權主義者，假若不是如此，他的釋放人類的宣言就要淪為空談了。我們不可能在失去一切身家財產之下而高談自由，因為連一口飯都要仰賴別人，沒有一點點維持自己生命延續的權利，談論自由是非常可笑的，更不要談到自尊問題。

耶穌一生大部分都遠離統制着猶太人經濟的羅馬與高層權貴，獨自一個人流徙在沙漠與山間，吃住都成了問題，可以看出他對羅馬與高層權貴的不滿，這種不滿應該與當局完全沒有照顧猶太人下層階級生活有關。假如說羅馬當局能給猶太人良好的個人經濟生活，促使民間自由貿易繁榮，耶穌的反抗性必然會降低，傳教方式一定會有很大的不同。

共產黨與法西斯黨不管有多少輝煌的過去，總之他們是採行集體統制經濟，將所有的經濟資源都收歸國有，重大的經濟建設都是經過政府單方面的決定，並不是來自民間百姓的需求，甚至與民間百姓的需求相反。比如說革命後的蘇聯，所有重大的經濟建設都是政府當局想當然耳後所做的，像史達林的數個五年重工業計劃與後來的軍事工業計劃都是如此，並且無限製發展。

可是戰後世界並無重大戰爭，它生產的軍鑑飛機大砲沒有人要買；民生工業卻始終停留在低階。最後終至於導致蘇聯國家經濟癱瘓，只好解體，這就是統制經濟最後的結局。還好美國以及自由國家的自由經濟並沒有走上這條路，幸運避開了滅亡的命運。我想中共到最後還是難逃蘇聯的命運，雖然現在看起來聲勢很大，可是就目前看來，人民毫無自由可言，這是集體統制經濟的自然結果，種甚麽豆就結甚麽果，不能怪別人！

社會主義必然是政府權力無限大的政府，否則就無法主導所有人財產的分配。既然可以主導一切人的財產分配，就有能力控制所有人的生命。人既然無法擁有生命權，那就談不上有自由權了。耶穌釋放綑綁的愛心必然不會同意這種政權，而社會主義下的政權也絕對不容許耶穌的存在！

美國的經濟控制在財團的手中，這是不爭的事實，但是並非就沒有眾多的中產階級或小商家；工會也很有力量，可以和資本家叫板；下層的社會抗議性也很強，這個國家會慢慢調整，讓一切更合理。最重要的是能維持自由市場制度，人民就不會失去自由尊嚴，假如美國日漸走上統制經濟的道路，並且越來越嚴重，那麽美國就玩完了，個人自由也死了！

(以上轉自對觀點)