俄烏戰爭啟示錄：世界性保守主義回潮(ZT)

當代世界上，如果要選舉影響歷史的政治領袖，普京認了第二，沒有人敢認第一。

普京一輪無情棒，把西方政要打得暈頭轉向，起初所有人都驚呆了，然後都勐醒過來，然後痛定思痛，然後都明白事理，然後都知道應該怎麽做了。

不需要爭論，不需要猶豫，事實擺在眼前，比任何雄辯更雄辯，就是當世界規則沒有了，生存就是第一，實力就是第一，踐踏對手就是第一。

拜登政府一直將俄國視為對抗關係，將中共視為競爭關係，現在看來有一定道理。習近平再狠，也沒有普京的狂，習近平不敢幹的，普京一拍腦袋就干出來。

其次，西方國家突然發現，俄國軍事力量並沒有想像中的強，小小烏克蘭已把普京打得抱頭鼠竄。西方國家一朝醒悟，只要彼此抱團，要壓倒俄國並非難事，今日美國北約都未出手，僅僅假手於烏克蘭，動用經濟制裁，俄國已經搖搖欲墜。

最後，普京一輪亂棒，令美歐各國領袖聲譽掃地。拜登政府事前跪求中共救駕，歐盟與北約只圖息事寧人，到最後，他們的外交手段都變成小兒科，非但無效，而且成為歷史笑柄，而美歐之無用，反而造就了烏克蘭總統澤連斯基成為曠世豪雄。

當普京二話不說，揮軍入侵鄰國之際，

西方的左傾思潮，也即刻變成小孩子玩泥沙的無聊玩藝。

當生存危在旦夕，戰爭逼到埋身，那時講什麽性別平等、族裔平等，甚至環境保護，不是都有點矯揉做作隔靴搔癢了嗎？

一邊廂死人坍樓，炮火連天，一邊廂在討論誰能進女廁所，那不是不合時宜，簡直就是開上帝的玩笑。

此所以戰事爆發之前，美歐都怕得要死，戰爭一打響，俄國寸步難進，美歐突然積極動員起來，又撥款又輸送武器，又組織志願軍，又全面制裁，大家突然熱心參與，一涌而上，爭先恐後，唯恐手段不夠辣。為什麽？因為彼此生存安全是共通的，一榮俱榮，一損俱損。

德國總理在國會宣佈撥款一千億歐元提升國防力量時，據說議員都驚呆了，因為德國奉行幾十年和平主義，與中國眉來眼去久矣，任美國苦口婆心都不為所動，對俄國也極盡討好之能事。但從俄烏戰爭第一天起，德國人就醒來了，反俄示威有叄十萬人參加，民意反轉，政府即時明白事理了。

這是因為，俄國能打烏克蘭，俄國也能打波蘭，波蘭是北約成員國，波蘭受敵，德國豈能袖手？德國總有一天要正面與俄國交戰。多年為經濟上的好處忍氣吞聲，現在強敵逼到埋身，你還在做發財的夢，那不是太幼稚了嗎？

德國大幅提高國防支出，美國也已經在擬議中，其他北約和西方國家競相彷效，全世界的軍費突然大幅提升，這就意味着大家都立足於打仗，都不再對全球化抱有幻想，都把生存與安危問題提升到前所未有的高度。

世界回到冷戰，東西對立升級。俄羅斯經此一役，必然一蹶不振，剩下中共與朝鮮伊朗等幾個難兄難弟，枯守獨裁江山，因為滅亡在望，會更加瘋狂失智，因此獨裁的軍事威脅還在，日子不會太平。

時勢丕變，西方白左思潮已難以自圓其說，反之，保守主義浪潮將席捲全球。俄國倒下，中共的專制政權獨立難支，但中共畢竟有點家底，短時間內還能支撐，因此中共勢必成為世界民主國家的公敵。有俄國的教訓，西方不作好充份的心理與軍事準備，勢將膽氣不足永無寧日，唯有打起十二分精神，重新回到冷戰思維，先解決了安全問題，再圖長久的國泰民安。

自此而後，西方的綏靖主義將無立足之地，維護普世價值的呼聲將壓倒一切。全球化要重新檢討，解決經濟難題要靠自己，美歐的團結會進一步加強，其餘中小國家會努力歸邊。俄烏戰爭打響後，瑞士百年中立的立場都放棄了，芬蘭等國趁勢要求加入北約，連新加坡﹑摩納哥都加入制裁俄羅斯的行列，世界在重組，前途意外地光明。

時代潮流像天平，左傾右傾輪着來。過去數十年歲月靜好，人人安於現狀，各種天馬行空的新思想就冒出來，尋求新的突破，但正因各種矛盾被發財夢想所掩蓋，積累到一定程度，就會產生爆發的力量。矛盾激化了，演化成戰爭，戰爭改變現實，也改變人們的思想，到這種地步，白左思潮就走到頭了，世界又回到東西方講實力爭霸天下的日子。

這是天大好事，先前很多人都嫌美歐太軟弱，不敢對付中共，現在無須多費脣舌，現實教精了拜登和西方領袖。俄烏一役搞掂了普京，美歐騰出手來，回頭收拾中共，一切都在演變中，且讓我們拭目以待。

(以上轉自上報)

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2019/7/13 · 中國的激進者和自由主義者對於歐戰後東西方的反應感到不屑，認為這樣的反應是復古的、反動的，如胡適語：「這種議論，本來只是一時的病態的心理，卻正投合東方民族的誇大狂。

儒家文化與世俗文化

辯論圍繞東西文化價值展開，但是辯論各方對於「中國文化」的認知並不相同：支持西化的一派眼中的「中國文化」指的是世俗文化，而支持保存傳統文化的一派所指的卻是儒家的典籍文化。陳獨秀認為儒家倫理多流於虛文，現實中多是「以君子始，以小人終」，而胡適則認為中國文化是「世界上最唯物的、最下流的文化」，傅斯年亦認為中國大眾對吃穿住用的沉迷是「物質主義的人生觀」。梁漱溟的《東西文化及其哲學》亦否定中國世俗文化之優勢。

(以上轉自維基百科，自由的百科全書)

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【余杰專欄】「美國保守主義之父」拉塞爾·柯克︰美國秩序的根基是基督教(ZT)

被譽為「美國保守主義之父」、「賦予保守派以身份」的拉塞爾·柯克（Russell Kirk），兼有政治理論家、歷史學家、社會評論家和文學評論家多種身份。二戰期間，柯克曾在美軍服役，戰後進入蘇格蘭聖安德魯斯大學學習，於一九五叄年成為該校唯一一位獲得文學博士學位的美國人。1]

柯克是戰後美國主要的伯克信徒之一，他與伯克心心相印。柯克認為，伯克是「真正的保守主義學派的奠基人」，伯克所開始而迄今仍有活力的傳統，不是在英國，而是在美國。在伯克所堅守的觀念之中，敬虔、文明與誠摯的宗教，遠超世俗之上的貴族、騎士精神。在自然正義的土壤中，上帝創製、闡發出自然法的精神底蘊，在盎格魯-撒克遜的自由傳統、先例、普通法以及財產權的基石上，不可輕移的法律觀念、溷合政體的優越性，已然超越了激進主義盛行的法國大革命對後世財產權觀念的摧折、變異與輕視。柯克指出，十八世紀最後二十五年裡那些思考着的美國國父們，並不是在哪一個政治哲學家那裡找到其秩序原則，相反，他們是在宗教信仰中，在《欽譯聖經》、《共同禱告書》以及《清教徒前輩移民的進步》中，找到其秩序原則。對於高呼「不自由，毋寧死」的派特利克·亨利來說，指引他們的是經驗的燈光，是英國統治下的殖民地的習慣和先例。如果那個時代受過教育的美國人贊同像伯克這樣的作者，是因為他的書確認了他們的美國經驗，並且證明瞭他們已持有的信念的正當性。

柯克曾在密歇根州立學院任歷史系講師，不久即辭職，回到密歇根北部的小鎮，多年居住在祖父留下的老房子中。他實踐了保守主義者的生活方式——過簡樸生活，與先輩的土地保持聯繫。他從未處於學術界的中心，卻寫下兩本經典名着《保守主義思想：從伯克到艾略特》（The Conservative Mind from Burke to Eliot）和《美國秩序的根基》（The Roots of American Order）。這兩本書並不是基於純粹「考古學」意義上的理論着作，而是基於美國思想界的嚴峻形勢，試圖從精神層面理解美國秩序乃至英美體制的思想基礎，並為業已衰敗的西方社會注入一股其來有自的思想動力，激發美國人尋找丟失的精神遺產，促進美國秩序的重新鑄造。2]

《保守主義思想》着力梳理保守主義思想譜系，為保守主義繪製一幅由史及論的完整圖景。它不是黨派行動指南，而是試圖界定「保守」和「保守主義」，梳理保守主義者們關於道德和社會秩序的原則。柯克是要探討英國和美國保守主義的精神何在；英格蘭和美國具有什麽樣的共同觀念體系，鼓勵有着保守天性之人抵製法國大革命肇始的激進理論和社會變革。美國思想史家G.H.納什說，這部書「對一個自我意識的、鎮定自若的保守運動起到了決定性的催化作用」。用雷格內利的話來說，柯克已使一個「無定形的、分散的、對自由主義的反對派」有了「共同的思想」。

柯克在書中闡明了保守主義所包含的六個基本信條：

第一、確信上帝的神聖旨意支配着社會和道德心，它在權利和義務之間建立起永恆的聯繫，政治問題實質上是宗教和道德問題。

第二、珍愛多姿多彩並且帶有神秘性的傳統生活，以及帶有「愉快的趣味」的鮮活有力的人生觀。

第叄、文明社會要有多種秩序和等級，唯一的真正平等是道德上的平等，立法強制推行平等會將人類引入絕望之境。

第四、私有財產與自由不可分割，如果消滅私有財產，自由將不復存在。

第五、相信舊習慣，人必須抑制自己的意願和欲望，因為人被情緒而非理性所支配。

第六、變化與改革不是完全相同的，緩慢的變化是自我保存的途徑，一味求新會引發毀滅的火災。

由此，柯克身處一個巨大的思想背景的理論爭辯之中，那就是西方持續兩個世紀之久的叄種思想理論或隱或顯的論戰——即保守主義、社會主義和自由主義的論辯。相比於社會主義和自由主義，保守主義是最缺乏系統性的一種學說。柯克意識到，保守主義很少有自己的歷史學家，他自告奮勇地承擔這個吃重角色。柯克所勉力進行的，是通過提供一個思想史的敘事和制度基礎的奠基，為保守主義正名，為保守主義提供一套強有力的思想理論依據。

在《美國秩序的根基》一書中，柯克將重心轉移到西方文明的最後防線——美國。如果說托克維爾的核心概念是「民主」，那麽柯克的核心概念就是「秩序」。柯克認為︰ 

良善社會的特徵是保有相當程度的秩序、正義和自由。在這叄者之間，秩序居首：因為只有在合理的公民社會秩序之中，正義才能實現；而且除非秩序能賦予我們法律，否則自由無非就等於暴力。……在美國，秩序、正義和自由是協同並進的。 

柯克引導讀者進行的這場美國秩序尋根之旅，走過了四個城市：耶路撒冷、雅典、羅馬和倫敦，因為「今天的美國人所體驗到的那種秩序源自這四個古老城市的經驗」。

雅典是古代共和制城邦的典範，柏拉圖和亞里士多德的思想豐富了美國的政治哲學。但是，希臘人無法為他們的文明秩序找到某種持久的大眾化的宗教支撐，這是城邦世界崩潰的一個主要原因。而基督教教義對個人良心的影響成就了領土和人口比古希臘大很多的美國的民主社會。另一方面，美國的國父們意識到，他們的新政體必須是梭倫的「溷合政府」的放大版，「美國憲制在細密的制衡體系方面超過了梭倫憲法；他們將按照英國模式在美國以及各共和國建立代議制政府體系，而不是連在小小的阿提拉都會崩潰的直接民主體制」。

親身參與二戰的柯克親眼目睹了美國在二十世紀成了名副其實的「新羅馬」。那麽，美國能避免羅馬帝國崩潰的噩運嗎？柯克指出，羅馬為世界立法，卻無法維繫自己的文明，問題既出在共同體秩序的不足上，也出在內在靈魂秩序的缺陷上。同樣的道理，挽救美國的唯一方法就是恢復基督教美德。

另外兩個城市耶路撒冷和倫敦，是兩個時代基督教文明的標誌。耶路撒冷是基督教誕生的地方，是舊約的中心，柯克相信「美國秩序的根系深植於地中海東部的沙漠之中」。倫敦則綜合了英格蘭和蘇格蘭的基督新教文明和憲制，美國的思想和政府模式來自於清教徒帶來的英國新教傳統，伯克早就說過，美國人代表了「新教中的新教精神，異議中的異議立場」。

不過，柯克在探尋美國秩序的源流時有一個重大疏漏：在以上四個城市之外，還應增加一個更重要的城市，即日內瓦——喀爾文的日內瓦。柯克引述了柯林頓·羅西特的看法——美國民主社會端賴於清教徒和其他喀爾文主義信念；他卻未能對日內瓦與美國的關係、喀爾文神學與美國秩序的關係作出進一步闡發。柯克對喀爾文主義在美國秩序中「酵母」般的關鍵作用重視不足。美國法學家小約翰·維特（John Witte Jr.）指出：「在新英格蘭地區，特別是在一六叄〇年到一七叄〇年期間，清教徒們有機會將喀爾文宗神學原則澆築成憲政實踐。」即便是對清教徒傳統深懷質疑的美國學者邁克爾·沃爾澤亦指出：「整個現代世界幾乎都可以從喀爾文主義中推斷出來：自由主義政治和自願結社，資本主義和它立基其上的社會戒律，有着系統性程序和一般推定為由勤勉盡職、忠誠專心的官員構成的行政系統。……就十六世紀和十七世紀喀爾文主義存在形式而言，與其說它是這種或那種現代經濟、政治或行政制度的目標，不如說它是現代化的一種使然力量，是變革時期的一種意識形態。」日內瓦是第一個成功實踐喀爾文神學的地方，日內瓦是耶路撒冷與倫敦之間的橋樑，如果沒有日內瓦，美國人無法從耶路撒冷跳躍到倫敦，然後再邁向更遙遠的地方。

柯克是着述家，也是行動家。一九五七年，柯克為聯合保守主義思想運動分散的力量，並加強其在知識界中的影響，創辦《現代保守評論》季刊。該刊主要面向傳統主義或新保守主義，它立即成為知識界保守主義者的主要論壇。隨着柯克的登場，復興的美國保守主義思想流派達到鼎盛。到一九五〇年代中期，新保守主義已成為一支公認的文化力量。用菲倫的話來說，它已成為「今天有生氣的知識份子運動」。

保守主義運動的另一位健將小巴克利在其所編的《二十世紀美國的保守主義思想》一書中，對何謂保守主義作出比柯克的六大要點更為精煉的概括：

第一、反對「極權主義」和「集體主義」，主張限制政府的權力和政治權力分散，以維護傳統的民主制度和個人自由。

第二、反對政府干預私人企業，維護自由經濟制度和私有財產權。資本主義與社會主義的鬥爭的焦點就是私有制和公有制、市場經濟和計劃經濟的鬥爭。

第叄、維護西方世界的道德、宗教和價值觀。保守主義必須致力於恢復西方世界的「偉大傳統」。小巴克利寫道：「我相信基督教與無神論的決鬥是世界上最重大的事件。」

就第叄點而言，小巴克利和柯克的保守主義都特別強調宗教尤其是基督教信仰的價值。柯克強調宗教信仰是保守主義最重要的思想依託，這是他與其他保守主義（比如安·蘭德的反宗教的、絕對的個人主義）最大的差異。如尼采所說，「上帝死了」，現代社會似乎是一個沒有上帝的社會，就像艾略特筆下的「荒原」一般讓人絕望。但柯克認為，現代社會仍有一個基督教信仰的基礎，這個信仰基礎在歐洲衰敗沒落，在北美新大陸生生不息。

一七九〇年以來，在所有大國中，只有英國和美國沒有發生革命，這足以讓這兩個國家感到自豪。但保守主義並非抱殘守缺、一成不變，保守主義深知「十年樹木，百年樹人，千年樹文明」，在成功醞釀出《獨立宣言》與美國憲法之後兩個半世紀，美國秩序還在持續發酵之中——這是復興的躁動，因為變革是自我存續的手段。「在上帝自己的良辰吉日，另有人可能會以審慎與愛心更新和改善這一秩序結構。」

(以上轉自對觀點)