附儒謬論批判和仁道真諦揭示----東海微言小集

余東海

【九大謬】當代儒門流行九大謬論：一、天有人格論，包括全人格論、准人格論，皆性外拜天論；二、性非至善論，中道性善論之外的所有人性論，包括性惡論、無善無惡論、性不定論、內聖性善外王性惡論等等；三、內聖外王並列論，否定兩者的體用關係；四、儒馬融合論，包括以馬融儒論、以儒融馬論、馬魂中體西用論；五、孟荀統合論，又稱孟荀並重論；六、反主權在民論，包括主權在神論、主權在君論、主權在黨論、否定主權在民之主權在天論等等；七、反儒家政治化論，反對儒家意識形態化，主張儒家負責道德而不干涉政治，道德儒主，政治民主或黨主；八、反自由論，將自由與儒家割裂開來甚至對立起來，否定自由的道德意義和政治作用，主張剝奪錯誤反動思想的言論自由；九、民族主義論，將儒家愛民族等同於民族主義，將民本位原則歪曲為民族本位。上述謬論，各有後患。

東海已有大量文章陸續指出並予以批評，茲不詳論。

【大道理】對於道理包括道德之理、政治之理和信仰之理，儒者特別唯心，憑自心良知對中華聖經賢傳和古今名家大師的思想言論進行裁決，非者非之，絕不苟同鄉愿；是者是之，絕不苟異和鄉訕。論及道理，既要為讀者負責，為天下後世負責，更要對自己的生命負責。道及高處，略有差池偏誤，就會障礙性天的上達和王道的追求，故必須至真至實至正，來不得絲毫苟且。高僧大德有不拿佛法做人情之戒，儒者更應守死善道，守道如命，不拿仁法做人情，更不拿仁法圖名謀利做交易。仁義掛帥，道理最大，此之謂也。

【孟與荀】近年來，儒學界時有孟荀並尊論和孟荀調和論。有學者認為，孟偏內聖，荀偏外王，兩者並尊，正好互補。殊不知，荀子內聖既不明，外王又不正，而孟子本身就是內外並重的，無偏無倚，最為中正，最肖孔子，不需要補充。所謂調和孟荀，純屬自作多情。油加水，水加油，依然水是水，油是油，何足以言調和互補哉。正如在野廳友所言，孟荀之別是聖凡之別。調和孟荀，無異升荀為聖，或夷孟為凡，烏乎可。

【人性論】不明本性，說性惡說性善都是錯，都停留在習性層面，說性惡固然不對，說性善更加膚淺。人類惡習深重，常常惡性泛濫，即使儒家社會，禮法並重，朝野間惡人惡事亦從未間斷，“刑措四十餘年不用”的盛世，唯成康時代一見而已。不明本性而持性善論，非傻子而何。

【人性論】荀子對人性惡的闡說，本是吾儒性善論題中應有之義，而吾儒對本性至善的認證，卻非荀子所能知解。荀子以禮為偽，倡導化性起偽，就是因為不明性天真實相，不明禮制真精神。程朱對荀子的評論，皆的評也。注意，程朱對荀子並非一味否定。二程認為荀子才高，朱子認為荀子盡有好處，而且勝於揚子。

【人性論】撇開本性至善而論人性，無論性惡論、性善論、非善非惡論、善惡混雜論等等，都是錯的，都不明性天之義，不通內聖之學，都不可能得聖王禮法之正。禮本於太一，太一即天道。不明天道，其禮無本。故荀學雖名王學和禮學，非正宗也，流於法家是邏輯的必然。不能養聖功，焉能守王道。而且，荀子即使自己有機會為君為相，也建設不起王道政治，學問無頭、道德無本故。

【四句教】陽明四句教：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”第四句宜改為：為善去惡是誠意。前三句都極好，要特別注意無善無惡這四個字。陽明嘗言：“無善無惡，是為至善。”朱熹說：“本然之性，固渾然至善不與惡對。”這個心之體和本然之性，即道心惟微的道心，本身無善無惡、超越善惡而可以生出一切善惡來。理解此義，方能正確理解性善論，也有助於理解天無人格論。

【思考題】蔣慶的王道構想中有“太學監國制”，明朝則規定學生不許議政，不許議論國家、社會大事。你認為何者為宜？或者皆非所宜，新中華如何取捨為宜？這是東海所發的一個思考題。關於明朝學生不許議政，出自《大明會典》之學規：“軍民一切利病、並不許生員建言。果有一切軍民利病之事、許當該有司、在野賢人、有志壯士、質樸農夫、商賈技藝、皆可言之，諸人毋得阻當，惟生員不許。”生員就是學生。明朝生員包括地方儒學生員和國子監貢生兩大類。地方儒學生員又分為府州縣的廩生、增廣生、附學生。國子監貢生又分歲貢生、選貢生、恩貢生、拔貢生、納貢生。對於此題，吾自答曰：“太學監國制”賦予大學太大的政治權力，流弊很大，不足為訓。但是，明朝規定生員不許議政，剝奪了廣大學生的言論權，同樣不足為訓。大學生禮當享有對一切軍民利病之事進行建言的權利。這個權利不能以學規剝奪之。大學生思想道德大多不成熟，不配監理國家、導向輿論和主導政治，但他們關心社會、議論政治的自由應該得到保障，這也有助於他們的思想成長和道德成熟。

【文化力】有廳友引蔣慶言：“對於一般人而言，只有制度性的善的力量，才能促使人性向善！”此言不錯，但不準確，忽略了更加根本性的文化力量。即使政治和制度敗壞，只要主體文化優良，能夠為社會提供正確的三觀和信仰，民德民智就不至於過度惡化。五四至今，人性惡化無底線，最根本的原因在文化，先則三民主義非正非良，後則螞主義奇邪極惡，故一切不可收拾。

【東海律】促使人性向善的主要力量有二：一是良好的意識形態的力量，即好文化的力量；一是良好的制度形態的力量，即好制度的力量。其中文化的力量又更加根本。主體文化的好壞，不僅決定着一般民眾的人性善惡，也決定着基本制度的品質優劣。這是東海百論之一文化決定論的要義。好制度從哪裡來？一從好的意識形態來，二從好的領導團隊來，兩者缺一不可。沒有好的意識形態就沒有好的領導團隊，而好的領導團隊必然信奉好的意識形態。

【宗教儒】宗教儒比反儒派更值得吾批評。絕大多數反儒派的思想錯誤太明顯，隨着儒家的復興，它們就會銷聲匿跡，就像紅衛兵的大字報會被風雨處理掉。而宗教儒的很多觀點，似是而非，雖非而似，不僅一般學者，不少儒生也兩眼昏花，難以辨別。彌近理而大亂真，此之謂也。若無東海法眼明辨和鐵口力辯，不知多少儒生將誤入人格神信仰的歧途，不知多少人會誤認宗教化為儒家正途和王道正宗。那將很可能讓儒家因為缺乏辟馬的內力和自由的功能而喪失重建中華的歷史性機會。當今天下，外辟極權之邪，內糾儒家之偏，捨我其誰。予豈好辯哉？予不得已也！

【宗教儒】從容廳友言：“有些儒生認為儒家在現代不行，是因為沒有宗教化，只要儒家宗教化了，肯定大行。這種一教就靈的心態，其實沒有搞清楚狀況，以為只要打出宗教招牌，就信者盈谷了，這其實是一種工具化心態，與宗教之實不相應，沿董仲舒、康有為之路走下去，只能是死路。”此言不錯，說明兩點：一、董仲舒並未宗教化，康有為宗教化但未造人格神。造人格神是當代宗教儒的特色。

【宗教儒】東海與當代宗教儒之別遠遠大於朱陸之別。朱陸之別主要有兩點：一是尊德性和道問學，先後次序和側重點不同；二是太極之上有沒有必要加一個無極作為對太極的解釋。朱陸之別只是方法論之別，而非性天觀之別。兩家對易經的認同、對太極的理解完全一致。不僅朱陸，自孔孟至曾國藩康有為，從無將人格重新賦予天道的儒者。有之，自當代宗教儒始。

【董仲舒】說董仲舒造神，是當代某些學者的誤會。董仲舒雖不夠醇粹，不至於淪落到造神的地步。在漢儒中，二程評價較高者有三：“自漢以來，惟有三人近儒者氣象：大毛公、董仲舒、楊雄。”(《二程集》)其中毛萇、董仲舒又高於楊雄：“漢儒如毛萇、董仲舒，最得聖賢之意，然見道不甚分明。下此即至楊雄，規模窄狹。道即性也。言性已錯，更何所得？”(同上)說下此楊雄言性已錯，可見毛董言性無錯，只是不甚分明而已。如果董仲舒造神，那就更大錯了，焉能獲得二程贊肯？

【勿造神】孟子說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”東海曰：不盡其心則不知其性，不知其性則內力不足，就有賴於外在的神支持，沒有神也要造一個神出來，或為自己造神，或為人民造神。造者，假立也。立天為神，為創世造人的人格神，是原始人和西方宗教不約而同的共性。馬家以天為物，宗教以天唯神，兩者格格不入，但都不知天，同歸於錯。

【民之主】民主一詞，最早應該出自《周書·多方》：““天惟時求民主，乃大降顯休命於成湯，刑殄有夏。”偽孔傳：“天惟是桀惡，故更求民主以代之，大下明美之命於成湯，使王天下。”《書集傳》註：“言天唯是為民求主耳，桀既不能為民之主，天乃大降顯休命於成湯，使為民主而伐夏，殄滅之也。”注意兩點：一、這裡的民主並非由民做主，而是為民做主，求民主是尋求可以作民之主的人；二、這裡的天具有主宰性，《書集傳》的作者朱子弟子蔡沉對此顯然是肯定的。但如果因此認為蔡沉承認天有人格，那就成學術笑話了。

【天道觀】厓山群友言：“別的學派是其世界觀決定其屬性的，而儒家卻是以人生觀和價值觀決定屬性的，作為奠基者的世界觀變了幾次。”東海曰：三觀一以貫之，具有不可分割性，其中世界觀即天道觀又是決定性的。儒家的天道觀以孔子為準，始終無變。變則偏，小偏則偏離孔子，大偏則違背孔子。董仲舒的天人感應論，根源於天人合一論，並未“給孔子一個天人結構中的半神位置”。要說神，孔為聖，聖即神，聖而不可知之謂神，豈止半神而已。

【天命觀】我命由我不由天。此言正確。雖然外在環境對命運具有很大影響，但不是決定性的，個人德性才是決定性因素。我命由天的觀念則是錯誤的，可稱為殷紂王的天命觀。《尚書·西伯勘黎》記載，大臣祖伊得知黎國被周人占領後，立刻朝覲勸諫紂王。紂王回答說：“嗚呼！我生不有命在天？”吾懷疑，紂王很可能誤以為有一個人格神負責着他的命運，對他這個天子特別關照。性外無天之妙諦，非世俗所能知，遑論暴君。

【請蔣慶】多年來東海陸續對蔣慶先生多種觀點提出批評異議，今年來更為集中。責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，此之謂也。所批觀點皆有其原文為證，不敢誤讀更不敢強加也。如果今後蔣先生觀點有變，歡迎知情者及時告知。非常期待蔣先生能夠認識到自己的思想錯誤，過而改之，東海有厚望焉。天道有沒有人格，內外是什麼關係，本性善與不善，主權在不在民，如何看待耶伊兩教，如何判斷自由主義和西方文明等等，都是儒家重大問題，都需要明辨之。錯誤固當糾正，含糊也要不得。蔣慶先生當代真儒名儒前輩儒，不可不深思熟慮而明確取捨焉。這是對儒家、國家和天下學者負責，更是對自己的慧命負責，不可等閒視之也。

【善惡報】天確有懲治邪惡、褒獎善良的功能，但不能因此論斷天有思想、思慮、知覺、情感、道德判斷等等人格特徵。因為天的獎善懲惡的功能，並非通過人格性的道德判斷進行，而是通過因果律體現，具有無計劃性、不負責任性和不確定性，其報應或明顯或隱晦，或肉體或精神，或即時或滯後，或現世或後世，多種多樣不一而足。這種報應與通過道德判斷進行的獎善懲惡顯然不同。

【形而上】欲分清形而上形而下，大不易也，非一般儒生所能。形而上形而下之別，即道器之別，亦體用之別、本末之別。“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”能夠分得清形上形下，縱未明道，亦近道矣。某些儒生之所以信仰人格神，就是因為分不清形而上形而下，誤以為天有人格，以為人格神就是形而上的存在。

【性天論】性天觀是衡量一個學者造詣境界的重要標準。伯勤群友言：“至誠或仁是儒家的核心思想，因此一個學者討論至誠或仁的論斷，基本上可以代表此學者對儒學的總體理解方法和層次。”此言甚是，孔子的仁，孟子和《中庸》的誠，是儒學的最核心，於人為性，於天為道。對誠或仁的理解論斷，就屬於性天論。

【性天論】無論是由西歸儒、援西入儒、以儒論西還是以西闡儒，也無論性天觀如何，只要信仰性天，立足於儒，就是儒生。佛道兩家也信仰性天並有所得，但所得不同。儒家所得最為圓正，內外並重，可聖可王。儒家的性天觀又以孔孟為標準，堯舜禹湯文武周公孔孟董子程朱陽明子一脈相承，高度一致。認為歷代聖賢於性天解證有異者，認為堯舜禹湯文武周公孔子董子之天有人格，孟子和程朱陽明子之天無人格，都是想當然的誤解。

【性天論】爾雅廳友言：“天有多面相，有自然之天，荀子是也；有準人格之天，蔣先生是也。但這些講法只是權宜，不是孔子整齊之天”雲。荀子蔣慶皆不知天，然而有別。荀子自然之天是實存，真實存在；蔣慶准人格之天非實存，與西方宗教的人格神一樣，都是人類意識的虛擬臆想。

【性天論】或說人有自由意志，天必有自由意志，因為“一個沒有自由意志的東西不可能賦予出自由意志”雲。答：禪宗有一句名言：叫說似一物即不中。用於天道，確實不錯。天道具有超越宇宙生命一切現象的超越性。相對於天而言，意識和自由意志也是現象，可以超越，必須超越，不然不配為天也。

【性天論】天人合一。天人之所以能夠合一，是因為天人同體，道體即性體。這是內聖學要義，也是儒佛道共識。正因為有此共識，儒佛道才能高度相通並成為中華文化三大統，相比天人割裂的西方宗教，都有資格稱為圓教。西方宗教徒和當代宗教儒之所以認為天在性外，堅持性外拜天，皆因不明此理故。

【性天論】易經之天絕非人格天。易經講神道設教，並非以人格神之道設教。對此吾有專文闡明之。惜乎不少儒生不得而聞或聞而不解。天無人格卻至神至妙，神妙無窮，非任何人格神、准人格神所能望塵。天即仁也，仁最神也。易經所謂神道，就是仁道；神道設教，就是宗仁而教，實行儒家教育。

【天無心】論及天命時，王夫之指出，天有理而無心無喜怒。王夫之言：“天之命，有理而無心者也。有人於此而壽矣，有人於此而夭矣，天何所須其人之久存而壽之？何所患其人之妨已而夭之？其或壽或夭不可知者，所謂命也。而非天必欲壽之，必欲夭之，屑屑然以至高大明之真宰與人爭蟪蛄之春秋也。生有生之理，死有死之理，治有治之理，亂有亂之理，存有存之理，亡有亡之理。天者，理也；其命，理之流行者也。寒而病，暑而病，飢而病，飽而病，違生之理，淺者以病，深者以死，人不自知，而自取之，而自昧之，見為不可知，信為莫之致，而束手以待之，曰天之命也。是誠天命之也。理不可違，與天之殺相當，與天之生相背，自然其不可移矣，天何心哉？故鄴侯之言非大也，非與天爭權，自知其藐然不足以當天之喜怒。而天固無喜怒，惟循理以畏天，則命在己矣。”此言極是。假設天有心有人格有喜怒，則命不在己而在天矣，難免墮入“我生不有命在天”的思想誤區。

【智勇源】或問：怎樣才能讓仁智勇都高大起來並源源不絕？答以四個字：與天為徒。這四個字出自《莊子·人間世》，是借顏回之口所說。其言曰：“內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子。是之謂與天為徒。”與天為徒的作用有三：一、知道自己與天子一樣是“天之所子”；二、別人對自己的話無善無不善，不予以讚美和批評；三、被人看成童子。這算得了什麼呢？可見所得有限，並未真正與天為徒。真要與天為徒，非吾儒不可。只有儒家才能知性知天，與天為一，為仁智勇提供源源不絕的內驅。

【鬼神論】儒家於天道和鬼神皆敬，但同中有異。敬天如敬聖人，君子有三畏，敬畏，含有崇拜、信仰意。敬鬼神如敬正善之士或一般人，恭敬有禮而已。《禮記》云：“雖負販者必有尊也，而況富貴乎？”東海曰：雖小神小鬼必有尊也，而況正神善鬼乎？至於邪神惡鬼，對不起，連恭敬禮貌都免了，給老子滾得遠遠的。膽敢靠近三百米，吾讓你魂飛魄散，萬劫不復！

【鬼神論】從小相信鬼神的存在。先是聽聞農村老人講鬼神故事，在縣城補習和團縣委工作期間，又飽覽《聊齋志異》、《閱微草堂筆記》和歷代筆記小說，得出兩個結論並相信之：一、君子豪傑死後可以成神；二、鬼神有正邪善惡之別，對於君子豪傑，正神善鬼會充當護法，邪神惡鬼不敢害或害不了。歸儒之前，變壞的機會不少但終於沒有變壞，每次都能守住底線，於這兩點“迷信”不無關係。

【鬼神論】鬼神都是有人格的，鬼神都是被造物，無論怎樣高級的神，都不是造物主，沒有創世造人的功能。神本主義的錯誤在於假設了一個創世造人的人格神或人格天，然後以之為本，這就有違道德仁本、政治民本、世界人本之三本原則。仁者敬賢愛人，仁政敬天愛民，對鬼神的態度，一言以蔽之，就是敬而遠之。既不可失敬，又不可親近。

【鬼神論】佛道兩家與儒家一樣，也是有神論而非神本論。蔣慶的宗教化是效仿耶伊兩教，居高效下；康有為的宗教化則是效仿佛道兩教，品質較優。不過，作為宗教儒，都有親近鬼神之嫌，有違“敬鬼神而遠之”之訓。吾儒雖信仰天道、敬重鬼神，但堅定地立足於人道，道德上以聖賢為神之主，神所馮依在德故；政治上以人民為神之主，民主神輔，王道原則之一也。

【神本論】儒家是有神論，但不是神本論。承認鬼神的存在，但不以神為本，不承認有一個創世造人的人格神或准人格神存在。神本論有正邪之別，伊教和洪楊幫的拜上帝會為邪，耶教為正，蔣慶的儒家神本論更正，故既有批評，嚴批其妄測天道的錯誤；又有贊肯，肯定其王道思想的價值。

【非神學】說經學是神學，說理學否認了神學，都是謬論。理學即經學，理學經學皆非神學，而是仁學。神學以神為本，而仁學以仁為本。儒家的天人合一就合於仁。仁有神性而非神，既非人格神，也非准人格神。儒學從來不是神學，儒家從來沒有神學。神學和馬家物學一樣，既不知人又不知天。比較而言，西方人學雖不知天，畢竟有所知人，初步立足人道，值得有所肯定。

【內外論】心性與政治的關係，不是一體兩面的並列關係，而是一體一用的本末關係。如果將兩者並列，內聖學就會失去外用，淪為空談清談無用之學；外王學就會喪失根本，變成無根花果無本生意。撇開心性而另外虛擬一個準人格神作為外王的根本，無效無效也。吾道一以貫之，是貫之於心性，不是貫之於天神，更不是貫之於人格神。

【內外論】內本外末，聖體王用，沒有內聖就沒有外王。沒有一定的道德內存，別說王道政治，連自由民主也是追求不到、建設不起的。別小看美國那一批開國元勛。他們內功有限，非君子更非聖賢，但大都不失為正人，具有一定的正義感責任感榮譽感。其整體德智為二百多年來全球最高。列斯之流給他們洗腳都不配。

【內外論】程朱側重內聖學及形而上學，並非輕視外王學，而是宋朝的主要問題在內不在外，在上不在下，不在制度；東海內外並重，又特別重視王道的建構和追求，是因為馬邦的問題是全方位的，既在內在上，又在外在下，無所不在。說理學不重視外王，非政治之學，高度認同理學而又強烈追求王道的東海就是反面的例子。

【內外論】王學屬於聖學，是聖人的政治學。換言之，王道亦聖人之道，是聖人的政治之道，聖德的政治之表。王制、禮製作為王道的制度形態，是王道之跡。聖學與王道是本末關係，王道與禮制也是本末關係，王道大義為本，禮樂制度為末。爾雅廳友稱之為本跡關係，也沒錯。他說：“王道是本，禮制是跡。用今天的話，三代禮制是聖王治世之跡，是最佳實踐。孔子學三代禮，皆文、獻證成其禮意，求其跡而探其本也。孔子作春秋，緣律例以制義，禮以義起也。故宋儒學三代，深探其本而開新，故朱子制家禮，福澤千年。今天作為民俗仍保留着。清儒廖平搞大統、小統之說，以跡當本，滑向制度本體，其弊也深。不可不慎。”

【新三權】主權在民，治權在君，教權在儒，這是新三權分立。主權領域，以民為主，由民作主；治權領域，為民作主，愛民如子；教權領域，為民作師，導之以德。三權既各有側重而又相輔相成，同歸於王道，可稱為王道三原則。三者缺一不可，缺一便非王道。馬幫既剝奪人民主權，又剝奪儒家教權，當然悖王道；自由主義承認人民主權，但不承認儒家教權，大遜於王道；蔣派儒家主張儒家教權，但不承認人民主權，同樣非王道。唯有新三權分立的政治，才得王道之正，才能對人民教之以仁、導之以禮、制之以法，發展經濟科技，保障民生民權，使其安居樂業。

【答客難】有廳友言：“蔣子認為民意當合於天道，分而言之，民意當合於天道正義與歷史傳統，不然就是民意一重獨大。”東海曰：嚴格地講，人世間只有聖意才能合於天道正義，民意是不可能合於天道正義的，即使大同社會未必可能。無論一地一國還是天下之民意，都很容易出偏出錯。故儒家在不同領域對民意態度不同。在治權教權領域，民意僅供參考；在主權領域，民意最大，一重獨大，理所當然，政所必須。即使民意品質低劣，民意獨大，也比霸王硬上弓地強作民之主好得多。

【聖賢序】有人將歷代聖賢牌位如此排列：至聖孔子、亞聖孟子、制聖荀子、心聖陽明子、政聖董子、理聖朱子、文聖文中子。這個序列嚴重不當，主要有三個問題。其一、不宜將荀子、文中子列入，也不宜給他們制聖、文聖之稱。尤其是荀子，性已不識，更說甚道，才高學陋，誣攻孟子和孔門賢者，悖聖人者也，何足以配享孔子。孟荀朱子相互思想扞格，共同配享孔子，聖前打架，有違吾道一以貫之聖訓。其二、次序不當。從容廳友言，不宜把朱子排在陽明之後。朱子更得乎孔孟之正，排朱子於陽明子之後，不僅有違長幼之序而已。其三、漏了二程。

【大自由】很認同和喜歡一清廳友這句話：“儒學是給天下生民開自由的，歷史上是，現在也是，後世也是。”特補充曰：儒學既給生民開自由，也給自己開自由。無權位，可以給自己開道德自由；有機會，可以給生民開王道自由。在極權社會追求自由，為天下後世構建王道，也是成就道德自由的重要方式之一。

【三本論】儒生必然、也必須堅持三本原則。三本者，道德界以仁為本，政治界以民為本，宇宙界以人為本，在人與社會、人與國家、人與鬼神、人與自然萬物之關係中以人為本。堅持三本可以作為儒生的基本要求和標準。注意，三本相輔相成，缺一不可，缺一便非儒家，或非儒家正宗。

【三本論】儒佛道都是道德掛帥，不同在於，佛教歸本於空寂，道家歸本於虛靜，都未能證入生生不息、至誠無息之仁道大光明境。自由主義政治以人為本，與儒家小異大同，但不重視道德。佛道只是未能允執厥中，自由主義則是完全不明道德真相。因此自由主義即使有德也無本，毫無根基。在人與鬼神、人與自然萬物之關係中，其人本立場必然難以堅定，不少人就滑向了神本主義或物本主義。

【三本論】儒家是仁本主義之下的人類中心主義者。萬物皆有天性，人為萬物之靈，為宇宙萬物最尊貴者。《孝經》言“天地之性人為貴”，《禮運》言：“人者，其天地之德、陰陽之交、鬼神之會、五行之秀氣也。”又言“故人者，天地之心也，五行之端也”雲。天地有人，如人腹內有心，人類就是天地的核心。《正義》說：“天地之心也者，天地高遠在上，臨下四方，人居其中央，動靜應天地，天地有人，如人腹內有心，動靜應人也。故云天地之心也。”王肅云：“人於天地之間，如五藏之有心矣。人乃生之最靈，其心，五藏之最聖者也。五行之端也者，端猶首也。萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁、義、禮、智，信為五行之首也。”

【三本論】人類中心主義要義有三：人是萬物的尺度，人是根本的目的，人類的利益是人類一切活動的出發點和歸宿。儒家對此既有認可又有超越，以仁為人類的最高尺度、目的和歸宿，故可稱為仁本主義之下的人類中心主義者。仁者愛人，並不局限於愛人類。如果將來在其他星球上發現了高智商生命，無論其科技與文化是遠遠超越人類還是遠遠落後於人類，都可以成為我們仁愛的對象，絕不會發生將對方滅絕或捕為奴隸的惡行。如果對方心懷大惡，凌辱欺壓人類，仁本主義勢力自當直道相報。義刑義殺義戰，適用於人類，也適用於外星生命。

2022-7-2餘東海集於青秀山下獨樂齋

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