釐清儒、釋、道、基督教文化的差別

王衛星

歷史上春秋戰國時期，出現了諸子百家彼此詰難，相互爭鳴，盛況空前的學術局面。這在中國思想發展史上占有重要的地位，形成了繁榮鼎盛的思想和文化最為輝煌燦爛、群星閃爍的“百家爭鳴”時代。

“隨着漢武帝‘罷黜百家，獨尊儒術’的文化選擇，中國形成了兩千年抑道崇儒直至衰敗落後的文化和發展軌跡。”

除了官方奉行儒家思想之外，民間還有道家思想及佛教、道教、天主教、基督教、伊斯蘭教等相繼誕生，中國漸漸形成了一個多宗教的國家。

道教是中國唯一的本土宗教，由於受老子《道德經》“無為”、“不爭”思想的影響，始終處於不瘟不火的狀態。

佛教是中國現有幾大宗教中歷史比較悠久，影響也比較大的一個宗教。佛教雖然來自印度，但其成熟和發展是在中國完成的，佛教裡面吸收了很多道家的東西。

基督教、ML等文化，是百十年前西方人帶着西醫、教育、科學技術等開始傳入中華大地。同時，國內一些青年人從法國、俄國搬回來MKS。所以，中國發生了近百年來的風雲變化，形成了一個“四不像”的社會現狀。

2500年前，老子著就的《道德經》自誕生之後，受到歷朝歷代文人的高度重視。從皇宮裡的帝王將相到普通學者，為其著書解讀者絡繹不絕，至今已有上萬人。翻譯成外文的版本也有數百個之多。據聯合國教科文組織統計，全世界圖書出版量排名最多的是《聖經》，其次就是《道德經》。

然而，儘管如此，真正能夠讀懂《道德經》的人還是少之又少。

2014年8月，香港東方出版社出版發行了羅廣英撰寫的《破解東方神秘主義<道德經>真注》（責任編輯出版人王衛星）一書。該書是《道德經》問世以來，第一次站在《易經》、《黃帝內經》、《周髀算經》、天干地支體系和陰陽曆法、河圖洛書，以及中醫實踐操作等構成的一個完整文化體系的基礎上，使用現代數學、幾何學、物理學、化學、量子糾纏等自然科學理論，藉助圖文並茂的手段，發現、破解、還原老子創作《道德經》時，是用結構性思維和思維性結構的方式，而著就的一部天下第一奇書。

該書不但徹底破解了老子“道可道，非常道；名可名，非常名”，這道千古難解的命題。甚至連自古以來，無論是對哪個版本的《道德經》，抑或所有註解者對“道”“德”二字含糊不清的釋義上，竟然用一張圖形十二個字標註的一清二楚，臨場觀之如醍醐灌頂茅塞頓開。

為此，羅廣英破天荒地鄭重宣布：“老子《道德經》原來是人類最偉大的自然科學的教科書，而中國的文字前的文化是深刻輝煌的自然文化，老子不僅是個偉大的思想家更是偉大的自然科學家”；老子是開創中國自然文化暨自然生成邏輯的始祖；老子的《道德經》不僅與哲學沒有任何關係，他所締造的自然生成邏輯遠比西方的哲學不知要高N多倍。

自然生成邏輯（簡稱生成邏輯）與西方的形式邏輯，共同構築了人類思維領域珠聯璧合的一個完整的科學理論體系，缺一不可。同時，生成邏輯是全人類亟需解決各種問題的“萬能鑰匙”。而且，也是世界上所有大學都缺少的一門公共基礎課。

 羅廣英說：“東西方思想文化涉及形象思維的、‘常有觀徼，常無觀妙’互動融合的成功，從根本上解除了西方思想的長期困惑，也使中國文化重新登上了現代科學文化的最高殿堂。”

“在現代的《道德經》的研究中，可以說通過現代哲學家和文學家思考解釋之後的、文科的知識產品，沒有真正達到《道德經》自然科學理科層面的思想深度。這種研究已經嚴重地使《道德經》背離原有的自然真實，加上中國文化發展中近代科學的落後，國人自信心不足，又使《道德經》中面臨的、眾多的歷史局限和古代道家學者的、‘時有所隱’的負面效應被放大，導致了《道德經》的、文字深層含義的自然科學思想內涵（原理理論）完全被窒息。”

“在《道德經》的構架內，‘道’是有自然能量涵義的自然科學概念，‘德’是實實在在活的生命物質實體的涵義，是能量的有機物質承載，‘道德’是實實在在的、質能轉換、質能相當、不以人們意志為轉移的客觀自然存在”。

“真正道家的思維是唯象思維，一涉及到自然能量，就會有過程，就會有結構，就會有圖形、數位，‘乾坤者易之門戶，眾卦之父母。坎離圍郭運轂正輻。牝牡四卦，以為橐龠，覆冒陰陽之道，尤工御者，準繩墨，執銜轡，正規矩，隨軌轍，處中以制外’，‘於是太極始判，橫五運於中，輪流至今，終而復始。聖人望而詳之’（引自王冰著《元和紀用經》）。總之，在中國的道家思想中，圖形與自然能量實體永遠是一對虛實關係，當能量處於認識論的、不可見不可感的、‘虛’的狀態時（比如水的升溫），‘悠兮冥兮、恍兮惚兮’時，圖形的‘實’可以承載和描述‘虛’的能量，當能量作用處在變化後可以認識的‘實’的狀態（比如水的沸騰），圖形呈現出整體過程和所有‘虛’的關係的記錄，這種人在認識中的‘虛實’互動轉換，使得人類能夠在形而上的範疇爭得認識自然本質的主動，能夠使主觀思維與完備的自然真實相適應。也就是說中國自然文化的基礎永遠是圖形與能量的綜合承載。”

“根據筆者的經歷和經驗理解，《道德經》的學習不是一般的文字學習，而是一種經歷認識論全過程和在自然生成邏輯與形式邏輯之間進行交流的特殊經驗。”

談到東西方的文化問題時，羅廣英在該書開篇就精闢地指出：“21世紀的今天，西方人為自己文化的專業分工之間彼此獨立、難以和諧、難以實現整體衡動優化而苦惱的時候，中國人也正在為自己無法擺脫儒家文化的迂腐虛偽和釋迦文化的脫離實際而感到糾結。”

5000字的《道德經》、100萬字的《聖經》、1335萬字的《佛經》、77430個字的《古蘭經》，這四大經典著作，構築了世界幾大主要宗教的理論基礎，無疑是人類的感情和精神信仰的最高寄託所在；它們對於人世間的善良、美好，以及與自然和諧相處，都有一個相同相通的認識和價值觀。

由於歷史原因，儒家思想雖然占據了中國社會的主導地位，但並沒有受到百姓的真心擁戴，而民間的釋家文化成了人數最多的流派，其中包括不少基於道家思想立世的中醫、武術、堪輿等領域的人，也都稀里糊塗地號稱自己“佛道雙修”，這無疑都烘託了佛教在中國的影響力。

所謂佛，就是“開悟者”、“一個覺悟的人”。是飽嘗雜念危害之後，對宇宙人生的根本道理有透徹覺悟的“過來人”。 佛是人，絕不是“唯我獨尊”的神。

釋迦牟尼佛是二千五百年前印度的一位思想家；在佛教徒的心裡，釋迦牟尼佛是佛教的創始人，可是在佛法裡，“佛為自然，自然為佛。人在佛中，自然成佛。”說到底，都要歸於老子的“道法自然”。

基督教、天主教誕生在西方那樣一個憲政法治的環境下。所以，才能得到對社會發展進步起到促進作用。

伊斯蘭教是在中國少數民族地區的一個宗教，為當地的繁榮和發展起到了一定的促進作用。

羅廣英說：“因為《道德經》自然科學本質與中醫的實踐經驗關係，中國的道家思想始終被稱為道家玄學獨立於所有思想體系之外，也獨立於宗教信仰之外。中國的道教雖然與道家思想有關聯，但與封建制度以及封建制度下的社會歷史條件的聯繫更加緊密，是一定歷史條件下的社會產物，進而言之，在中國的儒家思想與道教，甚至外來的佛教和基督教，都不同程度受到道家思想影響。宗教是社會學性質的精神產品，也可以說是政治的產物，是自然文化，即道家思想的‘流’和‘末’。圍繞着儒釋道教加以研究的、所謂現代的‘國學’，可以說是對中國文化舍本求末、隔靴搔癢的思考，既缺失了中國文化的自然基礎，也丟失了歷史的真實；既沒有也不可能深入到中國文化的基因核心，也無法與現代科學對接，成為一鍋中國文化的夾生飯。只有真正跨越文字的障礙，真正深入到文字前的自然科學文明，進入到春秋之前道家玄學的博大精深之中，才能真正抵達中國思想，也就是人類思想自然文化的最終源頭”。

“當人們認識到《道德經》自然科學屬性的時候，人們的思想會很自然地轉向關於《道德經》與‘哲學’這個概念的、相互關聯的思考。在現代中國的所有文檔中，人們都把《道德經》作為哲學來加以對待，以致於《道德經》成為一個鐵定的、哲學著作的代表。其實，‘哲學’這個詞是個外來語，在中國是沒有哲學這個概念的，用哲學來定義《道德經》本身就是一種對《道德經》的、時代滯後的評價和誤解。在中國，道家思想被成為‘玄學’，而玄學的概念又出自古人‘玄即是天’、‘同謂之玄’的概念和老子《道德經》的‘玄之又玄，眾妙之門’，即與能量進行對話，就能打開所有自然玄妙的大門。在中國，‘天’是能量的代表，‘天圓地方’是物質與能量相關的一元化的、唯象思維的思考，‘玄學’是‘言大道也’，是研究自然本質的學問，有了這個基本思想關係，就會讓人們看到中國文化的、自然科學的本質特徵。迄今為止，在將《道德經》的思想內容與外國思想文化對接時，除了存在語言的問題外，即要想簡單地從語言上將中國的思想文化加以翻譯，並作出與西方文化的對接，已經導致老子思想中自然內涵嚴重的失真。儘管如此，老子的《道德經》仍然成為在世界上僅次於《聖經》發行最多的書籍，這說明了《道德經》的發行，不僅僅是依靠文字直接的翻譯，而是依靠《道德經》本身具有的、對於人類基本思想認識的承載。老子思想的自然內容，對主導人們思想方向的準確認定，誠然是十分重要的。事實上，老子《道德經》所處的思想層面，已經是西方哲學和宗教思想理論所處的最高思想層面。而且，還包含了更多自然科學的內容。所以，我們應該擺脫‘哲學’的局限，回到中國文化自身發展的歷史和自然基礎上，來檢討《道德經》和道家文化的東西來對接問題，而不能簡單地用西方現成的、社會科學屬性的概念來加以對接。”

“法國現代哲學家、西方‘解構主義’代表人物德里達在訪問中國時脫口而出地說‘中國沒有哲學，只有思想’，實際上已經涉及了中國學者在將中國文化與西方文化對接時的問題所在。德里達就是在解構象形文字的過程中，發現了人類思維的結構性本質的相通。德里達的‘解構主義’理論在西方哲學界具有很大的影響，德里達認為：‘解構分析的主要方法，是去看一個文本中二元對立（比如說男性與女性、同性戀與異性戀），並且呈現出這兩個對立的面，向事實上是流動與不可能完全分離的，而非兩個嚴格劃分開來的類別。而其通常結論便是，這些分類，實際上不是以任何固定或絕對的形式存在着的’。這種思考與中國的陰陽理論實際上不僅十分相像，而且是關聯的，所以德里達很容易地發現自己思想與中國思想的相同相通，以及中國思想與西方思想在哲學上的明顯差異——西方人用哲學語言表達，中國人沒有更多的文字表述但有完整的圖形包括象形文字表達。從字面上嚴格分析下來，應該認為德里達選擇‘中國沒有哲學，只有思想’的說法，是對道家玄學和中國思想文化的褒揚：哲學屬於少數的智者，思想屬於大眾；哲學抽象，思想具體；哲學高貴，思想質樸；哲學總是晦澀深奧，思想永遠是鮮活靈動；哲學是人類主觀智慧的專利，思想可以與所有的客觀事物交流互動；哲學被語言局限，思想是永遠開放自由的；哲學是經院的，思想是經驗的；哲學可以有國家的範圍，思想是沒有國界的；哲學必須遵循形式邏輯，思想能夠自然生成……歸根結底，哲學是人的主觀思維的產物，哲學是思想的結果，思想是哲學的源泉，思想決定哲學。德里達以西方思想體系的敏感，言明了一個深刻的事實和道理，即中國的文化是在‘思想’層面，就已經遵循自然生成邏輯解決了人類認識論的、非常重要的、認識自然規律的根本問題，本身不需要一個形式邏輯的思維模式，就能直接做到‘返璞歸真’，而西方的思維體系（包括哲學和科學）缺失了對自然生成邏輯的把握，僅僅依靠主觀形式邏輯和文字思維來認識自然，需要建立一個研究和運用形式邏輯的、哲學的思維模式，來解決人類認識論和認識自然規律的問題。顯然，中國的思想可以直接做到認識的‘返璞歸真’，而西方思維必須要有一個通過形式邏輯證實和形式邏輯對接自然生成邏輯的所謂‘哲學’的中間狀態，即使如此，西方思想仍然難以做到‘返璞歸真’。也就是說，中國思想比西方的哲學離自然的真實要更加接近，更加融合。”

“德里達說‘中國沒有哲學，只有思想’，實際上也已經成為一種深刻的告誡，中國人有自己的優秀思想，其優秀程度甚至無人可比，中國人要有自信，中國人要做的事是真正認真地清理一下自己的傳統思想，只要真實地恢復其原貌就能夠輝煌無比，沒有必要將自己質樸的自然文化成果戴上什麼帽子，至少沒有必要去戴上一頂時尚而又自欺欺人的‘哲學’桂冠，到世界上去招搖。真正民族的就一定是世界的。德里達先生的‘解構主義’屬於當今世界哲學的最新、最尖端成果之一，但與中國‘思想’對接的也只是‘道可道’的範疇，只有在回到《道德經》的自然語言構造基礎上，用‘道就是能量’的‘常道’理念來洽接，用‘象數成理’和經驗加以支持，德里達的‘解構主義’才能夠脫離主觀主義的羈絆，才能擺脫語言概念的局限，才有真正客觀自然存在的‘構’可‘解’，解構才能脫離‘主義’得到一種最終的真實發揮和徹底圓滿。德里達‘解構主義’與《道德經》的對接完成了堅持自然生成邏輯的‘思想’與堅持主觀形式邏輯的‘哲學’的分離，在實現了萊布尼茨在《易經》基礎上發明二進制之後道家思想的再一次國際化的同時，完成了有生命的‘思想’對於純粹知識規範性質的‘哲學’的超越。從此，道家思想已經不再是哪個特定國家的‘國學’，而是世界的思想，是人類共同的精神財富，‘道’也不是什麼哲學或者單純文字的概念，而是人類深入系統認識自然本質的、自然科學的基本內容。於是，‘道德’從此真正地神聖起來！”

 “《道德經》雖然是文字的表達，但又是一個非常完整的構造體系，學習《道德經》要有‘結構’和‘解構’的意識和方法才行。對於一元化的自然能量而言，結構是能量作用的客觀對應，結構關係與能量作用直接關聯，而‘解構’就是破解能量作用的基本意識和方法。從《道德經》的‘大道’的整體和章節的著述構造，我們可以明顯看出《道德經》的整個思想和論述伴隨着對能量作用的堅持。”

“中國道家玄學不會出現這種主觀思維導致自然真實有所缺失的結果。因為中國思想始終保持主觀思維與客觀存在的‘玄之又玄’的互動，中國思想的結論總是一元化的結構完整，所有信息要素也是封閉完整而絕對的：‘萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，’‘陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。’‘夫數之可數者，人中之陰陽也。然所合，數之可得者也，夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。’‘老子的道，不是物質性實體，也不是超時空的絕對精神，而是非物質性的絕對。’”

“道家玄學就是各種各樣的玄同對應，即雙要素對應（非直接觀察思維）思考的方法和學問，就是認識自然能量的方法和學問。老子用最簡潔的語言告訴人們什麼是自然能量，什麼是道的同時，也告訴人們怎樣才能通過切身體驗來認知自然能量和自然本質”。

“有了對自然能量的客觀存在的認可，加上道家玄學完整構造體系的支持，《道德經》總是會使人的學習簡單、迅速、有序而有成效。人們會形成一種錢學森先生希望的‘七天能夠掌握一個學科的知識’的‘大成智慧’形成一個能夠很快認識自然事物本質、完全與自然融為一體的、能量第一的世界觀，在根本把握自然本質的基礎上，使思想認識變得豁達、開朗、深刻、透徹、超脫和無私，而且，越是知識豐富，越是積澱深厚，就越是成效顯著。這就是《道德經》的魅力所在，也是道家思想的魅力所在，更是中國傳統文化的魅力所在。”

“《道德經》和道家思想的深刻透徹在於，真正的人類智慧總是能夠認識到和始終堅持人的自然屬性高於人類的社會屬性，不管人類社會發展到什麼程度，自然屬性總是人最基本的屬性，與自然的相處才是人類最基本的活動。正因為如此，我們應當也只能認為老子《道德經》是一本人類最早、最完整具有深刻社會意義的自然科學著作。這樣的認識才是老子《道德經》的真實本義。”

“孔子是個樂師，對世俗文化了解甚多而對自然科學了解甚少，孔子不可能更多更深刻地理解老子遵從和融入自然的理念，以及回歸淳樸的思想境界，加上孔子的活動具有濃厚的商業性，利益誘惑的驅使和‘述而不作’的懶惰，最終使孔子又回到‘子不語怪力亂神’（不談自然科學內容），‘述而不作’（只玩弄文字，不做自然科學研究），‘悠悠萬事，唯此為大，克己復禮’（只遵從世俗價值標準）的世俗價值觀中來。中國的儒道的區別在於儒家因無法出世而屈從和粉飾入世，道家因為能夠出世（‘俗薄’）和回歸自然也能夠很好地入世（俗）。老子的超凡脫俗已經到達無以復加的地步，這樣才能具有鯤鵬展翅九萬里，‘其視下也’，（《莊子▪逍遙遊》）的崇高境界，具有‘去小知而大知明，去善而自善矣’（《莊子▪雜篇▪外物》）的‘聖人處其厚不處其薄’的深刻豁達，創造出超凡脫俗的道家文化，為中國，為人類留下無限寶貴的精神財富。歷史事實雄辯地證明：不論統治者贊同與否，道家思想文化對中國文化和中華文明始終實施着深入的‘無為而治’”。

“東西方文化的差異，特別是‘天人合一’的道家思想，使許多西方精英感覺到，在中國文化中很可能找到克服西方過度放縱慾望的、更本質的生命詮釋，找到一種對西方文化的補充、提高和改善，而且作出‘21世紀是中國的時代’的預言”。

“兩千年的封建歷史，就是統治階級排除中國自然文化即‘天道’文化，強化‘王道’文化的歷史。所以，不是中國沒有好的文化，而是沒有好的選擇，缺乏好的傳承，缺乏好的運用和失去正面積極的發揚”。

“中國歷史進入封建統治者限制和歪曲自然文化的歷史時期，封建統治者自覺用王道取代天道自然文化，直至清朝的徹底腐朽和封建制度在資本主義制度的否定下無法繼續生存的地步。中國近代的落後，是兩千年封建制度的否定自然文化基礎上的社會道德的長期積弊所致，與中國優秀的自然文化沒有任何關係。中國優秀的傳統自然文化不僅沒有成為歷史發展的桎梏和負擔，相反地，中國文化對封建社會的形成和發展起到了非常積極正面的思想指導作用。所以，那些指責中國秦漢前的傳統文化及道家思想文化存有缺陷並導致中國科學技術落後的奇談怪論是不符合中國歷史事實的，是對中華文化缺乏基本認識的”。

人有千面，物有萬象，冰山一角之下的世界才是暗流涌動的真實世界，人生需要一雙看透假象的慧眼。而五千言的《道德經》涵蓋了宇宙間的萬事萬物，只要我們牢記清代詩人鄭燮的：“咬定青山不放鬆，立根原在破岩中；千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”這一真理，經常誦讀、研究、體悟老子《道德經》，老子的“大成智慧”思想便能融進我們的大腦，生活中的一切困難都會迎刃而解！

兩千多年前，西方誕生了宗教，東方誕生了老子《道德經》。前者信仰的是有人形的“上帝”，而東方信仰的是無形的“道德”。“道”就是天，“德”就是地，“道”就是父，“德”就是母。“道德”就是規矩，就是法度，就是一個人不可逾越的底線。因此，絕大多數中國人都明白一個道理：天大地大不如爹娘的恩情大，河深海深不如夫妻的感情深。家和萬事興，只要遵守這些基本原理，“三代同堂”甚至“四世同歡”的故事比比皆是，夫妻白頭偕老相伴一生的情景處處可見。很多人都真正做到了“‘名利’二字如糞土，一生情義重如山”，這就是中國人的信仰和堅守的道德底線！

現實生活中，放着“大道至簡”的方法不去學習，難道有誰願意捨近求遠，去另外尋找一條前途未卜的道路嗎？！