老子《道德經》，孔子《易經八卦》與對立統一規律(矛盾律)            2009.1.  

易經：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦演萬物。
老子：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。
孔子：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。”。
    
《關鍵詞》：老子；道德經；孔子；易經八卦；陰陽；對立統一規律(矛盾律，相反相成定律)；宇宙觀；宇宙物質的基本結構；事物都是由一對主要矛盾體與其依附的中間體組成的“三位一體”的穩定平衡結構；老子與孔子對事物變化觀的差異；

《內容摘要》：本文在於運用前文‘矛盾律’的新觀點分析老子和孔子對事物變化觀的差異，並與對立統一規律(矛盾論)作比較。今之稱為‘辯證法’就是老子孔子主張的事物基本的‘變化法’。老子的《道德經》就是講天地人的變化規律。易經的四大功能是象、數、理、占，是對事物變化法則的論證。
作者曾在前文《對立統一規律(矛盾論)的科學依據和結構類型》[1]中指出，由於構成現今宇宙中最簡單最普遍最眾多最長壽命的基本物質粒子是氫原子H，即 ‘由一個質子p和一個負電子(e-)所組成的氫原子H是構成我們宇宙中的任何物質、物體和事物的元件和基石 ’。‘現今宇宙中任何複雜的物體都是由最簡單的許多氫原子層層疊疊所組成，它們複雜的結合演變成為元素化合物生物甚至人類。所以複雜來源於簡單 ’[1]。最簡單的氫原子H的結構是一對e- 和e+所組成的對立統一體依附在巨大的中心體質子p上，構成“三位一體”，才能成為一個獨立穩定存在的事物（氫原子）。氫原子H幾乎能與任何元素有強結合力，許多氫原子的層層的複雜結合構成了宇宙中所有的物質物體，包括我們人類。
 本文的目的就是比較和分析老子《道德經》，孔子《易經八卦》和對立統一規律（矛盾論）對事物變化（轉化）規律的觀點，並與現代科學的實證觀點作比較，從其中認識宇宙物質的基本結構、其外在運動狀態和表象等的基本的普遍的規律，以便人們能較正確的用變化（辯證法）的觀點作‘方法論’，去指導探討未知的領域和世界。
本文的主要觀點是：為什麼老子和孔子對萬事萬物變化現象和規律的觀察會有重大的差異呢？因為老子看重的是外因、宏觀、突變、出世；孔子看重的是內因、微觀、漸變、入世。
老子與孔子的哲學觀雖然不同，但是並不互相排斥，而是互補的，是一個硬幣的兩面。將老子和孔子的辯證法（變化規律）觀點結合起來，就相當完好地、甚至超過了當代學者們對‘對立統一規律（矛盾律）’的基本觀點（見2-5的結論）的理解。而矛盾律是辯證法（變化規律）的核心。因此，老子孔子的對立統一規律（矛盾論）觀點是中華文化的精華、核心和寶貴遺產。
實際上，老子和孔子才是真正的對立統一規律（矛盾論）和辯證法（變化規律）的始祖，但由於他們滿腦子的‘感性思維’和‘形象思維’，而缺乏‘邏輯思維’和‘理性思維’，無法就他們許多正確的觀念組織成為一個有‘邏輯系統’的完整理論。他們的‘變化法=辯證法’的觀念才是中華文化的精華和核心，是中華文化歷久不衰的根本原因。中華文化中，從天道地道到人道（即平民大眾的為人處事和口頭禪）都充滿着辯證法和對立統一規律的智慧和思想，它對每個人的生活方式、思維方式和行為方式起着主導作用。比如，相反相成，相輔相成，物極必反，禍福相倚，陰陽互生，陰極轉陽，陽極轉陰，陰盛陽衰，陽盛陰衰，相生相剋，陰陽，興亡，成敗，進退，得失，趨吉避凶，應變之道等等。為什麼五胡亂華，元朝和滿清都長期地占領和統治中國，但最後還是被中國文化所同化？我想，這不是因為中國人講什麼“仁義禮智信”和“中庸之道”的原因，而是因為中國人都太懂得和運用辯證法，太懂得能屈能伸、剛柔相濟等應變之道。這就是為什麼古代四大文明（埃及、巴比倫、印度、中國）中，只有中華文化歷久不衰、為什麼印度佛教到中國後變成中國佛教的道理。但並不是所有的“變”都是好的，所有的“不變”都是壞的。是“變”還是“不變”，是“量變”還是“突變” “質變”，取決於外緣和內因相結合的條件是“成熟了”還是“未成熟”。當一個人的思想觀念和行為不合時宜的“亂變”時，就會給他帶來巨大的失敗和災亂，比如：上世紀50年代的蘇聯老大哥幾年之內就變成老毛眼中的修正主義敵人，親密戰友3年內就變成野心家陰謀家，文化大革命要7-8年搞一次，不斷革命等。中國漢奸如此之多可能就是易“變”所產生的副作用。中國近代感性和不自覺運用辯證法的高手和讓人“嘆為觀止”的範例，莫過於張之洞的“中學為體，西學為用；”和鄧小平的“中國特色社會主義”觀點，其豐富內涵的可塑性和靈活性使人回味無窮，感到既具體又抽象，既特殊，有普適。正如老子所言：“道可道，非常道。名可名，非常名”。

§1-3-1；老子和孔子的學說的起源及其關係
老子(大約571 – 471BC)，孔子(551 -- 479 BC)，都大約生於2500年前的東周時代。老子只比孔子約大20歲。他們二者的學問和智慧都來源於《易經》及其中的“陰陽”學說。可是二人的哲學觀，社會觀和人生觀等方面卻大不相同，因為他們二人對變化規律的認識是有差異的。但兩家學說都不像西方的宗教一樣具有排他性。所以“儒”“道”兩家的思想似乎一直就是相互滲透和借鑑互補的。大約在二人死後1200年的唐朝末年，才正式形成了“內儒外道”的觀點，這表示兩家既是獨立的而又相容互補的。後來北宋邵雍成為“內儒外道”學說的集大成者。
一九七六年大墩子遺址出土距今約6000年的原始太極圖基本構思是無極、陰儀和陽儀，圓點或圓圈為無極，處於太極的中心位置，是原始太極圖的心臟和眼睛，陰儀陽儀為太極圖的兩翼。陰儀和陽儀就是盤古開天地時旋轉的清氣和濁氣。該圖富有動感，似乎宇宙的清氣和濁氣正在旋轉運動中，清氣將要上升為天，濁氣將要下沉為地。這就是老子和孔子宇宙觀思想的共同來源。老子是用“道”以取代“無極”作為終極性的概念，並配以 “陰陽”使其“道”轉化為萬事萬物的“有”。而孔子卻另闢蹊徑，走“兩儀生四象，四象生八卦”的路。兩人的分歧從此開始，然後各走各的路。
孔子也曾問“禮”於老子。老子當然知道易經和八卦。但是在老子的《道德經》中，除了講“陰陽”外，看不到有關《易經和八卦》的任何一點內容或詞句片段。為什麼？而孔子老來又廢寢忘食地研究易經八卦十多年，又為什麼？這些都是偶然的嗎？答曰：絕對不是。從老子的道德經中可以看出，老子是否定和看不起八卦的，也是否定孔子的思想和作為的。請看老子是如何說的：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”；“絕聖棄智；絕仁棄義；絕巧棄利”；“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”。這其實可能就是老子不指明地對孔子宣揚“仁愛”，“堯舜”，“克己復禮”“修身齊家”等那一套觀念的嚴厲的不指名道姓的批判。
老子和孔子的根本分歧表現為：老子主張“無為”和“出世”，認為只要人們都按照天地間的“大道”為人處事，君王無為而治，絕聖棄智，平民少私寡慾，就能達到天下太平。而孔子主張“有為”和“入世”，認為“大道”是難知難行的。孔子：“天道遠，人道邇”。所以人人必須從自己修身齊家克己復禮開始做起。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣”。這除了表示孔子渴望“聞道”之外，其實可能還有另外更重要的一層意義，就是認為“道”是既難聞又難學的。孔子活到了‘古來稀’的歲數，還未死，以此暗喻他一輩子尚未聞“道”，他可能以此暗指“道”之難聞難學。因此，他認為只有每個人從自己修身做起，從細節做起，才有可能最終達到‘國治而後天下平’。
老子和孔子都是當時鼎鼎大名的學者，同時在江湖上都是響噹噹地自成一派。彼此對各自的觀點應該是都有所了解的。甚至周朝的一個邊疆小吏都能久仰老子的大名，所以能在老子騎青牛過函谷關時，關令尹喜對老子曰：“子將隱矣，強為我著書”。但是老子不像孔子那樣招搖過市，孔子有弟子3千，72賢人，而且還故意大搖大擺地周遊列國。老子則恰似江湖中的獨行俠，心高氣傲，獨往獨來。或者老子的“道”得不到當時知識界（士）的賞識和信仰也是可能的。老子沒有多少粉絲和追隨者。所以最後只落得一人落荒而走，單騎過函谷關。
老子為什麼會落得如此孤苦伶仃呢？這是與當時的時代大環境有關的。在當時的春秋時代，正是奴隸制解體後向封建社會過渡的時代，是小農經濟生產力蓬勃發展的時代。當時地廣人稀，諸侯們為了兼併擴張急需人力和謀士。使當時的“士”，即知識分子有擇主而侍以博取功名的自由。“此處不留爺，自有留爺處”。在這種大環境下，有幾個“士”會甘心情願追隨老子“少私寡慾”“絕巧棄利”呢？所以，提倡“無言”與“希言”的老子在過關時卻不得不發憤著書立說，寫下了五千言的“思者自道”的絕世的經典，即《道德經》作為自己永世屹立的墓碑。
我想，老子心中平時就可能對自己的滿腹經綸無人接受而有些憤憤不平吧。這反映了老子的平常心態也許並不平衡。所以老子憤憤地說：“聖人不仁，以百姓為芻狗”。老子這樣一部有完整思想體系的偉大著作能在過函谷關的短期間噴然而出地寫好嗎？我都懷疑是否老子早寫好了竹簡放在青牛的袋子裡交給關令尹喜的。不然，一個小小的關令尹喜有什麼能力財力智力和熱情去為老子傳播經典著作作無私地奉獻呢？
孔子曾問 “禮”於老子，大概也只有一次吧。老子當然是不屑於談“禮”並可能加以尖銳的抨擊的。老子：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。孔子也有可能順便談及“道”吧。可能二人話不投機就分道揚鑣了。二人以後再也未見面。所謂“道不同，不相與謀”，這是不是孔子心中也在暗指他與老子之間的關係呢。
而且，孔子是要君王去學習“堯舜和周文王”的品德和為君之道，而老子是要君王“無為而治”，回歸到上古原始時代，老子：“執古之道，以御今之有”。但是，畢竟孔子也曾求教過老子，再加上孔子注重“禮”和修養，所以，孔子的著作中從未批評過老子。可見孔子還是尊崇老子的思想學說和人品的，只是不認同他的觀點而已。而老子似乎對孔子就耿耿於懷而不太客氣了。

§1-3-2；老子的宇宙觀—-“道”與現今學界對我們宇宙起源的認識
宇宙中任何一個獨立存在（過）的物質實體，大至整個宇宙，小至一個原子電子，在宏觀上看都是簡單的一個獨立整體，都是 “一”。但是從微觀上看其內部結構都是錯綜複雜的。所以簡單的整體都是由許多個體長期演化結合的運動和變化造成的。整體是由許許多多的單個個體一層一層的組成。宏觀與微觀是相對而言的。所以“一”就是獨立存在於宇宙之間的任何一個相對穩定的物質實體。“一”是任何一個實體的整體，在宏觀上看是整體。從微觀上看是許多個體組成。所以“一”就是“有”。老子：“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下”。所以，大“一”是由許多小“一”的諸多層次結合而成的。
“一”或者“有” 從何而來？宇宙從何而來？各種物質實體從何而來？老子認為：萬事萬物總有它的起始和源頭。老子答曰：都來源於“道，來源於“無”。老子：“天下萬物生於有，有生於無”。“無” ≠ 0，“無”不是零，也不是徹底的什麼都沒有。零本身是不能生成什麼東西的。“道”，“無”必須在一定的條件下才能變為“有”，才能生出“有”。所以，“道”只是無形，不可言狀，“道”和“無”只是看不見摸不着的充滿整個宇宙空間的無形幽靈。並不是0，並不是什麼都沒有。
所以，從現代科學的觀點來看，“道”，“無”相當於充滿整個宇宙“時空”的“無形能量”。當一個實體（萬事萬物）（有，一）一旦從“道”“無”中生出來，它就開始必然占有它所需的一定的“空間”和經歷‘時間’，它的生命就在它出世時的‘0’時開始計時。因此，老子的“道生一”相當於說明我們現在的這個宇宙實體來源於“能量”和“時空”，而這是與現今的宇宙大爆炸模型的結論相符合的，這個模型的正確性是根據近代科學的理論和實驗以及天文觀測的準確數據而得出的。
同時，老子還認為，“道”也就是大自然的運動規律。有一個總的客觀規律在支配着宇宙中萬事萬物的生長衰亡。在所有物種產生之前就有這個規律，這也是“道”，由“道”產生了混沌一體的宇宙，它是大自然的一部份，必然會遵循大自然規律。違反“道”，即自然規律者，就要受到懲罰。老子：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不漏。”
現今宇宙中任何複雜的物質實體都是由最簡單的許多氫原子所結合成的元素和化合物層層結合而成。[1] 1974年喬治（Howard Georgi）和格拉肖（S.L.Glashow）提出了把強、弱、電三種相互作用統一在一起的SU（5）大統一理論，按照該理論，質子也是不穩定的，它的壽命約為1028～1032年。但實際上美國，印度和日本等國的實驗尚未有確切的公認的證據證實質子有衰變的跡象。[1]而所有的質子p或者氫原子H都是在宇宙大爆炸後的極早期從能量中分離出來的。所以現今宇宙中的一切物質實體（“有”，“一”）都是由實實在在的無數的物質基本粒子，即質子p或者氫原子H層層地結合而成。正如老子所預言：我們這個宇宙實體及其所有的物質都生於“無”，生於“道”，而“道”就是“自然界”本身所具有的，不生不滅，只是在按照“道”的規律改變結構和形態，而後生成萬事萬物。

§1-3-3；老子宏觀“變化”的宇宙觀--“道”的變化
（1）。老子的宏觀道的“變化”的宇宙觀
老子：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。
“道生一”表示由宇宙中的“能量粒子”在“時空”中生成了我們的“混沌宇宙(一)”。“一生二”表示宇宙形成後演變為充滿‘能量’和‘粒子’的太空生成了無數的星星和太陽等等。“二生三”表示我們地球的形成，“三生萬物”表示由於“地球”上各種條件的相互錯綜複雜的影響和作用而生出有機生物和生命—“萬物”。“萬物”是在本質上完全不同於“地球”和“天”的東西，“地球”和“天”本身是沒有生命的實體，“萬物”最後發展進化出萬物之“王”和萬物之“靈”的“人類”。
所以老子說：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉”。這裡的王是泛指，是指萬物之王的“人”，即人類。“人”是與“道”，“天”，“地”同樣偉大的。所以中國古代一直將“道”演化出來的“天，地，人” 三者稱之為三才。這就是中國古代文化中“天，地，人”“三位一體”和“天人合一”的思想的來源。在這三位一體中，“天（包括太陽）”為“陽”，“地”為“陰”, 萬物包括人類附（負）着於地（陰，意以地為母親，接受大地的物質滋養），而“抱陽（環抱着上天和太陽陽氣—能量，視上天為我父親）”。所以萬物和人類只有從上天和太陽得到了能量，才能 “沖氣以為和”，意即各自得到能量後才有活動能力，於是形成互相的相生相剋，相輔相成，達到各自生存和發展的動平衡。‘和’就是保持較長期的‘動態穩定和平衡’的意思。
老子進一步又說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這就是說，人類的生活方式和行為方式一定要符合天地（生養自己的父母）和大自然的規律。人類應當效法天地，將其所有的財富和愛普施給所有的人和萬物而不求回報。人類只能順應效法天地和大自然的秉性和法則，才能生存和發展。不能與天地和大自然為敵（斗），貪婪成性，對大自然予取予求，任性掠奪毀壞。只有這樣才合乎“道”，人類才能與天地和大自然和諧的共處和發展。
結論：可見老子宏觀的‘道’，是從宇宙“陰陽”演變的過程中，去觀察宇宙演變發展成萬事萬物的生生不息的過程，得出‘天地人’之間的正確關係的。
（2）。但是老子並沒有認識到他的“道”的宇宙觀從微觀上看也是正確的。
“道生一”，表示宇宙中任何事物“一”都是來源“道”，就是說，任何事物都是有來頭的，有父母的，有其前身的，不會有什麼來路不明的東西，是符合因果律的。“一生二”表示任何事物內部結構都至少要有一對“矛盾體”，即“陰”和“陽”，二者相反相成，對立統一，同生共死，這就是構成矛盾的兩方面。“二生三”表示“陰陽即矛盾”兩方面之所以能夠既相互聯繫又相互有對立（矛盾）的作用，必須要有一個大的“中間體，即（三）” 既將二者聯繫在一起，又將二者隔離開一定的距離，才能維持該事物成為一個獨立存在的穩定實體。“三生萬物”說明這個“中間體”是足夠巨大而複雜的，所以才能包容“矛盾體”和滿足其存在的需要。這‘中間體’就像一個天平的立柱和底座這個巨大的固定系統，它用橫梁將兩端的吊鈎系統（相當於矛盾即陰陽的兩方面）聯繫起來，對‘矛盾’雙方起着“負陰抱陽，沖氣以為和” 的作用。事物的內部只有達到‘引力’與‘斥力’的平衡（猶如天平兩端的砝碼相等）才能維持其穩定。也就是說，任何事物的內部只有達到‘矛盾兩方面’的勢鈞力敵的平衡，或者說達到對立面的統一，或者說達到陰陽的調和，才能保持該事物內部結構的穩定和外部狀態的穩定性。如果內部斥力大於引力, 物體就會膨脹，破裂, 改變結構，解體爆炸；如果內部斥力小於引力, 物體就會縮小，被壓縮，破裂,塌縮而改變結構，這就是中國古代哲學中“陰陽”兩方面“相反相成”和“相輔相成”的道理，即達到穩定平衡的道理。但是陰和陽，即矛盾對立的兩方面不是相互孤立和絕緣地存在着，而是通過‘中間體’（如天平的立柱）保持一定的距離相互聯繫作用的（如天平中的橫梁）。
結論：因此，一個簡單基本的獨立的實體事物能夠穩定的存在的必要和充分的條件，是其內部結構至少應該有一對矛盾體和一個足夠大的中間體3者結合所組成的完整的“三位一體”，3者缺一不可。
僅僅一對矛盾體而無中間體不能組成任何實體。比如，一對電子e+ 和e-- 碰到一起不能組成任何實體，而是湮滅成一堆能量。只有與一個重大的質子p結合在一起，以質子為中間體才能組成一個穩定的氫原子H。同樣，2個不同顏色互相排斥的夸克不能組成1個質子，只有與第3個不同顏色夸克(u-d-u)結合在一起時，使1個夸克互相為另1對夸克的中間體，這樣才能結合成最穩定最長壽命的質子p，其壽命竟達到可超過為1032年。同樣，1個鹼基與1個磷酸不能結合成為DNA的一個基元--核苷酸，只有與1個大的糖分子3者一起才能結合成1個穩定的核苷酸，這個大糖分子供給了鹼基和磷酸存在和活動所需的能量，又將二者分隔開來使其達到平衡。同樣，只有資本家和工人階級不能形成1個資本主義社會，而必須有許多龐大的中間階層和其它的階級作為中間體。所以列寧說：“沒有純粹的資本主義”。
由此可見，所有宇宙中獨立存在的任何一個事物，即“一”，都是按照“道”，即大自然的存在和規律演化而形成的，當它的“前身”轉變為“現身”時，二者就變成完全不同的東西，就是走向反面，而不是1+1 = 2所形成的混合體。這就是老子“道生一”思想用於微觀上的解釋。每一個物質個體，“一”的內部結構都至少有一對矛盾體，這就是“二”，但僅僅有“二”是不能構成一個事物個體的，還必須有中間體“三”將矛盾體“二個”既分開適當的距離又結合在一起，使矛盾體“負陰而抱陽”，並供給矛盾體活動的能量，而達到“沖氣以為和”，才能結合成一個獨立穩定存在的一個獨立而活動的事物個體。
有了這許許多多的物質個體，才會互相分別的逐層次的結合成萬事萬物。這就是從物質個體的微觀結構上解釋老子的宇宙物質的結構觀：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，和“一陰一陽謂之道”。由此可見，老子的“道”也應該完全適用於微觀世界，適用於對事物的內部結構的詮釋，適用於宇宙中每一個可以獨立存在的單元。可以講，凡是存在過的事物都是合乎“陰陽”之道的，即合乎對立統一規律（矛盾規律）的。

§1-3-4；孔子的《易經八卦》（☰☷☶☵☴☳☲☱）。
孔子的《易經八卦》是模擬宇宙中各個事物內部微觀結構的變化的萬能模型，用八卦各爻的變化表示（象徵）事物變化發展的階段性和因果關係，用各種天象地象具體地描畫各爻（事物變化發展的階段）的特性和性質，這當然是觀察分析事物的初步細化，是一種進步。只是由於當時科技水平低下，對事物的變化階段和程度無法量化。孔子和其後的八卦學者是將八卦的靜態結構模擬為各種事物內部結構變化的縮寫，而將八卦內各爻和卦的變化模擬成事物內部結構變化過程的縮寫。易經：“窮則變，變則通，通則久。” 因為古人無法觀測事物內部結構的變化，所以只能從事物外部狀態和表象的變化去推測事物內部結構和本質的改變。
孔子認為八卦是描述萬事萬物個體內部微觀結構變化的最好的模式。宇宙中任何獨立的個體之所以能夠存在變化和發展，就是因為其內部總是存在着“陰”和“陽”2爻，即矛盾的兩方面，兩方面既對立又聯繫，既“排斥”又“吸引”的平衡狀態是該個體存在的必要條件，而能將矛盾兩方面維繫結合在一起而保持平衡狀態的是其內部具有一個強大的“中間體”，即另一個爻。這“陰”和“陽”2爻與另一爻為“中間體”的結合是事物能夠獨立存在而保持其穩定和特性的充要條件，也是能夠起變化的充要條件。
所以，宇宙中任何一個能夠獨立存在的實體都是由矛盾的兩方面和其中間體“三位一體”所組成的。這就是一個獨立存在的卦必須由3爻組成的原因。反映在八卦中就是一對相反的陰“- -”爻和陽“一”爻和另一個作為“中間體”的爻構成“三位一體”。如離卦☲，坎卦☵等。3爻成為一個不可分割的獨立的單元。在這個獨立的單元內，“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。這就說明一個卦的3爻結構具有代表任何個體事物內部微觀結構所具有的普遍的代表性，用爻和卦的變化去模擬事物的變化和發展的不同階段。這就是中國上古時期的賢哲們利用八卦以便認識事物內部結構和變化的最佳的智能工具。通過對事物外部現象（表象）的觀測和分析，對比模擬八卦中‘象、理、數’的變化規律，以推演判斷事物的本質和其變化發展的方向。用卦的爻象和爻辭反映自然界和社會生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和損、泰和否、進和退、既濟和未濟等一系列對立統一的現象的變化趨向。太極圖中的陰和陽十分對稱平衡，它提示人們，處理問題的原則應該是不偏不倚，以中為度，注意總的平衡與適度。但是在上古時期，中國的先賢先哲們是無法也無工具觀測到事物內部的結構和變化的，而只能憑經驗和想象用八卦模型配合對事物外部的表象和狀態進行觀測對比，以求領悟和模擬到該事物未來的近似變化階段和發展趨向。
結論：所以，八卦其實是萬事萬物的一個簡單而又有智慧的模擬的簡化結構模型。構成這個簡單模型的3根支柱，即“陰”“陽”和“中間體”是宇宙中任何一個獨立存在的個體所必須具備的。《八卦》就是通過對事物外部複雜現象的變化，用對比將複雜的事物的內部結構（將各矛盾雙方和中間體3者的互相作用和變化用八卦中的3爻的變化作類比）及其變化規律，簡化為八卦的形式和變化規則加以推演，以預測事物的不同變化階段和發展趨向。而八卦的形式和變化規則是中國上古時代的先哲們伏羲，周文王和孔子所寫的《易經》所規定和闡述的。

第一。世界是由物質構成的，而物質是有結構的。一切現象都是物質活動和變化的表現。八卦就是用爻的排列組合和變更去類比事物內部的結構形式和實質的變化過程。
將宇宙中一個最簡單穩定的個體作為空間實體，其內部結構必須至少有3個支柱支撐（任何複雜的內部結果都可以簡化作為3爻），以保持其獨立存在的平衡穩定狀態。事物個體內部的結構形式分別有：
1*。一個中心2個基本點的結構形式—基本型☶☵☴☳☲☱：這就是一個大的中間體結合1對較小的矛盾體構成一個獨立存在的個體。比如，氫原子H的結構就是，外圍一個負電子e- 圍繞大的質子p運動，而正電子e+ 則附着在質子p上。氘是一個e- 圍繞一個大質子p和一個中子n所組成的核心運動。氦He是外圍2e- 圍繞更大的2個質子p和2個中子n所組成的核心運動。如DNA中的一個基本結構單元稱為核苷酸。除一個鹼基和一個磷酸的這一對矛盾以外，中間還必須有一個較大的糖分子。正是這個糖分子將鹼基和磷酸牢固地聯接在一起又分隔開來，並且提供所需的活動能量，才保持了核苷酸的穩定。由4個不同的鹼基構成4個不同的核苷酸。其中任何一個密碼子由3個鹼基對有序地固定結合而成。大量的密碼子的有序連結形成了DNA的極其複雜的穩定可靠的遺傳作用。又如，共價鍵的化合物：水，（H－O－H），二氧化碳（O＝C＝O）。資本主義社會：資產階級，工人階級，加上其它的許多龐大的中間階層；封建社會：地主階級，貧僱農，加上其它三教九流販夫走卒等中間階層。以上表明，所有這些組成事物的基元結構形式，都與八卦下面的不同結構形式相對應，☶☵☴☳☲☱。
2*。3足鼎立的結構形式—基本型 ☰☷：3根幾乎等同的支柱中的任何1個互為另外2個的中間體。
如由3個不同顏色（紅，祿，蘭）的夸克構成的質子p。 3種不同的鹼基對所構成的DNA中的1個密碼子。這種結構都是異常簡單穩定和精密的。再如，宇宙的3個組成部分：能量，物質，時空；強子，夸克和電子的3個物理量：質量，電荷，自旋；空間由3維構成；黑洞的3個獨立參量：質量，角動量，電荷；一切顏色都可以由紅，黃，蘭3元色調製出來。老子3寶：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。孔子講三畏：“畏天命，畏大人，畏聖人之言”。經濟：個體經濟，集體經濟，國家經濟。美國霸權的3支柱：軍隊，金融，石油。人類的3種原惡：任性，懶惰，妒嫉。[7]人類的3種原欲：食慾，性慾，知欲。[7]
 恩格斯：正是人的惡劣的情慾，貪慾和權勢欲成
了歷史發展的槓桿。楊繼縄有一句很形象的名言是：
“如果一個記者的成就是一個三角形的面積的話，那
麼，調查，讀書，思考，就是這個三角形的三個邊，
三個邊越長，三角形的面積就越大；而缺少任何一個
邊，三角形的面積就等於零。”這種3足鼎立的結構
形式所對應的八卦結構形式：☰☷。
3*。八卦的層次型結構形式：八卦中任何一卦內的3爻從下到上的疊合是有順序的，這種順序是不可以顛倒的。因此，1卦中3爻的疊合可以表示了一個完整事物結構的3個層次：下（底，基）層，中層和上層。事物由低級向高級的發展就是由底層向上層的發展。3層是相互聯繫又相互制約而構成一個整體。例如，三才：天，地，人。社會：經濟，政治，文化。國家的3元素：人民，土地，政權。建築物：基層，各層樓房，屋頂。宇宙中任何事物須經歷3種狀態：出生，過渡態（中間態），死亡。當然，這3層也是由“陰陽”兩面與其中間體“三位一體”組合成1個整體。如果用八卦的結構形式來看，相當於八卦的某1個單卦，如☲，☵等。
4*.64卦複合結構形式：以上3層結構形式的每一卦只有3爻，太簡單了。對於複雜的多層次結合組成的事物的變化過程和規律難以描述。如一個簡單的氦原子He就有多層多重矛盾體組成，外層2e-與中心2e+的矛盾，質子中子內各有3夸克的矛盾，質子與中子也構成矛盾體。一個家庭內就有夫妻矛盾，代溝矛盾，經濟，思想觀念和愛好興趣等等矛盾。於是將2套八卦重疊組成64卦就順理成章。
5*。八卦中每一個卦內部爻的變化代表一個事物的小變，即“突變是部分質變”，用八卦圖的反時針運轉方向從一卦轉變為另外一卦用於比擬事物結構和本質的變化，即“質變”。
八卦的四象（春夏秋冬四時）以東方為蒼龍，西方為白虎，南方為朱雀，北方為玄武。或稱作，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武。八卦亦稱“經卦”。乾☰、坤☷、震☳、巽☴、坎☵、離☲、艮☶、兌☱、八卦，主要以天、地、雷、風、水、火、山、澤八種自然現象作為描述的象徵，去比擬萬事萬物的現況和變化的階段和趨向，使人道符合天道。並認為“乾”（天）、“坤”（地）兩卦在“八卦”中占特別重要的地位，是自然界和人類社會一切現象的最初根源。<易經>所說的卦，是宇宙間的現象，是我們肉眼可以看見的現象，八卦認為宇宙間共有八個基本的大現象，而宇宙間的萬有、萬事、萬物，皆象徵這八個現象間的互相轉化，這就是八卦法則的起源。八卦規定以反時針的運轉方向比擬一個卦朝向另外一個卦的轉變方向。比如“乾”卦內部各爻經過7次轉變後，向左轉變為“大有”卦，即表示一個事物發生了“質變”。這種卦的轉變方向代表太陽系統運行的方向，法則和原理。

第二。宇宙中任何一個事物都是在時空以內隨時隨地變化着的。八卦就是通過每一卦內爻的變化來描述和了解事物內部的結構（實質）變化的動因，過程和趨向。從一卦變到另一卦表示事物從一種本質狀態轉變到本質不同的另一種狀態。
1*。由於每一卦內“- -”爻“一”爻的位置和順序的不同，其結果代表着不同結構的事物和外在的狀態和特性。其內部每1爻的轉變，或由“- -”變為“一”，或由“一”變為“- -”，表示一個事物內部結構的‘陰轉陽’或‘陽轉陰’的‘小突變’導致外部狀態和特性發生了明顯的改變，由此人們可由其外在表現推測其內部結構的變化。比如，看見一個人突然發了大財，可以用“為富不仁和為仁不富”規律判斷此人的“心”變壞了，此人是存心用不正當的手段作了壞事。當然可以根據所了解到的他的具體情況和所處的大小環境用八卦中的某一卦對應他的發展趨向（前途）加以推演，指出他的近景（小變，爻變）和遠景（大變，卦變）。
2*. 古人是從事物的外部特性表象和運動狀態的變化去了解其內部現狀和未來的。但是事物的表象是其本質的外在表現，是事物的內部“陰”“陽”兩方面，即矛盾兩方面在外界的作用下，其內部矛盾體和其中間體的成分和結構發生變化所決定的。因此，古人從觀察事物的外部現象的變化去推斷事物內部的本質和結構的變化是非常困難的。他們不僅需要對事物的存在變化發展的規律即“道”有正確的心領神會的理解，而且還要有“見微知著，去粗取精，去偽存真由表及里”的豐富的經驗，抓住其主要的外在表現特性及其變化發展的方向，才能透過事物的現象看到其內部本質及其變化。
特別是由於事物的複雜性和多層次性，必需具有較高的理論認知和修養，豐富的經驗和足夠的智慧和悟性，只有這種人，才可能運用八卦有所成效，八卦只是這些人觀察天時地理和人事的一種道具而已。一般而言，天賦與理論‘融會貫通’的境界越高、經驗（指感性和理性知識、社會閱歷等）越豐富的人，所能包容、理解的事物也越多，所能預測的對象也越廣、所預測的結果也相對越正確。特別與自己和所熟悉的人們，將他們的地位經歷文化背景和個性行為等等作為參照系，與求掛的觀測對象作對照，所預測的結果也可能越準確。
3*. 由於卦的象徵意義，其內部的陰陽，矛盾當然不一定僅僅限於一對，而可以存在許多對。中間體也不一定僅僅限於一個一種，而可以有許多個許多種。這就是說，卦所代表的不一定僅僅限於一個獨立存在的基元實體，也同樣能代表獨立存在的複雜物體和事物整體。宇宙中任何其它獨立存在的事物都比最簡單的氫原子H的層次要多和複雜得多。中國上古時伏羲之前，只有簡單的以3爻為1卦的八卦，但難以表示事物變化的多層次性和多階段性。
如上面所述，一個最簡單的氫原子H就有2個層次的矛盾。所以後來在周文王時（約公元前1100年）將八卦改變為64卦，將每1卦由3爻變成6爻，即將原來3爻1卦的2卦疊合在一起成為1卦。將8卦變成64卦表示事物變化的多階段性和複雜性，由1卦的3爻變成6爻表示了事物變化多階段性和多層次性。另一種說法是伏羲時已經將將8卦變成64卦（伏羲畫卦，由八而至六十四，一氣呵成）。
但是在文王作卦辭，周公作爻辭，孔子作繫辭後，8卦就按照他們制定的理，象，數的原理和規則作為八卦學者們瞭解宇宙間萬事萬物變化規律的理論依據，特別是發展成為用於推斷人們今後的“進退得失，吉凶成敗”和未來命運的工具。但是一個人是一個特別複雜的個體，他本身和與外界存在着許許多多錯綜複雜的隨時可變的關係和矛盾。比如，他的思想意識七情六慾經歷經驗生活行為方式思想觀念和許多成見的矛盾，情感矛盾，家庭朋友團體社會矛盾，經濟政治文化矛盾等等。將一個人所有的矛盾歸納到只有2個陰陽層次的1個卦中加以簡化的類比和推演，以推斷其發展趨向甚至於其未來的命運，這是極難做到的。而且其周圍的家庭團體社會等大小環境都在急劇的變化。“天有不測風雲，人有旦夕禍福”，這是對八卦無能為力的最佳描述。

§1-3-5；《道德經》與《易經八卦》；老子與孔子對事物不同變化觀的比較:老子看重事物變化的外因、宏觀、突變、出世；孔子看重事物的內因、微觀、漸變、入世。
（1）。老子的道德經和孔子的易經八卦的基本思想都是認為宇宙和萬物都是在變化的，是生生不息的。老子認為“道生一，一生二”與八卦中的“無極生太極，太極生兩儀”是相通的，這也是孔子的觀點。這就是說，二者都認為宇宙來源於“混沌”，然後轉化成萬事萬物。而萬物生長衰亡的變化規律是“陰”“陽”兩方面相互作用的結果。接下來，老子說“二生三，三生萬物”與八卦的“兩儀生四象，四象生八卦”的觀點就分道揚鑣了。
這種不相同的觀念表現為：老子是從宏觀上看宇宙中外部環境的急劇變化是如何影響各種事物的外在表現的狀態和特徵的變化發展的，舊的事物衰亡了，新的事物不斷地從舊事物中生長出來了。所以老子所講“陰”“陽”即是事物本身的“陰陽”，也是將2個相聯繫和相互作用之間的事物從外部分為“陰”“陽”。老子非常注重事物在外界的劇烈作用和影響下，產生此消彼長的轉化。
而孔子的八卦是從微觀上去看一個個事物個體內部的“陰”“陽”2方面是如何變化和轉變的，是經過哪些階段“由盛而衰”或者“由弱而強”的。這就反映了老子的思想和孔子思想的重大的差異。這種差異表現在二者的社會觀和人生觀方面出現了重大的分歧。老子否定社會經濟的巨大發展和進步的正面作用，認為當時社會已經壞得無可救藥，老子對現狀是悲觀的，所以主張回歸原始社會，主張“無為”和“出世”。一方面要求在上位者 “無為而治”，“無為而無所不為”。另一方面，要求人們“少私寡慾”，“絕聖棄智”，“絕仁棄義”，“ 絕巧棄利”。而這些都是原始社會，人們沒有什麼剩餘食品和物質時的生活思想狀態。就是說，老子認為‘都是社會進步惹的禍，都是社會財富增多惹的禍’。可見，老子是想回到那人人“無可欲”的原始社會。
孔子主張“入世”和“有為”，主張“仁和禮”。一方面要求在上位者“實行仁政”，“一旦克己復禮，天下歸仁焉”。同時，認為當今的亂世，是由於“禮崩樂壞”，由於“亂臣賊子”的“犯上作亂”。因此，只要人人修身齊家，“己所不欲，勿施於人”，“君君，臣臣，父父，子子”等等，就可以回到堯舜禹湯和周文王的盛世。孔子強調：“吾從周”，孔子認為當時社會的亂象是偏離了周文王的“禮樂”的結果。所以應該積極地改變現狀。其實，這兩種救世藥方都是無法救世的，因為他們都是對社會經濟的發展持否定的態度，都是回頭向後看，而慨嘆今不如昔的。
現狀只能是向前發展，而不可能後退。既不能退回到孔子所稱頌的周文王時代，更不能退回到老子所幻想的原始社會。現實使他們的理想都破滅了。使得老子孤獨的騎青牛過函谷關，向西遁隱，直上青天。孔子想“道不行，乘桴浮於海”，向東尋找蓬萊仙閣，直入仙境。這一西一東，一山一水，看似背道而馳，其實都是厭世後的無奈，殊途同歸，都想去尋找自己的天國歸宿去了，正像打敗仗後的將軍棄甲歸田。也正如李白說得好：“古來聖賢皆寂寞，唯有飲者留其名”。
（2）。宏觀和微觀：老子和孔子在認識論上的分歧。雖然老子和孔子都是認識到世界上萬物都是變化的。但他們是從不同的角度和方法去觀察事物的變化趨向的。老子和孔子當時都是從觀測事物外部現象和狀態的變化去推斷和類比事物的未來發展和結果的。
老子是注重於從宏觀的事物的外部表象和外因的作用去觀察和說明事物之間的“陰陽”變化的此消彼長，從而去解釋該事物總的變化趨向。所以老子總是從事物正反兩面的對比而作出結論。老子：“兵強則不勝，木強則折；強大處下，柔弱處上”，“為無為，事無事，味無味”，“輕諾必寡信，多易必多難”，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已”，“福與禍相伴，敗與勝相連，剛與柔互補”等等。老子是用宏觀和直觀的正反兩面的對比去看事物的因果的，對比去看事物的‘陰極轉陽’，‘陽極轉陰’，‘物極必反’的。
而孔子是注重於從微觀上去體察事物內部“陰陽”的變化，而說明事物個體的變化趨向。所以孔子講“禮”，即要每個個體的人們遵守綱常，從自己個人修身做起，從小事做起，守規矩。因此，孔子是教人們做人的行為規範。孔子：“克己復禮為仁”，“己所不欲，勿施於人”，“孝弟忠信”，“君君，臣臣，父父，子子”，“孝弟也者，其為人之本歟？”，“人無信不立”。孔子作《春秋》，使亂臣賊子懼。孔子對《易經》所作的評語和結論是：“潔靜精微”。這就是說，孔子是從微觀上去體察事物內部的本質的逐漸變化的，因此，孔子注重事物的細微末節的變化，和注重人的內修，從小事做起。
（3）。老子更多的（或者說更注重於）看到了事物在時間上向對立面的轉化和肯定與否定的對立統一。老子認為事物的“質變”並不難達到。所謂‘物極必反’而向相反方向的轉變，就是指此種類型。老子：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨” ，“福與禍相伴，敗與勝相連，剛與柔互補”，“圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細”，“合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土；千里之行，始於足下”。為了不至於使事物快速地轉向反面，達到‘物極必反’。所以老子主張“守中”；反對暴發，“物壯則老”；“知足不辱，知止不殆，可以長久。”
孔子則是從微觀上去看每個事物本身的本質變化和轉化的。雖然孔子從八卦上能夠察覺到有“否極泰來”這回事。但是從卦上看，這種轉化是極難完成的。孔子認為事物的“質變”是一個緩慢的過程，很難達到，因為八卦沒有考慮外因的巨大作用和影響。正如由乾卦轉到對面的坤卦一樣，由否卦轉到對面的泰卦，都要經過16卦的有順序而毫無錯亂的轉變才能達到的。因此，在孔子的思想上可能認為這種“否極泰來”的內在本質（內部結構）的轉變幾乎是不可能達到的。所以孔子說：“上智與下愚不移”；“君子喻於義，小人喻於利”；“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”；“不好犯上，而好作亂者，未之有也”。孔子是認定“江山易改，本性難移”的。
（4）。由此可見，孔子雖然由研究八卦從微觀上感覺到了事物的變化，事物的本質是在變化。但是另一方面，他把事物本質的變化看成為微小的和緩慢的量變，很難得產生走向反面的質變。因為他沒有深刻地體會到“陰”“陽”互生互克的道理。而這正是老子思想最深刻最光輝燦爛地方。老子深刻地體會到正反兩方面的事物是同時產生和共存的，或者說一個事物同時存在着正反兩面，即陰陽兩面。正反兩面在一定的條件下是不難朝相反的方向轉化的。所以老子說：“禍福相依”；“智慧出，有大偽”；“信言不美，美言不信。知者不博，博者不知”；“以其不爭，故天下莫能與之爭”；“人之生也柔弱，其死也堅強；故堅強者死之徒，柔弱者生之徒”等等。
（5）。老子還提倡“防盈戒滿”“守中”，強調事物不要過快地轉向其反面，就能保持長久。這大概是後世道學家們“清淨寡慾”以求“長生不老”的依據。記得有某科學家曾經將老鼠分為2組作實驗。一組正常餵食，另一組餵食量減少1/3，結果少食者的壽命延長了約1/3。所以，要防止（阻止）事物的迅速下滑，以防較快地發展到頂點（臨界點）而走向反面。因此，老子說：“知足不辱，知止不殆，可以長久”。在老子看來，一切事物的正反兩面都能向互轉化。比如，有與無，生與死，福與禍，吉與凶，治與亂，真與偽，善與惡，美與丑，智與愚，勝與敗，剛與柔，難與易，等等。老子：“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”。所以老子強調如果無條件，無外力的推動，事物就不會轉變。強調“美”和“善”只有與其否定性的對立面，“丑”與“惡”相比較的對立過程中，才能充分地顯現出來。
孔子是從八卦圖上認識到萬事萬物處在一卦之第3，4爻的狀態是最壯實的狀態。事物處在第1，2爻狀態時尚顯幼弱，而發展到5爻之後，事物就開始轉向走下坡路了。所以孔子主張“中庸之道”。也就是老子的“守中”。這算是“道”與“儒”的相通之處。孔子：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也”。所以孔子認為君子應該四平八穩，不走極端。而小人的本性就是肆無忌憚，走極端，“和尚打傘，無法無天”，“我是流氓我怕誰”。
（6）。孔子為什麼老來那麼熱心地廢寢忘食地研究八卦和推崇八卦呢？孔子的中心思想是講“禮”和“仁”，是制度和秩序的維護者。他認為每個人各安其位，各守其職，不犯上作亂，就天下太平了。而八卦中所允許的“小變化”是極難“朝反面變化”的。這種格局正符合他的“禮”的治國理念和要求的。請看孔子給八卦寫的系詞的首篇，那恢弘氣魄的開篇可以說是驚天動地：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。”。
可見，孔子是在借八卦的形式證明：尊卑貴賤之分是合乎天道的，是難以變更的。因此“君君，臣臣，父父，子子”以及所有的“綱常”“禮儀”都是不可或缺和不能變更的而必須長期堅守的。而孔子所指的“變化”則是“在天成象，在地成形”。但是天地的這種“象”和“形”的變化由於地球的自轉和公轉是長時期的循環往復。因此，相對於人間的事物和社會制度來說，從總的長時期來看，這些“象”和“形”的變化也幾近乎是亙古不變的。八卦中‘人道’的小變漸變和緩變的顯像，比起天地的變化來是太快了。孔子認為這是‘禮崩樂壞’的根源。因此，維持‘禮、制度和綱常’的長期不變才是合乎天道的。
而老子是從自然現象中的快速‘突變’來看社會和人事的巨變的。老子：“飄風不終朝，驟雨不終日。天地尚不能久，而況於人乎！”
（7）。孔子從八卦中雖然認識到，宇宙中的萬物，世界上一切的人和事，沒有一樣東西是不變的。但是老子和孔子對看待“一切皆變”觀點和態度是大不一樣的。
老子是深刻地認識到，事物本身就存在着“正反”兩面，並且與外界的某些事物也是存在着嚴重的矛盾與對立。因此，在老子看來，事物的變就是直接走向反面，而且也不難走向反面。所以老子既認為“禍福相依”，“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何“？也認為“禍福無常”。萬事萬物很容易“走向反面”。老子從未提到過八卦，自然是認為八卦不值得一提。
孔子雖然從八卦上看到了“否極泰來”。但是，從八卦圖上可以看出，正如“乾”卦要變成“ 坤”一樣，一個事物從“否”卦要變成“泰”卦的“質變”，同樣要有順序地經過16道卦才能達到，而這16卦中，每一卦都要經過有順序地7次爻的變換才能完成，這是比登天還難的。所以在孔子思想上體認到的“變”幾乎都是“小變”，“緩慢地量變”或者是“循環往復的變”。孔子絕對不會承認“君子”會變成“小人”，“小人”也有可能變成“君子”。他也沒有認識到或者不承認“君子”也有“小人”的一面，“小人”更有許多“君子”的一面。所以孔子竭力反對“犯上作亂”，主張“興滅國，繼絕世”，維護“尊卑貴賤綱常”。他認為‘上智與下愚不移’。
孔子感嘆的是天道不言，而“四時行焉，百物生焉”的大自然循環往復的偉大的“生生不息”的力量。孔子在河上曰：“逝者如斯夫”！他是在感嘆人生的匆匆短暫和生命的不停頓的生死相繼和往複流逝，但天道恆久難變。
（8）。結論：為什麼老子和孔子對萬事萬物的觀察會有如此重大的差異呢？老子看重外因、宏觀、突變、出世；孔子看重內因、微觀、漸變、入世。
當老子看事物的外部狀態和表現的變化時，他認識到了外部力量對該事物的所起的巨大的影響和推動作用。而孔子是用八卦來描述或者預測事物的內部變化，孔子沒有體驗到外部條件和強大的外力對事物本質轉變的推動或者破壞作用。而只看到天地循環往復的運動帶來了一個生氣勃勃和欣欣向榮的生命世界。所以孔子當時並沒有認識到要將八卦與事物所處的外部環境配合和聯繫起來。
由此可以看出，在孔子所處的春秋時代，八卦並不流行的原因是不能深刻地解釋事物和當時社會的急變和巨變，特別是事物朝相反方向的轉變。同時這可能也是老子對八卦視而不見、知而不提的原因吧。
孔子從其中心思想“仁”出發，在人生哲學中提倡積極的入世態度。主張仁愛，正視人生和社會，“正己正人”，“己所不欲，勿施於人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“修身，齊家，治國，平天下”等。這種積極進取的人生態度成為中華文化的優良傳統。後世有能用“半部論語治天下”的說法，以表示對儒學治世貢獻的推崇。
然而，人類只要有社會，有分工，有組織。就必須要有“綱常”和規章制度。問題在於，孔子將“吾從周”的周文王的制度作為理想的“復禮”楷模。這是一種“厚古薄今”“今不如昔”的復古倒退的思想。
（9）。五行，方位，天干，地支，節氣，時辰等外部環境的作用對八卦發展的影響
 孔子的八卦只有“陰陽”，只是從事物本身狀態和特性的變化去體驗和認識事物內在的本質變化。而沒有將外界即外因對事物變化的強大的作用考慮引入八卦，或者說，孔子還沒有找到如何將外部作用引入八卦的方式方法。或許孔子認為起決定性作用的外因是不可違的“天命”，人只能力所能及的順天意而為。否則就是“自作孽，不可活”，“獲罪於天，無所禱也”。所以孔子雖然在死前廢寢忘食地研究了10多年的《易經八卦》，結果也沒有產生多麼廣大的影響。甚至在孔子死後100多年的孟子也沒有對<易經八卦>產生什麼興趣。
直到戰國的末期，鄒衍（305 - 240 B.C）創立了陰陽五行說。他提出了整個物質世界是由金木水火土5種元素組成的。事物的變化發展是由五行相生相剋來實現的。鄒衍運用陰陽五行理論來闡釋宇宙演變和歷史興衰，創"五德終始"之說，影響甚大。人類社會的發展和自然界一樣符合這個規律。鄒衍和他的陰陽五行說受到了當時整個知識界和朝野的極大歡迎和追捧，他周遊列國時風光得很，而孔孟的周遊列國真有如喪家之犬，使孔孟之道黯然失色。為什麼呢？因為事物間的相生相剋是事物變化發展的基本動因和規律，這比八卦描寫事物的變化要簡單明了而又深刻得多。
陰陽五行說經過幾十年的發展運用，特別是成功地運用於中醫後，使得八卦也逐漸採用相生相剋的五行學說。在採用五行學說的基礎上，後來的八卦學者又逐步地發展到配合採用 “方位” “天干” “地支”“ 節氣”“時辰”等等外因，這使得八卦能考慮到外界環境對事物變化，特別是對事物發展或者衰亡的巨大影響和作用。這就是說，當用八卦來描述或者預測事物的變化時，除了考慮該事物本身的內在條件即內因之外，必須要考慮到與外界事物的“相生”“相剋”“空間（位置地位）”和“時間（時勢）等”許多外因。對於一個人來說，除了要考慮自己本身的因素之外，還要考慮到“天時、地利、人和”的巨大影響。
結論：雖然八卦中加上了這許多外因條件，後來越加越多越複雜，其效果雖稍有改善，但是無法從根本上使八卦對事物變化發展的描述具有較準確的預測性。君不見，現在的易學家和風水學者也在與時俱進，將地球磁場和宇宙能量都納入他們的學說中了。因為：1*；八卦根本的缺陷在於使用的是類比法，難量化的把握複雜事物的變化趨向。2*；八卦2層次的矛盾體組成結構很難準確的類比多層次的事物。3*；八卦中的一對“陰陽”很難類比與描述事物一個層次內的多對錯綜複雜又相互作用的矛盾體。4*；最玄虛神秘的是用抽籤卜卦的方式來確定起卦過程，即確定初始條件，這種隨意性太大了。一個錯誤的初始條件輸入必然會推導出整個過程巨大的錯誤和輸出結果。所謂‘差之毫厘失之千里’是也。現代科學中的‘蝴蝶效應’和‘耗散理論’都認定事物的初始狀態、變化過程與最終結果之間存在眾多無法確定的巨大干擾而會導致極大的不確定結果。
為什麼中醫是相對比較科學而八卦不科學呢？因為中醫制定的初始條件，是由‘望聞問切’所得到的真實材料構成的。因此，只要能精通醫理和較豐富的經驗，就能對病情和發展趨向作出較正確的判斷。那麼，為什麼八卦不採用中醫的方法而採用抽籤卜卦的方法呢？因為古代的人們一直是相信“天命”，認為“人之命，天註定”。連孔子都“畏天命”，並說：“獲罪於天，無所禱也”。要知道，八卦比中醫要早出現至少2000年以上，卜卦的方法超過千年已成定局。在較完整的中醫理論於西漢初出現之前，醫病也多半是靠抽籤卜卦的。後來的中醫正是為了改進八卦的抽籤卜卦的過分神秘和迷信的缺點，而逐漸總結出一套較準確的‘望聞問切’的方法的。
（10）。老子雖然很清晰地提出了事物變化發展的“相反相成”和“走向反面”的根本規律。但是並沒有提出事物轉變的條件和過程。比如，“柔弱勝剛強”；“強大處下，柔弱處上”；“禍兮福之所依，福兮禍之所伏”；“知者不言，言者不知”；“勇於敢則殺，勇於不敢則活”；“曲則全，枉則直”；“為無為，則無不治”等等。所有老子上述的‘走向反面都不是必然會發生的’，也不知道何時在何種條件下發生轉變。也未提出必須有的內部外部相配合的條件，階段和過程。孔子和老子當時都沒有了解到外因是如何通過內因而起作用的，比如相生相剋作用。
但是，孔子卻用八卦中爻由下向上的變化和卦的轉變企圖解釋事物變化趨向所可能經歷的階段和過程。這正是孔子的《易經八卦》的精髓和先進的地方。這就是孔子自鳴得意地對《易經》總結為“潔靜精微”的原由。
    
§1-3-6；進一步的分析和推論：
第一；老子認為外界（自然界）的力量是無比巨大的，人類和社會的力量是無比渺小的，是無力無法抗拒自然界的強大威力的。孔子則認為天道是有規律的，不會亂來的，對生物和人類是慈悲仁愛的。所以子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子認為人遭災亂，是上天對人的懲罰，是‘自作孽，不可活’。
第二；老子在《道德經》中藉所闡釋的“道”作為從宏觀上認識世界的宇宙觀是相當正確的，他認識到事物的變化發展而最終走向反面（物極必反）是由於該事物與外界環境中的某些事物形成矛盾體（互為陰陽）而相互作用和鬥爭的結果。
孔子是藉<易經八卦>的形式從微觀上認識到事物內部存在着“陰陽”兩面和其中的中間體構成一個事物的整體，“陰陽”兩面的此消彼長，會造成該事物的本質（結構）的變化，經過有序而複雜的變化後，該事物會走向極端，即“否極泰來”，“陰”極生“陽”，或者“陽”極生“陰”。孔子在研究<易經八卦>時，可能未深刻地認識到將外界環境對事物內部變化會引起的巨大作用，因而未將外因引入八卦圖，或者不知道如何將外因進入八卦。
在孔子逝世約300年之後，後世的易學家們逐漸體念到了外界環境的強力作用無法避免，特別是事物之間的相生相剋的普遍關係。因此，易學家們逐漸將五行，方位，天干地支，節氣，時辰等等列入八卦圖中，從而推動了<易經八卦>的進一步發展。
第三；老子從“宏觀上”看事物的狀態和表象的“走向反面” “物極必反”與孔子從“微觀上”看事物的內部結構和本質的“走向反面”“物極必反”還是有重大的差別的。老子注重於看到外部環境對改變事物狀態和內部本質（結構）的巨大作用。所以認為事物容易改變，容易“物極必反”。孔子注重於看事物內部結構和本質的改變，所以覺得事物的本質難以改變。
比如，當“聖人不仁，以百姓為芻狗”時，在老子從宏觀上看來，聖人已經不成其為聖人，而走向反面了。但是在孔子從微觀上看來，聖人的本質也許沒有改變，聖人還是聖人，只不過聖人的某些做法和看法有些不妥當而已，或者“聖人以百姓為芻狗”根本就不是“不仁”，而是本應如此。同樣，當一個人由於“一念之差”而作做了壞事或惡事時，比如那些初次犯罪者，像許多校園槍擊案犯罪者，在老子看來，這些人已經由“善”變“惡”而走向反面成為罪犯了。但是從孔子的觀點看來，不相信這些人突然在本質上變成兇惡的罪犯了。
在老子看來，“樂極生悲”是一種很平常的現象，在孔子看來，一個真正樂觀的人是不容易變成一個悲觀的人的。所以，君子總是坦蕩蕩的，小人總是常戚戚的。同樣，在老子的觀點看來，“上智”與“下愚”並沒有什麼不可逾越的界限。而在孔子看來，“上智”和“下愚”是有本質的不同的，所以“上智與下愚不移”；“唯小人與女子為難養也；近之則不遜，遠之則怨”；“聖賢”“君子”“小人”在本質上是截然不同的；所以，孔子認為“生而知之”，“學而知之”，“學而無知”，“不學無術”都是天生的本質所決定的，無法改變的。這就是孔子八卦中由“否”卦變到“泰”卦比登天還難的原因。這就是老子與孔子看問題的觀點的重大的差別。
第四；問題還在於為什麼老子和孔子對事物變化的的觀察會出現如此重大的差別，從而使他們得出不一樣的結論呢？
（1）; 一個特定事物的結構或者本質會有許多種狀態和外在表現，當其中某一種或幾種狀態“走向反面”時，其內部結構也許只發生微小的量變，就是說其本質未變。比如。當一個人愛占小便宜，有時小偷小摸，並不能完全證明此人已完全變壞。當此人發展到慣偷，慣竊，慣貪而欲罷不能時，才表明此人的本質已經完全變壞了。同樣，當一個壞人有時作幾件好事時，也不能證明其本質完全變好了。就是說，當一事物的某些運動狀態和外在表現的“走向反面”時，並不一定表示其內部結構和本質發生了根本性的質變。相反，事物內部結構和本質的改變就一定會使其外部形態和表象發生急劇的根本性的改變。這就是說，事物本身是很複雜的，有許多種矛盾，所以就要有許多種的正面和反面，每一對正反面之間又有廣大的中間地帶，而簡單地判斷一個人好壞善惡是很難的。
（2）；事物的某些外在的表現狀態的急劇改變與事物的內部結構和本質幾乎無關。比如，一個人爬山，爬到山頂後就下山返回，這是“物極必反”的必然結果。但是這似乎並沒有改變該人的身體結構，生理心理狀態和命運產生根本的改變。當然，如果發生突發事故，也許會改變此人今後的命運。
（3）；比如當一個人的行為發展到成為慣偷，慣盜，慣貪，一慣作惡而不能自拔，而上癮時，他就變態了，就是從心理結構人生態度和行為方式發生了根本性的質變，就是徹底的“走向反面”。這與該事物運動狀態的急劇改變的性質是不一樣的，因為他的這種質變是無法靠自身的力量來調整和回復為較正常的狀態的，是個不可逆過程。
因此，看問題的正確方法應該是將老子和孔子的觀點和方法有機的結合起來。比如看到一個罪犯，既要從宏觀上看到他的行為狀態和犯罪事實，是否是其本質變化的表現，也要分析其內心的真實變化和真實狀態，看到外因如何通過內因而起作用的，以便搞清楚其犯罪的偶然性和必然性，犯罪的嚴重性和危害性。
第五；由於老子和孔子的哲學思想和觀點都是來源於他們對世界和事物變化的觀察。在2500年之前，他們除了自己的眼睛之外，是沒有什麼觀測工具的。因此，孔子對事物內部微觀結構的變化只能從其外部狀態和表象的改變去推測。他借用八卦這種‘萬能模型’作類比以推測宇宙中各種事物內部的結構和本質是如何變化的。他廢寢忘食的花了他最後十多年的時間去研究八卦，企圖從八卦的變化中尋找出事物從“突變到質變”的一些基本規律作為比擬事物的本質的變化的模型。從認識論和方法論的觀點上看，<八卦>作為模擬事物變化的一種模型是有一定的正確性的。
但是，由於孔子政治思想的局限性，他借用天尊地卑以影喻他的“尊卑，貴賤，綱常”等思想的正確性，這就使八卦本身變成為規範人們的行為必須符合現有秩序的工具。同時，八卦雖然較正確地認識了事物從“突變到質變”的階段性，但是其內各爻的變化只有較空泛的類比，而在量和質上有很大的不確定性和可塑性。因而，對爻和卦的變化可以因解釋者的主觀看法和經驗不同而得出許多種不同的解釋。因為八卦本身就是用的不準確的類比法，再加上用卜卦來確定事物的起始條件，使八卦變得詭秘難測，使用占卦來推測事物的變化是極端困難的。世界上沒有兩件事物是完完全相同的，而相似的事物卻因有許多的相似面而有許多種。這就是所有的類比都難以準確的原因。
因此，用八卦的類比法去推測事物的變化是難得準確可靠的。再加上大部分壞的易經學者卻只會利用八卦故弄玄虛和詭辯術從事騙人騙財的活動。所以說，“善易者不卜”。為什麼會這樣呢？因為一個好的<易經八卦>學者必須至少具備3個條件：1是熟通易經理論和八卦規程。2是有豐富的社會經驗和人生閱歷，並善於察言觀色和見微知著。3是直言不諱。求卦的人都是為了“避凶趨吉”，好的易經八卦學者怎能為人卜卦呢？因此，當善於對“具體的問題作具體的分析”時，利用八卦作指導就可能會顯得畫蛇添足或者故弄玄虛了。其實，2千年來中國<易經八卦>的不求精確的類比思維正是阻礙中國科學而得不到發展的重要原因之一。當一個事物的變化不能用量化的參數值準確地計量其變化過程時，就不能稱之為科學。
因此，在現代，<易經八卦>作為一種形而上學的哲學觀和認識論還是有一定的意義的，但作為一種形而下學的“萬能模型”去推演事物的變化趨向就不足取了。
第五；結論：由上可見，老子和孔子的觀點是完全合乎辯證法（變化規律）的，沒有絲毫形而上學的味道。同時，老子和孔子的哲學觀（事物的變化發展觀）社會觀和人生觀可以說都是互補的，而不是相互排斥的。如果：1*，將老子注重事物宏觀的變化和孔子注重事物微觀的變化結合起來，2*，將老子注重事物變化的外因和孔子注重事物的內因結合起來，3*，將老子注重事物變化的“質變”“突變” 和孔子注重事物變化“小變”“量變”“緩變” 結合起來，就是一套相當完好的符合對立統一規律（矛盾律）的辯證法（變化規律）觀點，而矛盾律是辯證法的核心。
實際上，只要不將儒家的“入世”“有為”，和道家的“出世”“無為”絕對化，中國傳統文化就會在儒家與道家的對立與互融中互相推動着發展。事實上，每個人的思想行為總是在交替的使用着“入世”“有為” 和 “出世”“無為”的。而中國文化正是延着這條路徑發展的。孔子：“危邦不入，難邦不居”。可見孔子也有“出世”的一面。世界上沒有絕對的東西。“內儒外道”思想的提出由來已久，無論在治國，為人處事，做文章和繪畫等各個方面都有此種主張。而宋朝的邵雍則是儒道互補（或內儒外道）、天人並重、象數與義理貫通的集大成者。這就是說，“儒” “道” 兩家的觀點實際上是一個銅板的兩面，誰也離不開誰，誰也不能否定誰。
老子和孔子二位先哲早在2500年之前就對“對立統一規律”有了全面而透徹的理解和描述。其哲學思想不亞於所有現今的辯證法大師們對“對立統一規律和矛盾論”的理解的綜合。老子的“物極必反” “相反相成” “相輔相成”等觀點比“否定之否定”簡單明了而深刻。孔子從八卦的變化中已經體認到事物變化發展的階段性和由“突變到質變”而走向“否極泰來”。與西方文化中自古以來占統治地位的形而上學相比，老子和孔子的辯證法思想就顯得更加光輝燦爛。
老子和孔子的思想比當代“對立統一規律和矛盾論”的觀點的優越之處在於：他們的“陰陽”觀點已經體會到萬事萬物的的內部構成了矛盾兩方面與“中間體”三者“三位一體”結合成該事物的整體。另一方面，事物本身與外界環境也構成矛盾體和“中間體”相結合的“三位一體”，只有“中間體”的存在才能將“陰陽”兩面結合成為一個整體，“沖氣以為和”。但是直到現在，當今那些講“對立統一規律”的大師和學者們，黑格爾馬恩列斯毛等，都還沒有認識到矛盾體內‘中間體’的存在的巨大作用和重要性。老子和孔子的這些‘變化規律’思想觀念已經高高的超越了所有的近代的馬列毛辯證法大師們。這應該是中國古老文化的經典和精華。根據對立統一率，精華的對立面就是糟粕，二者是同時並存的，只是在什麼樣的條件（環境）下，是‘精華’占主導地位，還是‘糟粕’占主導地位而已。於是中國文化2000多年從官到民，流行的負面糟粕就是，從易變哲學應變哲學活命保命哲學怕硬欺軟哲學阿Q精神勝利法哲學投降主義哲學漢奸哲學曲線救國哲學。這或許就是中國自古以來多產漢奸的原因。請看自古以來的許多中國名言警句：孔子，危邦不入亂邦不居；能屈能伸，方為丈夫；好死不如賴活着；良禽擇木而棲，賢臣擇主而事，見機不早，悔之晚矣；識時務者為俊傑，通機變者為英豪；人不為己，天誅地滅；成王敗寇漫相呼，直筆何人縱董狐；留得青山在，不怕沒柴燒；富貴險中求，榮華難中得；從汪精衛起，就盛行‘曲線愛國，曲線救國’理論；現在盛行司馬南的“赴美是生活，反美是工作”論，中共大部分80%以上高官（中共中央委員和候補委員，中紀委委員和候補委員）都把自己的親屬和財產送到西方發達國家，自己在中共國作貪官裸官，把中國變成西方發達國家的殖民地。最奇怪的是，中國從老子孔子起，2千多年來，一直在宣揚‘道’。除了孔子假惺惺地談過，‘朝聞道，夕死可矣’的空談之外，似乎在中國歷史上找不到一個‘殉道’者。但是有一些‘殉國殉朝廷’者。多有‘殉情’者，士為知己者死，為朋友兩肋插刀者，除暴安良者，反抗暴政者等等。值得深思。
除了作者在2008年在<對立統一規律(矛盾論)的科學依據和結構類型>[1]一文中第一次明確地提出矛盾與“中間體”構成“三位一體”的概念和作用外，其他的近代和西方國家的哲學家們，包括黑格爾，恩格斯，列寧和毛澤東等等都只知強調“矛盾”，而忽略更重要了“中間體”，不知道‘又對立又統一’的“矛盾”的兩方面為什麼能穩定地統一在一個個體內。因此，當他們用自己的不完整的，有缺陷的矛盾觀處理社會政治經濟和人事問題時，發生許多重大錯誤就成為難以避免的了。毛澤東那種“與天斗，與地斗，與人斗”的鬥爭哲學觀，就是只認為事物內部只存在“矛”和“盾”兩個方面。因此，一方面要生存發展就只有消滅對方才行。當林彪被老毛消除後，他自己就把自己變成多餘的廢物了。

§1-3-7；八卦對現代科學中物質基本結構的解釋
第一；用八卦解釋宇宙中最基本的物質結構單元---質子結構。
我們知道，氫原子H是構成宇宙中所有物質物體的最基本的單元。一個氫原子H有外層的一個電子e-- 和質子上的e+的矛盾體，其內層中心質子p的3個夸克組成了u-d-u的矛盾體的運動結構形式。如果用八卦的結構形式來看，就相當於64卦中的一個6爻卦，即由2個3爻的單卦疊合成的1個6爻卦。下面的一個3爻卦代表了重大的中心體質子p，它由3個紅，蘭，祿不同顏色（互為矛盾）的夸克構成，夸克內部還有大量的膠子為“中間體”將3個夸克連接在一起，並供給能量，“充氣以為和”，類似於一個下掛，是氫原子H基礎。外層就有一個e- 和一個e+的一對小的矛盾（陰陽），並以比電子重1840倍質子為中間體，以構成外層的矛盾運動。這相當於組成了一個卦中的上卦。質子p有 1032年的極長的壽命原因在於：質子p 內3夸克之間的引力與斥力在膠子的作用下達到了完美的對稱平衡，而質子p作為e--和 e+的一個極其重大的和穩固的“中間體”又使e--和 e+無法擺脫其控制而離開。

第二；用八卦解釋DNA的結構
將八卦的64卦與DNA中的64種密碼子相比較，的確印證了2者之間的許多相似之處。八卦的結構確實暗中符合現代科學對許多物質基本結構的認識。八卦只有2個不同的獨立因子：即“陰爻- -”和“陽爻—”，每1個卦有6爻，所以共有排列各不相同卦型數：26 = 64種。DNA中共有4種不同的鹼基，相當於有2對獨立而不相同的陰陽爻（4鹼基固定的構成2對：1對是，G—鳥嘌呤guanine與 C—胞嘧啶cytosine的結合，即G←→C; 另外1對是，A==腺嘌呤adenine 與T==胸腺嘧啶thymine的結合，即T <==> A。而每1個鹼基與1個磷酸和1個糖分子構成一個穩定的核苷酸，3個核苷酸的鹼基對像3個支柱一樣，一起支撐着，構成1個牢固的密碼子的雙螺旋空間結構。故共有排列不同的密碼子數：43 = 64種。所以八卦的不相同的掛數 = 64 = DNA的不同的密碼子數。
構成DNA的基元單位是由1個鹼基與1個磷酸和1個糖分子構成一個穩定的核苷酸。相當於一個3爻組成的一卦。1個鹼基與1個磷酸相當於卦中的“陰陽”2爻，而1個糖分子作為“中間體”相當於卦中的第3爻。糖分子將鹼基與磷酸牢固的連接在一起，並提供二者的能量，“充氣以為和”。
DNA是一對雙螺旋結構，其中任何一個密碼子由3個鹼基對有序地固定結合而成。3個鹼基對構成的連接杆（鹼基對構成的3連體）牢固地支撐和連接着DNA中的一個密碼子成為空間結構以保證其穩定。1個密碼子中的3支連接杆相當於構成了另外1個3爻組成的卦。與上面核苷酸所組成的卦疊合在一起來看，就相當於組成了八卦中的一個完整的6爻卦。核苷酸為上卦，密碼子為下卦。
再進一步來看，一個密碼子或多個有序的密碼子確定一個特定的氨基酸，64種不同的密碼子決定20種人體所需氨基酸。遺傳信息就存儲在有特定順序密碼子中。有特定順序密碼子組又組成有序的多種組合而連接在一起形成DNA中一個特定順序的區段，這就是一個特定的基因。如將幾個密碼子所組成的一組當成為八卦中某一卦的下卦，則一個密碼子或者密碼子中的一個核苷酸就可以當作為上卦看。總之，八卦的一卦只由2個3爻的單褂組成。當一個事物有許多層次時，應該按照研討事物中的重點對象的不同而安排與之相適應的某一特定卦。

第三；與二進位制的比較:     
學術界一致認為，八卦的六十四卦系統本身可以看成一種二進位制數的表示方式，表明易經中蘊含着二進制的原理。但是，二進位制的數瑪順序是絕對確定而無法顛倒的，二進位制是嚴密的樹枝狀結構。而八卦是圓圈形結構，但所對應的卦變成3爻以上就難以精準的確定了。。所以八卦雖然與二進位制的原理相符，但是不可能也無必要成為二進位制的替代品。八卦的功用在於用類比法從事物複雜的綜合狀態和表象的變化，去推斷那些無法量化的而由許多糾纏不清的參數所作用的事物的變化趨向。這些複雜事物的變化趨嚮往往只能靠人們豐富的經驗學識和悟性才有可能有些感受和認識的。

第四；為什麼八卦的模型能與近代科學所發現的物質基元結構，如質子和DNA結構如此類似，與二進制原理又如此類似.
Einstein說：“邏輯簡單的東西，當然不一定就是物理上真實的東西。但是，物理上真實的東西一定是邏輯上簡單的東西，也就是說，它在基礎上具有統一性。”[8]就是說，物質物體的存在都是由最簡單的2、3基元組成非常穩定的基本結構，再許多的這些結構橫向結合和縱向層層疊加而組成複雜結構的事物。     
宇宙中的物質物體的結構雖然極其錯綜複雜，它所表現出來的狀態和現象又千變萬化，使人眼花繚亂。但是，複雜來源於簡單。複雜的事物只有由許多同樣的簡單而對稱平衡穩定的基元件層層組成，他才具有穩定性和統一性，而宇宙物質的基元件都是由最簡單最平衡最穩固的一對矛盾與其“中間體”結合成的“三位一體”。     
宇宙物質基元件的穩定性要求其空間結構的簡單性和基元件內的構件的對稱平衡，構件之間的對稱平衡愈好，就愈能保持基元件結構的精準性。可以試着想一想，質子有長達1032的壽命，這表明它是極其穩定的。如果作為萬事萬物基元件的質子不是由幾乎相等的3個夸克組成的幾乎絕對對稱平衡的空間結構，而由2個或者4個夸克組成，它能達到對稱平衡和長期穩定嗎？同樣，DNA的雙螺旋空間結構的基元件，即一個密碼子如果不是由3個鹼基對構成的連接杆將其牢靠地連接成一個空間螺旋結構單元，而是由2個或4個鹼基對連接，這樣的一個密碼子就不能保證其空間結構的精確性和穩定性，這種雙螺旋空間結構就會很快的扭曲變形而塌縮解體。這是八卦中3爻體與物質物體基元結構準確類似的原因。
二進位制所需要記數的基本符號只有2個，即0和1。與八卦中的陰爻和陽爻正好相對應。電腦可以用1表示通電，0表示斷電；或1表示磁化，0表示未磁化；或1表示凹點，0表示凸點。用電腦科學語言來稱謂，二進位制的一個數位稱為一個比特（bit），與八卦中的一個陰爻或者一個陽爻也正好相對應。8個比特稱為一個字節（Byte），與八卦中1卦的8種變化形態相對應。依此就能創造出現實世界之外的、變化萬千的另一個世界。從原則上講，八卦與電腦對事物變化的推演是相通的。但是關鍵在於：電腦的二進位制是樹杈型結構，有嚴格的順序，所以能夠精確的量化。而八卦是圓形結構，起始點和過程都有許多的隨意性和可選擇性，因此變化的結果難以確定。
由此可見，宇宙物體基元件穩定性和精準性要求結構的簡單性和對稱平衡性，這是造成八卦的簡單結構能與之在原理上相吻合的根本原因。而2500年前中國古聖先賢所創造的八卦結構能與現代科學對物質結構的基元件認識相吻合，表明他們對事物本質及其變化規律的觀察力和理解力是極為超前的。他們對宇宙和事物深刻的觀察和理解能力來源於對天地人“三位一體”思想的信仰。

第五；八卦原來就是用於推演和預測人事的“得失，進退，吉凶和命運”和社會現象以及天象的。而這些現象的內外因都是非常錯綜複雜的。在科學技術高度發達的現代，雖然出現了許多新理論，如混沌理論，非線性理論，系統理論，蝴蝶效應等等。但科學對有許多因素相互之間有錯綜複雜的相互作用的現象，如地震，長期天氣預報等還都無能為力，對國際，社會，階層，集體，經濟，政治和人事等這些複雜的宏觀現象更難以預測。“天有不測風雲，人有旦夕禍福”的現象仍然大量的存在。而每個人，公司，團體都希望知道自己未來的吉凶命運，這就是八卦，風水和占卜等仍然在現在還有一定的市場的原因。八卦作為類比推演預測事物未來的工具並沒有多麼的神秘奧妙。八卦只是作為一個可供參考和借鑑的輔助工具或者道具而已。八卦師的學問，智慧，社會經驗，見多識廣，隨機應變和善於察言觀色甚至裝神弄鬼等等才是最重要的。
所以，實際上，只有善於“對事物的具體情況作具體的分析”的八卦學者才可能有些成就。縱觀中國2500年歷史長河中，真正利用八卦而有所成就的，也就不超過三，五人而已。而對易經所寫的書可謂“汗牛充棟”。這說明《易經八卦》本身就可以作無數種解釋。但是，易經八卦還是有重要的意義的。在於：1是作為對立統一規律（矛盾論）的形象模型，表明任何一個宇宙中獨立存在的事物必須至少由一對矛盾體（陰陽）及其中間體“三位一體”共同組成，只有這種結構才能保持一個事物內部的對稱平衡，使其達到穩定狀態；2是作為表示事物從突變量變到質變具有某些規律和階段性。3是作為一種較好的哲學觀和認識論。這些基本觀念可啟發和幫助人們對尚未了解的事物從事研究分析時，把握住較正確的方向。

§1-3-8；最後的結論：應該用正確的哲學觀指導科學的創新研究
第一；2500年前老子和孔子的變化發展的宇宙觀和哲學觀是與對立統一規律（矛盾論）的觀點基本上相符合的，也與近代科學的宇宙論和觀察相符合，都認為“能量”與“物質”在“時空”內的相互轉變形成了現在的宇宙和多彩多姿物質世界以及人類。
    老子和孔子的“陰陽”觀點與作者的新對立統一規律（矛盾論）的對物質結構的認識觀點也基本相同，但是超越了馬列毛，都認為宇宙中獨立穩定的物質和物體的內部結構是由矛盾（陰陽）兩方面和其中間體結合成“三位一體”而組成。在外因的作用下，事物內部結構可由一系列的“局部突變到整體質變”而“走向反面”“否極泰來”，最終‘質變’為本質上不同的其它事物。
 這些合乎近代科學的光輝思想是人類文化的重要遺產。現代科學已開始進入到了預測了解亞原子和普郎克領域（Planck Era，即10--33cm層次)的層次，在這層次的物質結構和運動狀態和變化規律，人們幾乎一無所知，因為現在無法用儀器探測到，也許人類永遠也無法直接觀測到。在這些領域存在着許許多多的混亂和相互矛盾的觀念。

第二；這裡必須着重指出的是：老子的“守中”和孔子的“中庸之道”與毛澤東的“凡有人群的地方，都分左中右”[10]的觀念是有原則性的區別的。在老子孔子和作者的觀念中認為：“中間體”是最穩固的最持久的，兩極應以“中間體”為依附為依歸，兩極的變化發展應符合“中間體”的發展走向。“中間體”的發展走向決定了事物總體的發展方向和性質。用現代的語言來說，就是孔子老子和作者主張走中間路線。古希臘的亞里士多德（384 --322B.C.）也是提倡“中庸之道”的。因此可以說，“中庸之道”就是聖人之道。孔子說：“君子中庸，小人反中庸”是不無道理的。而毛澤東所說的的“左中右”觀點是服從於他的“一分為二”[11]  的“鬥爭哲學”[12]觀點的，他不是要使矛盾的兩極依從於中間體的變化發展，而是要不斷地將中間體分割，即不斷地對中間體“一分為二”，不斷地使中間體向左右兩極分化，特別是要迫使中間體投靠服從自己。他認為只有這樣才能削弱和消滅他的對立面，從而擴大他自己的勢力和威權。所以他認為走“中間路線”是右傾投降，是尾巴主義。所以他要搞公私合營人民公社等等。請注意，毛澤東講的是要爭取中間派，實際上是要分化中間派，想把其多數拉到自己的一邊，是要使中間派服從於自己，而不是自己應向中間派靠攏。這就是毛澤東掌權時期社會批判鬥爭打倒等運動不斷的原因。總之，毛澤東鬥爭分化中間階層的結果，就造成嚴重尖銳的兩極對立和對抗。毛澤東是承認‘中間體’的，只是認為‘中間體’不重要，要對‘中間體’分割和消滅。
發達國家社會穩定的基礎在於存在着廣大富裕穩定的中產階級（階層），國家的利益和發展趨向最終會取決於廣大中產階級的利益和選票。這樣，貧富兩極的矛盾取決於中產階級的傾向和利益。而從前和現在的共產黨的國家則強調中共先鋒隊或者代表民眾的作用，這就不可避免地會損害中間體的利益和地位，造成社會的動盪。
再從社會發展的歷史來看，從奴隸社會發展轉變到封建社會，不是奴隸主和奴隸這對矛盾相互鬥爭的結果。而是中間階層中的自由民發展農業生產的結果。同樣，由封建社會發展到資本主義社會，不是地主和貧僱農這對階級矛盾相互鬥爭打倒的結果，而是中間階層中的手工業者發展工商業生產、壯大中產階層的結果，當他們壯大到他們創造的財富成為社會總財富的主體時，社會最終必定向資本主義社會和自由民主制度質變，這是人類社會歷史發展的總趨勢。

第三；哲學是研究世界觀（宇宙觀）的學說，它提出的事物存在運動和變化的規律，應該是從各種主要科學的基本規律中歸納抽象綜合提煉出來的。所以哲學能夠為科學提供世界觀、方法論和研究方向的啟示和指導。因此哲學家科學家們研究和探討問題的方法都是從歸納法入手，然後運用演繹法和具體分析法，經過驗證後，即可用宏觀的抽象的概括的方法形成觀念理論。但是二者歸納和演繹的對象不同，哲學是歸納演繹各種基本科學的理論，而科學是歸納演繹他所研究的事物。而科學家們，除了少數，例如愛因斯坦，大多數的科學家們都習慣於用演繹法和分析法思維，加上西方是形而上學的故鄉，他們總想對自己所研究的對象深入再深入，細分再細分，找出參數之間的量化規律。但他們不太喜歡對研究的對象作宏觀的歸納，作一些哲學性的思考，以便用事物的普遍規律作指導，使具體的科學研究不至於迷失方向。現代科學中的許多錯誤皆源於迷信和偏見和維護自己和學派的權威。比如，奇點問題，狄拉克海和虛粒子對問題，暗能量問題等等。不同的學者實際上都是在自己所喜好的和慣性思維的“框框”內作研究和看世界，由此而產生某些偏見和盲目的信仰。
特別是在非自然科學的社會科學領域，由於加上了與政治制度的利害關係，學者們的偏見和盲目的信仰更為普遍和荒謬，使得他們無法運用正確的哲學觀引導自己的學術研究。所以圈外的學者學子們和普通的人們都不要迷信權威，都要有獨立思考和懷疑批判的精神。
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<參考文獻>：
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[10]。毛澤東：《事情正在起變化》。1957.5.15。
[11]。毛澤東：”1957年在《黨內團結的辯證方法》中明確指出：“一分為二，這是個普遍的現象，這就是辯證法。”（《毛澤東選集》第5卷第498頁）以後又多次加以論述和應用，並肯定：“一分為二”是列寧在《哲學筆記》中提出來的。
[12]。毛澤東：在中共七大上針對國民黨人鄧寶珊所說“共產黨的哲學是鬥爭哲學”，指出,  “他說對了”；從現實政治角度說明辯證唯物主義的階級屬性，