【此文為戴永富博士神學講座的整理與感想。】

不知道在繁忙、快節奏的今天，還有誰會去認真思考有關世界觀的問題，更何況自老莊後，長久以來國人原本就缺乏一種系統的、整體的世界觀。

之所以如此，一方面是因為這種上升到哲學乃至信仰層次的大問題實在是太過燒腦，讓人懶得去想，況且它又不能當飯吃，當錢花，倒不如把精力放在現實的實用上；另一方面或許是因為繁忙而沒時間去想或不願去想。

今天的人們的確太忙了，令人分心的事情實在太多，忙着事業，忙着賺錢，忙着應酬，疲於奔命不說，還有無數花天酒地的誘惑，哪裡還有時間靜下心來思考世界觀的問題呢？即便是有時間，也會傾其全部泡在網上，那些短小、隨性、題目離奇驚悚的快餐式發泄，似乎更能與後現代的生活合拍。

凡此種種，實質上是對問題的逃避，體現了人的軟弱。

在某種意義上：忙碌，是一種逃避；享樂，也是一種逃避。都是逃避現實，不願去深究那些關乎人生的最基本問題。結果不僅成了“人無遠慮，必有近憂”，更重要的是失去了做人的基準和精神上的定力，因此一遇到風吹草動，或憂心忡忡、惶恐崩潰，或悲觀消極、隨波逐流，竟完全缺失了本該擁有的判斷與選擇，甚至會將常識都拋到腦後。

我們需要智慧。因為智慧中會凸顯世界觀之重要，正確的世界觀會讓我們有智慧。

世界觀，是關乎人如何認識世界的大問題和大答案。儘管它並不屬於人們通常每天都關注的具體事物，但卻是人們用以關注、衡量一切事物的基礎框架。

人們窮究：我們的世界究竟從何而來？我們的人生究竟有無意義？我們原本從哪裡來？又會到哪裡去？人有靈魂嗎？靈魂可以不死嗎？如果不死，那麼靈魂有去處嗎？誰來為這個世界的不公主持公道？形形色色的作惡之人會為它們的惡行付出代價嗎？如此等等。

有人說，世界觀之所以抽象，是因為它太實用了。它看似無形卻十分要緊，它是人生這座房屋的基石。我們的一切小問題皆由它而來，小到像：今天吃什麼？周末去哪裡？大些的諸如：今後想要從事什麼職業？想要尋找一位什麼樣的伴侶？

而聖經的世界觀，常常與智慧、人生、奧秘和奇妙聯繫在一起。那智慧的內涵廣於世界觀。或說：智慧的認知成分就是世界觀。而且智慧有着全面的卓越性。

箴言說：智慧是“使人善於管理生活並應付人生各樣挑戰的知識和技能。”也就是說，智慧是關繫到人生的藝術和生活的藝術。

那麼，智慧的內涵都包括些什麼？

智慧不等於知識，也不等於聰明（高智商），因為除了智商還有情商、逆商（逆境中堅忍不拔）。知識固然有用，卻不是所有知識都能產生智慧。智慧關乎人對“最重要的事物的深刻且可貴的理解。”，是關繫到人生最重要的大問題！

人對現實的整體性看見（世界觀）是獲得智慧的必要條件，而這種整體性看見還會帶來張力。

整體性看見，意味着我們的視野要足夠寬、見識要足夠廣、眼光要足夠深遠（洞見、遠見）。當人進入一種良性的“世界觀——智慧——世界觀”的循環遞進中時，生活才能不斷升華，精神才能獲得超越。

尋求超越，讓我們不由自主地進入到了聖經的世界。而聖經智慧的世界觀，其核心內容則是創造和救贖的奧秘。

1）創造性智慧：它是公開的、普遍的啟示，人人可見（耶 10:12，箴 8:30-31，伯 38:4-5，詩 104:24）智慧關繫到創造，是創造萬物的“工程師”大能的體現。放眼周圍的所有受造物，處處皆有智慧。因為從各式各樣的受造物中，都能窺探到它們背後的根源。哲學，就是愛智慧，代表着最高學位PhD。聖經說，若要上帝喜悅，就必須有智慧。所以，PhD之上是聖經，是上帝的話語。對受造領域的觀察之所以能產生智慧，是因為這種觀察讓人能夠從更全面的視角觀察受造物（伯 28:23-24），進而獲得相應的廣度與深度（羅 1:20）。

世界由創造而來，而我們更是從上帝而來，來自上帝的創造，再回到上帝那裡。

2）奧秘性智慧：它是隱秘的、特殊的啟示，既非普遍亦非公開，這奧秘事關隱藏的救贖計劃。保羅說，我們是奧秘的管家。

聖經中不乏智者，像所羅門、但以理、約瑟等等，因為他們不同程度地揭開了奧秘。

如果自然是創造性智慧的領域，救贖的歷史是奧秘性智慧的舞台（弗 3:9-10），那麼隱藏的正是上帝和祂百姓的救贖歷史。

奧秘性智慧能夠推翻世人的智慧，因此人需要恩典方能得到（創 41:32-33，林前1:21，太 11:25）。換句話說，智慧一方面好像憑理性就能看見（公開的，普遍的），但另一方面智慧更需要上帝的恩典（隱藏的，特殊的）。保羅說：上帝的愚拙比人的智慧更有智慧。正達此意。

然而，聖經中不乏一些看似矛盾的表述：

箴言 8:1-3說：智慧豈不呼叫？聰明豈不發聲？他在道旁高處的頂上，在十字路口站立，在城門旁，在城門口，在城門洞大聲說：眾人哪，我呼叫你們，我向世人發聲。

但約伯記 28:20卻說：智慧從何處來呢？聰明之地在哪裡？（甚至陰間也不知道智慧在哪裡？）

箴言8:17針對智慧如是說：殷切尋求我的，必定尋見。

但傳道書7:23-24卻說：我用智慧試驗過這一切。我說：“我要做智者”，誰知智慧卻離我甚遠。智慧如此遙不可及、深不可測，誰能找得到呢？

箴言4:5說：人要得智慧，要得聰明。

但在但以理書2:21-22中則說：上帝將智慧賜給智慧人，將知識賜給聰明人。

箴言告訴我們要尋求智慧，傳道書卻說尋求智慧又有什麼用？箴言告訴我們要求公義，傳道書卻說做人不要太好，何苦呢？

這些看似衝突的說法令人疑惑、奇怪、矛盾，但卻充滿張力！

從箴言的積極和有信心，到傳道書的相對消極和感嘆；再到約伯記的懷疑和“天問”，整個智慧書充滿矛盾的張力！伴隨着觀察與領悟，人們時常在信心和懷疑的張力中徘徊、糾結。

如果說箴言肯定了創造的秩序，那麼傳道書和約伯記則表達了人對秩序的隱藏性的困惑。

這就是奧秘，是尚未揭開的答案。在奧秘被揭開之前，人，無法僅僅通過觀察上帝的創造便能尋見終極的答案。

為什麼慢節奏、不討人喜歡的烏龜比其它動物活得更長？這是奧秘！

世界不乏壯麗的美景和美好的事物，卻又充滿痛苦和邪惡。面對邪惡，我們不願投降！

俄國的陀思妥耶夫斯基和法國的無神論學者都表達過同樣的意思：如果上帝不存在，這不僅不值得慶幸，而且還很悲哀。因為如此這樣，被冤屈的人將永遠無法伸冤！

看，我們一方面看到讚美上帝的東西，另一方面又看到懷疑上帝的東西，但我們卻又不願意放棄信仰。這就是張力，這就是奧秘。

所謂奧秘，就是你發現的那些讓你困惑的、但又不願意放棄的東西。

17世紀的法國哲學家、數學家、物理學家兼神學家帕斯卡曾說過，對我們而言，上帝的存在似乎不是很清晰，但你也不能說上帝不存在。更多時候，也許最理智的說法是：上帝正在隱藏。

這正是聖經以賽亞書45:15 的表述：救主以色列的神啊，你實在是自隱的神。

由此，那些讓我們欲罷不能、不願放棄的奧秘，自有上帝的解釋，只是我們不知道而已。就如同一個小孩子，他分明知道父母很愛他、對他好。可是有一天父母對他發脾氣、凶他，這讓他十分困惑，但他又不願離開、不願放棄。這就是奧秘！

創造原本皆為美好，但由於創造已遭破壞，使得創造性智慧只能在救贖得奧秘被揭開的條件下，才能帶領人認識上帝。也由於創造已被破壞，罪已經深入這個世界！故而只是從創造去認識上帝是不夠的，還需要通過救贖的奧秘去認識祂。

所以，根本的張力是美好的創造和墮落的破壞之間的張力。我們的挑戰正在這裡！在張力中掙扎，是等待應許的實現。信仰的態度正在於此！

信仰需要等待，等待離不開掙扎，因為不願放棄。在驕傲與悲觀的兩級中間，是等待的心態，是盼望的心態。

聖經所展現的是創造秩序的介紹、隱藏、混亂和轉化（即創造、墮落、救贖、榮耀）。這就是世界觀的內容與內涵。

如此看來，世界觀具有兩個基本特徵：

1）大局性：世界觀是以現實的受造、墮落和救贖為內容的大局性知識。為了找到人生的意義，人要通過大環境（現實）來解釋小環境（人生），以及最小的環境（我的人生）。而發現意義的方式是通過更高、更廣得超越性視角來觀察，因為我們是有信仰的人。

無神論者羅素曾悲觀地說：人生毫無意義。因為從宇宙的角度看，地球算什麼？人又算什麼？太陽、地球尚且短暫，何況於人？不管你多麼轟轟烈烈地過一生，最終又算得了什麼呢？

相反，信仰之人現今的挑戰是：能不能把聖經的大故事理解為自己的故事？倘若聖經不能在你身上起到轉化作用，信仰便是枉然。

2）張力性：世間，秩序和混亂、善與惡、幸福與痛苦皆能共存。痛苦能夠更直接地挑戰你的世界觀，迫使你審視其信仰，因為痛苦最不容易被理性所馴服。有些痛苦可以解釋，但更多的痛苦很難解釋。

智慧既令人登高望遠，也使人無法逃避張力（接受考驗）。而張力，會帶來掙扎甚至信仰危機。上帝正是通過這種考驗與試煉促人成長。張力並不可怕，因為張力本身就是信仰的核心！

早期教父說過這樣的話，壞人一帆風順，過得很舒服，這很難讓人接受；但是，好人不受苦則更難讓人接受。

這話頗耐人尋味。因為倘若好人（信徒）一切都很順利，沒有管教，他就會懷疑：上帝是不是不管我了？已離我而去？

因此，世界觀與現實的張力會使人更有智慧。智慧的人從不逃避現實，可以欣然接受一個有痛苦的世界。

信仰之人的世界觀即便正確，卻遠非完整，且常常伴隨謬誤。因為他們還處於新現實的已臨（already）與未臨（not yet）之間，所以信仰與現實的張力在所難免。

如果沒有張力，我們就不再需要信心。無論是拒絕信靠的悲觀，抑或是過於天真的樂觀（不靠上帝），均是缺乏智慧得表現。面對掙扎，信仰之人要麼無法看破問題而心如死灰，要麼把問題看成發現奧秘的線索而心存盼望。

難題是線索，它讓你有盼望。

驕傲與絕望是兩個靈魂殺手，但在兩者中間得，是盼望！

上帝既然能化空虛混沌為有秩序的創造，從無到有，從黑暗到光明，上帝也必能會使問題如卵殼裂開，孵出上帝的奇妙。

一位德國詩人說：我們常常喜歡答案，不喜歡問題，但文學的成就恰恰是通過正視問題，把問題放在心上，反覆思想。就像聖母馬利亞那樣：“把這一切存在心裡，反覆思想”（路加福音 2:19,51）。

這就是所謂得屬靈孵卵：信仰之人在掙扎和不解中期待着上帝恩典的揭曉。人們在期待中會感受到令人安息的奇妙（wonder），同時也為更大的奇妙預備。

聖經中充滿等待的故事，因為等待很重要。

奇妙，就是無法置信、難以形容，它超越了我們的理解和理性，但卻讓人興奮無比！

奇妙，能化懼怕為渴慕，也使人“跳出人生正常經驗的範圍、打碎偏見並把現實的隱藏維度啟示出來。”

聖經中約瑟的經歷是一種奧秘。奧秘一旦被揭開，就是奇妙！

面對困難，我們覺得是奧秘。把苦難、痛苦當作奧秘，等待奇妙的發生！有奧秘，才有奇妙。新娘的紅蓋頭隱藏着奧秘，但在蓋頭揭開的瞬間，奇妙便發生了，當然也可能是另類“奇妙”。

根據虛無主義的世界觀：痛苦證明了現實的荒誕，故而毫無奇妙可言。但按照聖經的世界觀，美善與痛苦的並存暗示着有待揭開的奧秘存在。

所以，有信仰的人看待痛苦、看待邪惡，與無神論者會不一樣。因為對信仰之人而言，這是奧秘，雖然我們有很多不明白，但我們相信！

憑信心給奧秘留空間。那奧秘，帶有應許的力量。一般人用單維度的眼光視問題為惱人之事，信仰之人卻多維度地視問題為有待實現的應許的待孵“蛋殼。”這是立體、多維的獨特眼光。

然而，如果只知世界觀卻不能把它活出來，那麼這個世界觀就只是停留在理論上，不能變成智慧。信仰之人的重生和信靠，見證着上帝從無到有創造的大能；信仰之人只有經歷了墮落所造成的痛苦之後，才能體會救贖的奇妙。因為在人身上，上帝已經按照祂的形象和樣式打上了印記，故而原本就有世界觀的情節。

世界觀不只是一幅地圖，更是一部劇本，需要人把它活出來。活出基督，就是把對世界觀的認知化為智慧。

說到耶穌基督，他“道成肉身”的不只是一個人，而且也是啟示了受造物的縮影。使徒保羅說，耶穌有罪身的形狀。根據大公教會的基督論：耶穌的身體是人類墮落以後的身體，所以他的身體會受傷、會挨餓、會死。

1）耶穌經歷了創造：他的道成肉身，反射出從無到有創造的奇妙，因為耶穌違反了人的常態——他沒有父親。同時他又演繹了一個猶如交換的故事：耶穌進入了我們的故事，所以我們也可以進入基督的故事。

2）耶穌經歷了墮落：儘管耶穌無罪，但卻經歷了世上的痛苦，他復活前的身體和受難都意味着承受了人類墮落的後果和懲罰。

3）耶穌經歷了復活：他的復活意味着新天地的提前到來，也意味着新的創造。

所以，惟耶穌基督才是第一且唯一能夠完美經歷世界觀所有情節與奧秘之人。他是受造物的代表和載體，也是受造歷史的縮影。耶穌就是一個小宇宙。耶穌之所以能扮演這角色，只因他是創造性和奧秘性智慧的聯合者。（來 1:2，西 2:2-3）

回看聖經，它的故事從大到小，再從小到大。最終，耶穌的故事變成了我們的故事。

耶穌基督就是世界觀活生生的表現，他的死而復活，不只是信仰之人的認知對象，也是他們獲得立體性知識的認知方式：將大局性的認知與張力性的認知結合起來，形成“初步找到方向（orientation）——迷失方向（disorientation）——重新找到方向（reorientation）”的認知過程。

迷失方向代表着因信仰而遭到衝擊，所以也是一種死，重新找到方向是一種復活，因為通過聖經更廣的視野看到上帝隱藏的秩序。這正是死而復活的更深層含義。

這三個步驟，正代表了所經歷的創造秩序、墮落現實對秩序的挑戰、救贖對秩序的更新等世界觀情節。其中一個有趣的事實是：在信仰中，是上帝先給我們答案，然後讓我們通過痛苦經歷問題，其中包括理性的順服。這與常規認知相反！

重新找到方向未必等於獲得完全清楚的答案：人們憑信心所看到、所遇到的問題已孕育着奇妙的解答。這體現出基督自己的信靠順服。

米開朗基羅說：別人看是石頭，而我看見的是大衛。石頭裡面有隱藏，有奧秘，雕刻家就是去釋放這塊石頭！

由此引申，別人看見的是苦難，而我看見的是奇妙！當你看見問題，那問題的背後孕育着答案，這就是奧秘，奧秘就是有答案，但還沒有解開。一旦揭開來，便是奇妙！

當信仰之人選擇信靠順服時，就開始像耶穌基督了，在耶穌基督里就意味着新的創造。所以，世界觀是一幅旨在培養信仰之人成為智者的生活藍圖。耶穌基督既是智慧的化身，也是世界觀的縮影，因此，實現智慧的人生就是在基督里效法基督。與基督合一，是信仰之人靈命的真諦，是信仰之人畢生的工程。

效法基督，可以使世界觀變成可經歷的現實（多維度的認知），即智慧。

效法基督，可以與聖經世界逐步實現重合。

等待奧秘的揭開，將是何等地奇妙！