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主話題：兵器說（二）

解析：《道德經》第三十一章——

兵器說——（續）

即僅就武力本身而言，不是什麼好東西；武之道派生且從屬於文之道，互競相殺乃動物之本能；所以有關軍事理論皆乃以暴制暴之抗衡，乃器也，非禮也；公禮乃人文吉祥於文明開明之覺悟，而兵者乃外力強行規範而針對獸也。

動物世界或人間亂世，由獸性所引發，獨裁者之自身境遇或許很惡劣，被壓迫者表面上順從強權而內心懷着憎恨；最終是獸性對獸性、暴力對暴力。

所以說，既便在人文社會還需要以暴力去強行規範獸性，但是不可以將其放在至高當任之公位；其如同個體人身之欲望一樣，必須不可使之占據高位而要加以克制、統領與規範。

君子乃君於子而使子君，乃長上對幼下施以仁愛之效法，乃文之道、母之道、上行下效其自作主之道；公禮乃以原則、規則、規範為實質，以公共秩序與公序良俗為表現形式，其可貴處在於進步性、革命性、大勢所趨性、因果性、輔助輔佐性、仁愛性。而強權暴力用兵者乃小人，小人乃小於人而使人小，乃長上對幼下施以馴化和調教，乃臣子之道、小人之道、奴才之道、上令下從其被做主之道；私禮乃以等級、高低、貴賤為實質，以私人秩序與繁文縟節為表現形式，其尊貴處在於保守性、頑固性、蒙昧苟且性、迷信盲從性、赦罪祈福性、苟責性。

所以說，武力、暴力其武之道，不是文之道其國鼎公器所承載之公禮。

武力征伐與制裁之思想觀念，乃亂世對獸之措施，不是人文祥和其自作主之國鼎公器，必須被公禮之公義公位公權公道所制約和規範於下位；其不到獸性泛濫而破壞公禮之時，不宜使用。

把武力侵襲作為霸權主義至上法則者，殊不知自己和動物世界當中那些野獸沒啥區別，而野獸終歸要被人類文明規範其野蠻，一切霸權者都莫得意太早。

如果誰得意於霸權，那便是樂於殺人。而樂於殺人者，便與豺狼虎豹吃人無異，那是野獸之蠻昧；獸性不可能做到自省自律其自作主，也便無能於秉承公禮而上行下效其仁愛；獸不可能有公心也不配於長上之公位，因為連自己都管不了怎麼可能管得了別人？其吃肥跑瘦而能打天下不能坐江山之貨色，便是這廝了。

真理乃以人文吉祥之理念，以追求和平為目標，從事公禮至上於社會進步與發展；把對獸性之懲罰和規範作為上對下之仁愛，人類要有佑護動物之心，寬容體恤那些喪失覺悟之愚昧群體。

真理乃要重視軍隊建設，但要置其地位於公禮之下其輔佐性質；公禮帶領軍隊保佑維護社會秩序與公眾利益；前事不忘，後事之師，公民都要警示借鑑亡國亂世之痛苦境遇。

亂世梟雄者，靠多殺人而在悲傷和悼念當中確立其王者地位，其爭鬥之勝利同時也是一種承受，乃承受其德能須配位之壓力；如果只能創業而不能守業、能打天下而不能坐江山，頭上喪失公禮，作為領地之王還是脫不去其禽獸之性質，而野蠻之獸性必然是被文明之人性所戰勝和規範之下場。

兵者乃利器，對獸不對人。

——（完）