摺疊宇宙與主體間性：

從德勒茲到生命自組織連接的全息共生

The Folding Universe and Intersubjectivity:

From Deleuze to the Holographic Symbiosis of Life’s Self-Organizing Connectivity

——呼喚新達特茅斯會議：AI（1956）—AM（2026）

—Calling for a New Dartmouth Conference: From AI (1956) to AM (2026)

錢 宏 By Archer Hong Qian

目 錄Table of contents

Ⅰ. 摺疊作為宇宙的存在方式 The Fold as a Mode of Being

Ⅱ. 摺疊的普遍現象：從自然形態到心靈構造 The Universality of Folding: From Natural Form to Mental Structure

Ⅲ. 摺疊與主體性：從德勒茲到共生的拓撲學 The Fold and Subjectivity: From Deleuze to the Topology of Symbiosis

Ⅳ. 摺疊與共生：生命自組織連接的全息視角 Folding and Symbiosis: The Holographic Perspective of Life’s Self-Organizing Connectivity

Ⅴ. 從時空到意間：摺疊的哲學躍遷 From Space-Time to Mind-Interspace: The Philosophical Leap of Folding

Ⅵ. 摺疊思維與場的生成 Folding Minds Makes Field / Network Possible

Ⅶ. 摺疊思維與平行思維、金字塔思維的比較 Folding Thinking vs. Flat Thinking vs. Pyramid Thinking

Ⅷ. 從哲學轉折到文明躍遷 From Philosophical Turn to Civilizational Transformation

Ⅸ. 呼喚新達特茅斯會議：AI（1956）—AM（2026）Calling for a New Dartmouth Conference: From AI (1956) to AM (2026)

1956年的達特茅斯會議，以“人工智能”（AI）命名，開啟了機器思維的時代。七十年後的今天，AI已不再只是科學問題，而是文明問題。我們必須再次集結思想的火種——以愛之智慧（Amorsophia）為名，召開新達特茅斯會議（New Dartmouth Conference），從AI走向AM，從算法走向愛，從理性走向共生。

Ⅹ. 結語：摺疊是宇宙的語法，共生是摺疊的倫理 Conclusion: Folding Is the Grammar of the Universe, Symbiosis the Ethics of Folding

Fold is the grammar of the universe;Symbiosis is the ethics of folding;AM — Amorsophia Mindsnetwork —is the new grammar of life itself.

前言Preface

多重平行、立體宇宙的摺疊或皺褶（folding）現象，並不只是在科幻作品和理論中探討的概念。

不同平行／立體宇宙之間存在某種方式的連接、重疊或交互，使得它們並非完全獨立的隔絕空間，而是可以被感知、接觸、測量（感受）。

Folding 本質上是宇宙生命效能自組織連接動態平衡的交互主體共生場（Intersubjective Symbiotic Field）。

一、摺疊作為宇宙的存在方式 The Fold as a Mode of Being

Fold（摺疊或皺褶）不僅是一種形態現象，更是一種相對於平面與立體的特殊存在方式（Mode of Being）。

它不是視覺曲線的表象，而是空間與意識的拓撲連接事件。

多重平行、立體宇宙之間，並非彼此隔絕，而是通過摺疊點（folding points）實現能量與信息的共振與貫通。

在這些界面上，時間、空間、物質、意識交織成連續體。

在物理學上，摺疊意味着能量的壓縮與釋放；

在生命學上，摺疊意味着複雜性的提升與效率的倍增；

而在哲學上，摺疊意味着主體與世界之間的共在與共生。

宇宙不是平面的展開，也不是金字塔式的分層，而是動態自摺疊的整體。

二、摺疊的普遍現象：從自然形態到心靈構造 The Universality of Folding: From Natural Form to Mental Structure

摺疊現象普遍存在於自然與意識的所有層級，是宇宙表達複雜性與創造性的通用語法。

（1）宏觀自然的摺疊

山川起伏、雲層捲動、沙丘風紋、鸚鵡螺螺旋、巴洛克曲線、機場排隊人流……

這些皆為能量與秩序相遇時的幾何回應，是時間與空間的共鳴回聲。

（2）微觀生命的摺疊

蛋白質摺疊決定功能，DNA雙螺旋承載信息，細胞膜的內陷與胞吞創造“內外互滲”，小腸絨毛的褶皺以最小體積實現最大吸收。

摺疊，乃是生命從無序走向秩序的通用機制。

（3）人腦的摺疊與思想的誕生

2.6平方英尺的大腦皮層，通過溝回與皺褶容納於頭骨之間，以最短路徑實現最高能效。褶皺越多，信息傳遞越快，意識越深邃。思想本身即是摺疊的產物，意識是摺疊的拓撲形態。

（4）時間與記憶的摺疊

夢境是時間的反向摺疊，記憶是經驗的再摺疊，靈感是多時空意間瞬時共振的摺疊點。

過去、現在、未來在思維的場中疊合，說明我們並非儲存時間，而是不斷摺疊時間。

（5）社會與文明的摺疊

城市的街區規劃、市場的動態供需、宗教的儀式建構、人與人之間的意義交流，皆為價值與意識的多維摺疊。

社會進化本質上是集體意識的再摺疊過程。

三、摺疊與主體性：從德勒茲到共生的拓撲學

The Fold and Subjectivity: From Deleuze to the Topology of Symbiosis

德勒茲（Deleuze）在《褶子：萊布尼茨與巴洛克》中指出：

“世界充滿褶子，靈魂是褶子之間的連續展開。”

他以摺疊取代了“內外”對立的形而上學，認為主體是內外互折（involution）的動態系統，每一次自我意識的生成，都是“我”與“世界”的一次新的拓撲摺疊。

內在性是外在性的摺疊形態；

個體是整體的微折；

主體間性（intersubjectivity）是摺疊界面的相互接觸面。

摺疊哲學解構了“主—客、體—用、表—里”的對立，以連續性取代斷裂，以共生取代控制。

在此意義上，Fold 是共生的幾何結構，Symbiosis 是摺疊的倫理維度。

四、摺疊與共生：生命自組織連接的全息視角

Folding and Symbiosis: The Holographic Perspective of Life’s Self-Organizing Connectivity

在自然界，任何共生關係都通過結構摺疊實現能量與信息的高效互通：
菌根、珊瑚、生態循環、社會信任網絡，皆是摺疊的不同維度。

在全息視角下，每一個摺疊都映射整體：正如全息圖的任一碎片包含完整影像。摺疊即全息，共生即摺疊的倫理。

宇宙、生命、社會、意識，在不同尺度上進行自組織摺疊（Self-Organizing Fold），這正是生命之網的本體論基礎。

五、從時空到意間：摺疊的哲學躍遷

From Space-Time to Mind-Interspace: The Philosophical Leap of Folding

當摺疊從物理空間延伸至“時空意間（Spatio-Temporal Interspace）”，我們進入“意識的拓撲維度”。

在此維度中：

時間是迴旋的摺疊流形；

空間是意識的展開界面；

意間是主體與宇宙互通的摺疊通道。

每一次思想的生成、情感的共鳴、創意的閃現，都是一次微型宇宙摺疊。

你我他（她它祂）之間的相遇，正是摺疊界面上的共生事件（Symbiotic Event）。

六、摺疊思維與場的生成

Folding Minds Makes Field / Network Possible

時空意間的摺疊思維揭示了“場（field）與網絡（network）”的生成機制。

傳統物理學把場視為背景，而摺疊思維認為：

場不是背景，而是摺疊的產物；意識不是觀察，而是場的生成。

當心智發生摺疊——思想與思想、主體與他者互相映照——便生成介於時空與意識之間的共生場（Symbiotic Field）：

量子場（Quantum Field）：能量自摺疊與展開的波粒二象性；

零點場（Zero-Point Field）：萬物潛能疊加的全息底層，是能量與意識的靜默共振；

共生場（Symbiotic Field）：心智摺疊的共鳴形成跨個體感知連續體，使信息與情感在同一拓撲面共振。

Folding minds makes field possible.Folding relations makes network possible.

摺疊思維讓“場”成為生命、意識與文明的共同結構，讓“網絡”成為心智共鳴的拓撲。

互聯網（NET）解決信息對稱，物聯網（IoT）解決萬物感應，而孞態網（Minds Network, MN）解決的是心智摺疊與意間共振的問題。

三者疊加，構成真正意義上的共生網絡（Symbiotic Network）——人類邁向全球化3.0的感知基礎。

七、摺疊思維與平行思維、金字塔思維的比較

Folding Thinking vs. Flat Thinking vs. Pyramid Thinking

摺疊思維既不是對“平的世界”（Flat World）的否定，也不是對“金字塔思維”（Pyramid Thinking）的反叛，而是一種更高維度的整合邏輯——它在“平”與“立”之間創造出生命自組織的意間。

（一）金字塔思維：從秩序到僵化

金字塔結構以權力為軸、秩序為形，在農業與工業時代曾極具效率。

但它的單向控制邏輯已無法適應AI與自組織時代的多中心連接，其穩定性轉化為遲鈍，層級秩序淪為信息障礙。

（二）平行思維：從開放到漂浮

“世界是平的”代表了去層級化的經濟與網絡協作思維。

它解放了流動，卻失去了深度；打破了中心，卻缺乏信任；在信息化的擴散中，意義的垂直維度被壓扁。平的世界有廣度，卻無厚度。

（三）摺疊思維：從結構到生命

摺疊思維超越“高”與“平”，讓生命的能與心在多層結構中實現自組織與動態平衡。

世界不是平的，也不是立的，世界是摺疊的（The world is folded.）

在LIFE–AI–TRUST的新時代，摺疊思維成為新的管理與文明範式：

LIFE（生命）：自組織、自生長；

AI（智能）：共感、共生；

TRUST（信任）：透明、互信。

摺疊思維連接哲學、倫理與技術的維度，使世界管理模式從外在控制轉為內在共生。

八、從哲學轉折到文明躍遷

From Philosophical Turn to Civilizational Transformation

摺疊思維不僅是認知方式的變革，更是從“智慧之愛（Philosophy）”向“愛之智慧（Amorsophia）”的歷史性轉折。

前者以理性劃界，後者以共生貫通。

唯有超越主客對立的哲學框架，才能實現“凡事交互主體共生（Everything Intersubjective Symbiosism）”的文明躍遷。

當今歐盟與聯合國仍停留在“平的”或“金字塔式”的結構邏輯中，其協調機制已難應對AI、生態與價值多極化的挑戰。

未來的文明治理，將轉向生命自組織連接的動態平衡：

MAGA–MAHA：政治與精神的新形態（從“讓國家再偉大”到“讓人類再健康”）；

Symbionomics（共生經濟學）：經濟與倫理的再生範式；

AI–AM（Artificial Intelligence–Amorsophic Mind）：技術與愛之智慧的融合基礎設施。

這不只是結構改革，而是存在方式的躍遷。

在摺疊邏輯中，秩序成為生命的呼吸，治理成為心智的對話。

九、摺疊是世界的語法，共生是摺疊的倫理

Conclusion: Folding Is the Grammar of the World, Symbiosis the Ethics of Folding

宇宙不是由點、線、面構成的幾何集合，而是一張不斷摺疊、展開、再摺疊的生命織網。

在這張網中：

物質與精神互為褶皺；

過去與未來在當下摺疊；

個體與整體相互內含。

Fold is the grammar of the universe;

Symbiosis is the ethics of folding;

Thought is the consciousness of the fold.

每一個思想的閃光、每一次情感的流動、每一刻生命的覺知，都是宇宙在自己之中摺疊成一個“我”；而“我”，正是宇宙在思考自己。

十、呼喚新達特茅斯會議：AI（1956）—AM（2026）

Calling for a New Dartmouth Conference: From AI (1956) to AM (2026)

(一)、AI的歷史迴響與文明轉折 The Historical Resonance and Civilizational Turning of AI

1956 年的達特茅斯會議，被視為人工智能（AI）的誕生時刻。

七十年後，人類再次站在另一場文明轉折的門口：AI 已從實驗室假設變為政治、經濟與文化的中樞力量。

然而，能耗不對稱、系統思維局限與倫理缺失，使 AI 日益偏離“造物為善”的初衷。

我們必須重新追問：人工智能究竟是人類智慧的延伸，還是意義的坍塌？

(二)、AI泡沫化與三大瓶頸 The AI Bubble and Its Three Bottlenecks

AI 的繁榮，也是一場隱性的“認知泡沫”。從專家系統到大語言模型，人類一次次把算法效率誤認作智慧的增長，把算力規模視為文明的進化。

這場泡沫的核心，不在技術，而在理性結構的內在瓶頸：

能耗與能效比率不對稱 (Asymmetry of Energy and Efficiency)，AI 的能量消耗呈指數上升，而效能增長趨緩；智能越“強”，代價越高。

系統思維的先天短板 (Innate Limitations of System Thinking)，它處理信源、信道與信果，卻無法理解意義、價值與存在。

AI 會“計算”，卻不會“覺知”。算法與神經網絡 ≠ 愛之智慧 (Data–Algorithm–Computation ≠ Amorsophia)，當智慧被壓縮為算術與概率，人類便遺失了生命自組織的靈魂。

AI 的危機不在它能否超越人類，而在我們是否把自己降格為算法的附庸。

(三)、從 AI 到 AM：愛的智慧孞態網 From AI to AM: The Amorsophia Mindsnetwork

AI 代表 Artificial Intelligence；AM 代表 Amorsophia Mindsnetwork——愛之智慧孞態網。

AI 是邏輯的產物，AM 是生命的共鳴。AI 追求效率，AM 追求共生；AI 構建系統，AM 生成生態。

AM 的核心，是在 LIFE–AI–TRUST 三位一體的動態平衡中，讓智能融入生命，讓信任回歸人性，讓技術重獲靈魂。

它標誌着人類從“智慧之愛 (Philosophy)”邁向“愛之智慧 (Amorsophia)”的文明躍遷。

(四)、摺疊思維與 LIFE–AI–TRUST 生態 Folding Thought and the LIFE–AI–TRUST Ecology

摺疊思維，是新時代的認知模式。它超越了“世界是平的”的平面邏輯與“金字塔”的層級邏輯，讓信息、能量與意識在多維度中即時交互、動態平衡、自組織共生。

Folding minds makes field and network possible：正如量子場、零點場、共生場，唯有在交互主體的摺疊意間，萬物的感應、反饋與共振才成為可能。

五、結語：從達特茅斯到共生文明

 Conclusion: From Dartmouth to the Symbiotic Civilization

1956 年的達特茅斯會議開啟了 AI 的想象；2026 年的新達特茅斯會議，將開啟 AM ——愛之智慧孞態網——的實踐。

AI 讓人類更強； AM 讓人類更明。AI 擴展了智能的疆界； AM 喚醒了生命的意義。

從 AI 到 AM，不僅是技術範式的更替，更是文明自我覺醒的契機。

朋友，參與 AM （愛之智慧孞態網）的建設吧！這是解決“安道爾–馬斯克–赫拉利之憂”的哲學之路，也是全球 人類生活方式創新與再選擇的技術倫理基礎設施。未來三十年，沒有比這更偉大的事業。

尾聲

摺疊是宇宙的語法，

共生是摺疊的倫理。

而AM——愛之智慧孞態網——

將是宇宙在自己之中

重新思考“生命為何存在”的新語法。

2025年10月7日於Vancouver