習近平近日訪問中東的埃及、伊朗和沙特阿拉伯，其中伊朗和沙特對中國至關重要，因為他們分別是中國第二大和第一大石油來源，而中國石油超過六成依賴進口。習近平出訪之前，伊朗和沙特斷交，原因是沙特處死一名批評政府的什葉派教士。有媒體說習出訪目的之一是調停兩國對抗，但這是不可能的，原因是首先如要調停，須由外交官穿梭訪問，撮合雙方談判；其次是這兩個國家利益衝突巨大，積怨極深，難以調停；再次是中國沒有實力居間調停；第四是中國偏向伊朗，不會得到沙特信任。第一個原因顯而易見，下面談談後三個原因。

1. 伊朗和沙特利益衝突巨大，積怨極深，難以調停

伊朗與沙特的利益衝突和積怨，至少有三個方面。

第一個方面是兩國爭奪中東霸權乃至伊斯蘭世界的宗主權。現代中東霸權爭奪者有三撥，第一撥是埃及納賽爾的泛阿拉伯主義獨裁政權，對抗者是以色列和保守的中東政權；第二撥是伊拉克薩達姆的泛阿拉伯主義獨裁政權和伊朗的什葉派政教合一政權，後者更大的企圖是伊斯蘭世界的宗主權；第三撥就是沙特的遜尼派政教合一政權和伊朗。

為此目的，伊朗長期援助敘利亞什葉派的阿薩德王朝、黎巴嫩和伊拉克的什葉派、巴勒斯坦的遜尼派極端派，企圖首先建立什葉派新月帶。

為了排除沙特的支持者美國等西方國家，伊朗恫嚇，必要時封鎖霍爾木茲海峽，切斷世界石油的最大輸出線路，但這在美國頁岩油氣高產後已經嚇不到西方了。

為了防止西方的核打擊，伊朗從朝鮮等引進並發展核武技術，受到西方嚴厲制裁，經濟和軍事衰敗，不得不暫時停止。

沙特等海灣君主國原本是落後弱小的農牧國家，發現易開採的巨量石油儲量後，西方大量投資開採，沙特等迅速致富，並得到美國的軍事保護，但是美國頁岩油氣高產後，海灣石油對美國的戰略意義已經下降很多，美國不願全力介入敘利亞和伊拉克等的教派混戰。這也因為美國對北約歐洲盟國不滿。美國早就希望北約歐洲盟國把軍費從占GDP一個百分點提高到兩個百分點，分擔國際警察責任，但歐洲盟國答應了不做。中東戰亂，首先受影響的外部地區是地中海對岸的歐洲，歐美因此齟齬更大。

美國在中東退縮，讓沙特等恐懼，希望用大降價打垮美國頁岩油氣業，拖住保護者美國，但是美國頁岩油氣開採便利，即便油價過低時很多小企業會倒閉，可是油價反彈到有利可圖就會復興。

沙特等的巨額石油美元，很多在民間基金會，大量援助國外遜尼派，在國外興建瓦哈比派清真寺，不但爭奪中東霸權，也謀取伊斯蘭世界的宗主權。

伊朗與沙特的積怨，第二個方面是1300多年積累的教派仇恨和各自信奉的伊斯蘭極端主義。我在舊文中說到過兩國的伊斯蘭極端主義：

【遜尼派的極端主義最著名的是瓦哈比主義。瓦哈比主義是興起於18世紀中的原教旨主義，以首倡者穆罕默德·伊本·阿布多·瓦哈比（1703－1792年）而得名，……】

【他著有《認主獨一論》、《信仰基要》、《疑難揭示》等，為該教派立下理論基礎。主要主張有：（1）回到穆罕默德時代，回到《古蘭經》中去；（2）淨化信仰（唯一神論）；（3）反對異端行為（如世俗化、聖徒聖墓崇拜、什葉派、蘇菲派等）；（4）使用伊斯蘭教法；（5）摧毀黑石和克爾白，消滅偶像。】

【瓦哈比要求教徒身體力行，嚴格遵守教義。他宣稱每一個穆斯林都必須單獨向唯一的穆斯林領袖（如哈里發在世，則為哈里發）宣誓效忠。他寫道：“那些異見者應被堅決處決，他們的妻女應被強姦、輪姦，他們的財產應被充公……”在瓦哈比一派的眼中，什葉派、蘇非派和一些其他教派的信徒都是應處以極刑的叛教者，因為他們根本算不上是穆斯林。

瓦哈比派信徒主要集中在沙特阿拉伯和卡塔爾，主要傳播於阿拉伯半島以及埃及、蘇丹、利比亞、尼日利亞、印度、印度尼西亞、吉爾吉斯南部、烏茲別克等地。

瓦哈比後與沙特阿拉伯德拉伊耶的紹德家族領袖、部落酋長穆罕默德·伊本·沙特（Muhammad ibn Saud）訂立合作契約，促成了後來沙特阿拉伯的成立。

沙特阿拉伯國王兼任瓦哈比派教長。沙特的最高憲法是《古蘭經》，實施伊斯蘭教法。沙特在很多國家捐資興建瓦哈比派清真寺，向德國提出捐資在德國興建200座瓦哈比派清真寺。】

【什葉派的極端主義，主要是賽義德魯霍拉·穆斯塔法維·穆薩維·霍梅尼（1902年9月22日－1989年6月3日）等什葉派宗教學者的伊斯蘭政教合一政權主張，特別是霍梅尼在著作和講道內容里擴展了十二伊瑪目派烏蘇里派主張的“法基赫的監護”（教法學家的監護），即伊斯蘭教法學家的神權統治。

1970年代初，霍梅尼在流亡地伊拉克納傑夫有一系列關於伊斯蘭政府的演講，其後出版了名為《伊斯蘭政府：法學家的權力》的書籍。此書是霍梅尼最著名及最具影響力的作品，勾勒出他在當時的管治理念：

社會的法則應該只可以由真主的法則（沙里亞法規）組成，涵蓋所有“人文事務”，為“人文生活”的每個“主題”提供教化和建立規範。（Islam and revolution: writings and declarations of Imam Khomeini，p.29-30)）沙里亞法規或伊斯蘭法律是妥當的法律，政府公職人員應該對沙里亞法規有所認識。由於伊斯蘭教法學家和法基赫研習法律，他們最為熟識沙里亞法規，因此國家的統治者也應該是伊斯蘭法律和法理“知識較他人優勝”的法基赫(同上，p.59），他們應兼備才智及行政能力。君主統治或“聲稱代表大部分民眾”的議會在伊斯蘭教里都被認為是“邪惡”的(同上，p.31,56）宗教統治的制度是必需的，用以防止強權對貧弱民眾的不公、腐敗和欺壓及對伊斯蘭法律及沙里亞法規的違背，並瓦解非穆斯林外國勢力的反伊斯蘭教影響和陰謀（同上，p.54）。

在1979年伊朗革命後霍梅尼及其支持者掌權後，他們採用法基赫的監護的改良版本，霍梅尼成為伊朗伊斯蘭共和國的第一位“監護人”或“最高領袖”，最高領袖是伊朗憲法所創造的一個職位，是伊朗伊斯蘭政教合一政權政治和宗教上的最高職位。】

伊朗與沙特的積怨，第三個方面是千年積累的阿拉伯帝國主義和波斯帝國主義之間的怨恨和恐懼。阿拉伯半島興起擴張的伊斯蘭帝國有兩個階段：

第一階段是阿拉伯政權和帝國時期，從627年穆罕默德的麥地那政權開始稱霸阿拉伯半島到1258年蒙古軍隊摧毀阿拉伯帝國首都巴格達（以及1260年攻占敘利亞首府大馬士革）。在此時期，波斯人曾受阿拉伯人攻擊和統治。

第二階段是奧斯曼帝國和波斯帝國時期。

安納托利亞的奧斯曼帝國1387年擴張至巴爾幹半島，1453年征服君士坦丁堡後，逐漸擴張至歐洲和北非，1922年滅亡。1923年土耳其共和國成立，政教分離。

波斯帝國1501年由土庫曼人伊斯邁爾一世建立薩非王朝，統一波斯，並把疆土擴展到今天的阿塞拜疆、伊拉克和阿富汗的一部分，以什葉派的“十二伊瑪目”教義為國教。1722年俄國彼得大帝聯合奧斯曼帝國入侵薩非王朝，之後波斯國內又爆發了遜尼派教徒為抵抗被迫強制信奉什葉派的暴動，1736年薩非王朝滅亡。此後波斯由土庫曼人建立的阿夫沙爾王朝、桑德王朝和卡扎爾王朝統治。1779至1925年，波斯在卡扎爾王朝的統治下，被北面的俄羅斯帝國和東面以英屬印度為基地的不列顛帝國所蠶食。

1925年12月禮薩·汗上校發動軍事政變，推翻卡扎爾王朝，建立巴列維王朝，政教分離。1935年波斯帝國改名為伊朗。

1979年爆發伊斯蘭革命，巴列維王朝滅亡，國名改為伊朗伊斯蘭共和國，到退回巴列維王朝之前400餘年的政教合一模式。

在此時期，阿拉伯人曾受波斯人攻擊和統治。

2. 中國沒有實力調停伊朗和沙特

中國的國力當然強於伊朗和沙特，但是中國在波斯灣兩岸、中東和伊斯蘭世界沒有實力和影響力。

中共的對外之道主要有兩條，一是搞反西方統戰，因為西方的軟硬實力是對中共生存的最大威脅。中共看誰反西方就支持援助誰，例如對伊朗、朝鮮、委內瑞拉和俄羅斯。

反西方統戰在中東沒多大市場，哪裡反西方的只有伊朗、阿薩德王朝和伊斯蘭國等恐怖主義或極端主義組織。

中共的對外之道的第二條是唯利是圖，追求能源和原材料，不願遵守國際規則，更不願承擔國際責任，所以沒有什麼像樣的朋友，更別說盟友了。中國名義上的盟友只有朝鮮，有軍事同盟條約，但雙方都不把對方當做盟友。比較一下美國，盟友有60多個，朋友就更多了。

相比西方與俄羅斯在中東的角力，中國在中東連門檻都跨不進去。

美國在中東退縮，歐洲盟國無心無力填補權力缺口，中東亂局將拖延甚至惡化。這造成中國石油供應前景的不確定。中國很多官員和學者時常說石油進口安全乃至能源進口安全，聚焦於石油出口國和運輸路線（如馬六甲海峽），但在沒打世界大戰的全球化能源市場上，有錢就能買到市場價的能源，海運也只有海盜風險，除非你憋着要發動戰爭。此時的石油進口不安全乃至能源進口不安全，基本上是供應不確定，定好的合同因為出口國不可抗力（如戰爭、內亂）而無法供貨。投資者和經營者最怕不確定，不能確定能源供應是否穩定，怎麼投資和經營？

3. 中國偏向伊朗，不會得到沙特信任

上面說過，中共的對外之道第一條是搞反西方統戰，誰反西方就支持援助誰，例如對伊朗。沙特親西方，在中共眼裡就是外圈統戰對象。

這跟伊朗和沙特供油額是相反的，沙特的供油額遠大於伊朗。這是中共的政治第一決定的。

中共對於國際外圈統戰對象，最喜歡極權政權，其次是威權政權，如沙特。最不喜歡法治政權。這是中共的極權政權身份決定的。

沙特當然知道中共偏向伊朗，因而不會信任中共。

————————

附錄

樂山水：阿拉伯人、伊斯蘭教和恐怖主義（3）

（2015年12月22日）

5. 伊斯蘭極端主義

伊斯蘭極端主義是一些伊斯蘭教學者對於近代以來穆斯林社會內外交困形勢的回應，不是對伊斯蘭教重新解釋和變革以適應時代，而是主張復古，重建政教合一的伊斯蘭政權。

遜尼派的極端主義最著名的是瓦哈比主義。瓦哈比主義是興起於18世紀中的原教旨主義，以首倡者穆罕默德·伊本·阿布多·瓦哈比（1703－1792年）而得名，但信徒不喜歡瓦哈比派這個稱呼，一般自稱一神論者（認主獨一者，Wuwahhidun），意為唯一真神教徒。該派在教義上極端保守。

瓦哈比主張宗教復興，有點類似西方基督教新教中的加爾文派，主張清除伊斯蘭中類似民間信仰的部分。其思想吸取自遜尼派罕百里學派（Hanbali，也譯漢伯利法學派）的教法學說以及伊本·泰米葉（太米葉）（1263-1328年）的復古主義思想。他著有《認主獨一論》、《信仰基要》、《疑難揭示》等，為該教派立下理論基礎。主要主張有：（1）回到穆罕默德時代，回到《古蘭經》中去；（2）淨化信仰（唯一神論）；（3）反對異端行為（如世俗化、聖徒聖墓崇拜、什葉派、蘇菲派等）；（4）使用伊斯蘭教法；（5）摧毀黑石和克爾白，消滅偶像。

瓦哈比的主要信條之一構成了“塔克費爾”（takfir，即叛教）的核心思想。在“塔克費爾”教義下，任何穆斯林只要做出了侵害絕對王權的行為，瓦哈比和他的信徒們便有權宣告其為叛教者。於是，所有敬奉死者、聖徒、天使的穆斯林統統被瓦哈卜革除了教籍。他堅信穆斯林應全心全意侍奉真主，其他神祗勢必會減損這種信仰。所以，根據瓦哈比派教義，信眾絕對不可以向聖徒祈禱或為逝去的親人禱告；絕對不可以祭掃墳墓；絕對不可以前往裝飾奢華的清真寺；絕對不可以紀念聖徒的宗教節日；絕對不可以慶祝先知穆罕默德誕辰；甚至絕對不可以為死者立墓碑。

瓦哈比要求教徒身體力行，嚴格遵守教義。他宣稱每一個穆斯林都必須單獨向唯一的穆斯林領袖（如哈里發在世，則為哈里發）宣誓效忠。他寫道：“那些異見者應被堅決處決，他們的妻女應被強姦、輪姦，他們的財產應被充公……”在瓦哈比一派的眼中，什葉派、蘇非派和一些其他教派的信徒都是應處以極刑的叛教者，因為他們根本算不上是穆斯林。

瓦哈比派信徒主要集中在沙特阿拉伯和卡塔爾，主要傳播於阿拉伯半島以及埃及、蘇丹、利比亞、尼日利亞、印度、印度尼西亞、吉爾吉斯南部、烏茲別克等地。

瓦哈比後與沙特阿拉伯德拉伊耶的紹德家族領袖、部落酋長穆罕默德·伊本·沙特（Muhammad ibn Saud）訂立合作契約，促成了後來沙特阿拉伯的成立。

沙特阿拉伯國王兼任瓦哈比派教長。沙特的最高憲法是《古蘭經》，實施伊斯蘭教法。沙特在很多國家捐資興建瓦哈比派清真寺，向德國提出捐資在德國興建200座瓦哈比派清真寺。

瓦哈比主義和類似的遜尼派原教旨主義，也被稱作薩拉菲主義（Salafism）。薩拉菲（Salafi）意為“先賢”。穆罕穆德曾說自己這一代伊斯蘭政教領袖們和下兩代是最好的。遜尼派原教旨主義者把這三代伊斯蘭政教領袖們稱為先賢，希望重建那時的政教合一政權。薩拉菲主義信徒分布在阿爾及利亞、埃及、伊斯蘭國、巴林等地。

薩拉菲主義的現代最著名倡導者是賽義德·庫特布 (Sayyid Quṭb，1906年10月9日－1966年8月29日）。他是埃及作家、教育家、遜尼派伊斯蘭理論家、詩人。1950至1960年代間，為埃及穆斯林兄弟會的領導者。1966年，被指控參與了暗殺埃及納塞爾總統的陰謀，被處以絞刑。

他出版了24本書，包括小說，文學評論以及教育研究。他對伊斯蘭世界影響力最大的是他關於伊斯蘭教應該扮演怎樣的政治和社會角色方面的研究。

庫特布在極具影響力的著作《里程碑》中語出驚人地指出“穆斯林社會早就滅亡了好幾個世紀”。（Milestones, p.9）“當一個人在先知時代擁抱了伊斯蘭之後，他當下立即與蒙昧時代（脫離真主引導的無知狀態）斷絕關係。當他踏入伊斯蘭的圈子之後，他就展開了新的人生，使自己與過去世俗法律的無知完全脫離關係。他將會輕視他以往充滿不信任與恐懼的無知生活，覺得這些東西不僅不純潔而且是伊斯蘭教無法容忍的。有了這種感覺，他會朝向伊斯蘭尋求新的引導；如果欲望壓過了他，或者舊習慣吸引了他，或者如果他對伊斯蘭的誡命有所鬆懈，那麼他會感到惶惶不安，充滿了罪惡感。他會覺得有必要為所發生的事淨化自己，並且轉向《古蘭經》的引導重新塑造自己。（同上，p.19)

蒙昧時代（ǧāhiliyya,賈希利亞、賈希利耶或賈希利葉）是伊斯蘭教的用語，指伊斯蘭教創立以前的阿拉伯，但更廣義地來說也指所有不信奉伊斯蘭教的社會。蒙昧時代一詞在《古蘭經》裡多有提起，例如："難道他們要求蒙昧時代的律例嗎？在確信的民眾看來，有誰比真主更善於判決呢？"（5：50）

形容現代穆斯林社會是蒙昧時代的說法往往與庫特布的其他激進思想（或庫特布主義）有關──也就是不斷重複的“蒙昧時代”指的是一種缺乏沙里亞法規的狀態，伊斯蘭教不能沒有沙里亞法規(同上，p.9, 82）。真正的伊斯蘭是一個完全的系統，不允許任何“蒙昧時代”的元素（同上，p.32, 47）。西方人與猶太人正處心積慮地摧毀伊斯蘭（同上，p.110-111, 114, 116）。

庫特布對於美國社會和文化的強烈批判和否定亦具有深遠影響。他認為美國社會文化充斥着物質主義，暴力和性。

庫特布被穆斯林形容為一個偉大的作家和伊斯蘭的殉道者，但西方世界普遍認為他塑造了極端伊斯蘭主義的觀點。

什葉派的極端主義，主要是賽義德魯霍拉·穆斯塔法維·穆薩維·霍梅尼（1902年9月22日－1989年6月3日）等什葉派宗教學者的伊斯蘭政教合一政權主張，特別是霍梅尼在著作和講道內容里擴展了十二伊瑪目派烏蘇里派主張的“法基赫的監護”（教法學家的監護），即伊斯蘭教法學家的神權統治。

1970年代初，霍梅尼在流亡地伊拉克納傑夫有一系列關於伊斯蘭政府的演講，其後出版了名為《伊斯蘭政府：法學家的權力》的書籍。此書是霍梅尼最著名及最具影響力的作品，勾勒出他在當時的管治理念：

社會的法則應該只可以由真主的法則（沙里亞法規）組成，涵蓋所有“人文事務”，為“人文生活”的每個“主題”提供教化和建立規範。（Islam and revolution: writings and declarations of Imam Khomeini，p.29-30)）沙里亞法規或伊斯蘭法律是妥當的法律，政府公職人員應該對沙里亞法規有所認識。由於伊斯蘭教法學家和法基赫研習法律，他們最為熟識沙里亞法規，因此國家的統治者也應該是伊斯蘭法律和法理“知識較他人優勝”的法基赫(同上，p.59），他們應兼備才智及行政能力。君主統治或“聲稱代表大部分民眾”的議會在伊斯蘭教里都被認為是“邪惡”的(同上，p.31,56）宗教統治的制度是必需的，用以防止強權對貧弱民眾的不公、腐敗和欺壓及對伊斯蘭法律及沙里亞法規的違背，並瓦解非穆斯林外國勢力的反伊斯蘭教影響和陰謀（同上，p.54）。

在1979年伊朗革命後霍梅尼及其支持者掌權後，他們採用法基赫的監護的改良版本，霍梅尼成為伊朗伊斯蘭共和國的第一位“監護人”或“最高領袖”，最高領袖是伊朗憲法所創造的一個職位，是伊朗伊斯蘭政教合一政權政治和宗教上的最高職位。