古希臘人的德性中包括勇氣，這是中國古代德性基本不包括的。古希臘人和古羅馬人最崇尚的德性，就是勇氣。他們的神祗可能沒有一個是完全高尚的，但沒有一個不是勇武的。自由的秘訣在於勇敢，自由有如肌肉，越用越發達！正如古希臘偉大的政治家伯里克利在著名的葬禮演說中所說：“幸福是自由的果實，而自由則是勇氣的果實”。當自由在窗外招手、虛弱的專制政權拼命掙扎、企圖苟延殘喘的時候，要獲取自由，最需要的已經不是智謀，而一舉掙脫鬆動的枷鎖、破窗而出的血性和勇氣！這個時刻，耽於一己利害得失的精於算計的頭腦，反而是奪取自由的最大障礙！下面一個事例能說明這個道理。

美國科學家曾做過一個實驗，把一頭飢餓的獅子放入一座飼養着20隻短尾獼猴的特殊飼養場，這個飼養場全封閉，且無可攀爬之處，結果猴群爭相逃命，望一個角落擠成一大堆，強壯的猴子們占據着靠裡面的位置，為之不惜把候群中的老、幼、弱者推擠到外面讓獅子盡情撕咬……結果，獅子從從容容地把猴子一個個地抓出來吃掉。顯而易見，聰明的猴子之所以被吃，純屬咎由自取，因為以它們擁有的銳利爪、牙，如果團結一致圍攻獅子，完全可以把獅子打垮。與之對應，科學家把另一頭飢餓的獅子放入另一座飼養着20隻牛犢的特殊飼養場，出人意料的是，愚笨的牛犢們沒有四散奔逃，反而排成半圓陣，以初生傇角對着獅子，嚴陣以待，飢餓之下，獅子發威進攻，咬死了一牛犢，其他的牛犢卻一起上前把獅子死死頂住，獅子居然被頂死了！

面對惡魔，每隻猴子無疑是精明的，因為搶先逃跑更有利於保存自己；而牛犢的舉動，對個體來說，是非理性的、不明智的，因為上前頂撞獅子將置身於更危險的境地。但是，個體行為的理性並不等於集體行為的理性，由於猴子的精明是以犧牲其他個體生存機會為代價的自私行為、也是放棄聚合集體力量抗敵的短期行為，反而造成了集體行為的非理性，從而被獅子各個擊破。同樣，個體行為的非理性也並不等於集體行為的非理性，牛犢個體不管三七二十一，個個上前頂撞獅子，最大限度地聚合成抗敵的集體力量，俗話說：“雙拳難敵四手”，你一頭獅子縱有鐵爪鋼牙，又怎麼拗得過20頭不知死活的“瘋牛”同時發飆的犟勁，因此，牛犢這種個體的行為的非理性反而造成了牛群集體行為的理性，從而得到了最好的結局：損失比猴子小得多，卻打垮了天敵，徹底消除了危險源。

為什麼會有這樣奇特的結局對比？猴子究竟比牛犢差在哪裡？猴子差就差在比牛犢自私自利——精於個體的算計！在遭遇天敵時，猴子有足夠的智商算計個體的利害得失，然而，也正因為個體利害的計較，猴子成了膽小鬼，成了“改良”的鼓吹者！

牛沒有這種算計的智商，而且牛天生有一副犟脾氣，脾氣上來了不管後果，因此牛容易豁出去；牛犢更因為缺少經驗，根本不知道獅子的厲害，對付獅子沒有心理障礙，因此牛犢比成牛更為勇敢，素有“初生牛犢不怕虎”的說法。牛犢能夠團結一致地頂撞獅子，最終把獅子頂死，不是因為牛犢能認識到“團結的重要性”，也不是因為牛犢中有“組織者”，而完全是因為一股沒有算計的勇氣——為自由而死的“革命”勇氣。今天，香港的年輕人就是這樣不怕死的“牛犢”。

在以上事例中，獅子象徵着專制政權；牛犢，就象一舉推翻齊奧塞斯庫殘暴政權的反專制群體；而猴子，恰似“經濟動物”化的中國民眾、犬儒化的知識分子群體。在政治上，有時勇氣本身也會帶來一種衝力，會改變政治力量的對比，從而戰勝專制勢力。為什麼有人要“寧肯站着死，不願跪着生”呢？黑格爾說過：“主人（指公民）為了尊嚴（自由）而戰，而奴隸卻為了自己的口糧而妥協”。可見，貪生怕死就是奴性。奴才就是寧願受奴役而鄙視抗爭的，此所以心奴之為心奴。自由人是通過勇氣與奴隸區分開來。近些年來，常常發生農民工因工資被拖欠憤而行兇殺人的事情。當事人都說得很明白，他們並不是沒那份工資就沒法活下去，他們是受不了那份窩囊氣（這當然不意味着他們殺人是對的）。最讓民工們憤憤不平的還不是貧窮本身，而是因為貧窮而被人瞧不起、被人侮辱、被人不當成人。古今中外，驅使人們鋌而走險的，常常不是利益，而是自尊心，是那股子氣，那股子血性，是要求得到承認的意志。

憲政民主的兩個條件（台灣獨立必須民間持槍）

力量均衡是憲政民主的前提，“一邊倒”是專制的溫床。古希臘的修希底德斯說：正義存在於強者之間。這並不是說強者和弱者之間不存在規則，而是不可能存在正義的規則。因為在強者和弱者之間，規則就是我將你打倒，讓你服從於我，這就是唯一的規則，這是人的本性。一個持劍的人和一個手無寸鐵的人的爭執，必然會一邊倒。兩個都持劍的人發生爭執，或者一大堆劍客之間存在着永遠的爭執，就是霍布斯所說的“一切人對一切人的戰爭”。由於害怕同歸於盡，所以大家終於坐下來談判，決定終止互相追殺、互相毀滅的狀況，簽訂一個大家都能繼續活下去的社會契約，組成一個叫做“利維坦”的國家，然後社會就和平了。可見，力量均衡是規則、正義、權利和憲政的前提。因此，可以準確地說：正義的規則是力量均衡的產物，就象公正的奧運會本身就是勇敢者的遊戲一樣。

當某一集團準備使用暴力時，若有其它暴力集團對付它，就使其無法一黨獨大。這時有兩種可能：一是相互混戰到同歸於盡；尚若出現各集團無意或無能力以暴滅暴的情況，唯一可行的就是妥協：這就是文明的表現。各集團如果要建立共同的政府，就必須約定掌權者必須平等對待對方，特別是不准以暴力對待反對方。你執掌權力就必須接受這個約束條件，否則就與權力無緣；於是統治者唯有接受進籠子為執政的約定條件了。這個限制政府權力的約定，就是憲政精神。憲政之所以能起作用，並不僅僅是憲政本身的力量，而是社會上已經儲存了足夠的制暴力量，讓政府不能施暴。你掌權後若違約鑽出籠子施暴，社會有足夠的力量制服你。

希臘羅馬文化是劍的文化，正義女神拿的就是劍和天平。渴望自由、正義的人們，當你們手中沒有劍的時候，公平、正義不會來到你們身邊的。公平、正義永遠需要劍來護衛。劍最早用於對付野獸，後來主要用於人與人之間。劍是惡的，它滿足我最野蠻的占有、毀滅、支配、統治的欲望；劍又是善的，它能捍衛我的食物、我的牛馬、我的房屋、我的家人、我的信仰、我的尊嚴。

東方第一個近代化國家——日本，是武士用刀建立起來的，也不是讀書人用理論和宣言建立起來的。所以本尼迪克特用來形容日本民族的歸納是兩個詞：菊與刀；或者說美和力量。日本存在過與中國不同，但是與歐洲近似的封建制度和武士（騎士）制度，這一點和他們能夠建立東方第一個近代的、類似憲政的國家存在關聯。余英時考證過中國古代的“士”，認為最早的“士”是既讀書，又習武的，後來慢慢分化，讀書的只管讀書，舞劍的只管舞劍。至少魏晉南北朝的時候士還是可以佩劍的，好像劉伶就曾經喝醉了酒手持寶劍去砍蒼蠅，不過他也只能是砍蒼蠅而已，所以魏晉詮釋的就是兩個字：悲哀。中國的文明，自從士解下佩劍，就徹底沒落了。

強權並非公理，公理也並非強權。人們不能單憑公理，沒有力量是不能克敵致勝的。

第一個憲政國家——英國是貴族們用劍建立起來的。1215年英國的主要貴族加上部分市民的力量超過國王的力量，國王被打敗，簽定了限制國王徵稅的大憲章，確立了“無代表、不納稅”的原則，奠定了“代議制民主”的基礎。大憲章蘊含了民主的本質性含義，即統治者只有在被統治者的同意下才能進行統治，否則它將受到反抗。此後，英國貴族在歷史上用劍“逼”着國王十多次地重申“大憲章”（1216年第二次武力逼宮，1258年貴族們武裝衝進王宮頒布《牛津條例》，1263年俘虜了英王為第四次……），形成了遵守大憲章的傳統。13世紀後期，英王為了贏得納稅人的合作，不得不建立一個以使納稅人能對政府的財政有所控制的機構——“國會”；進而在國會控制財政的局面下發展成為憲政民主，並且成為後世的榜樣。英國的歷史說明了這樣一個問題：貴族的力量與國王的力量呈均衡狀態，所以必須妥協！市民力量支持貴族時候，貴族雖然站上風，但不容易推翻王位；因為貴族內部也是勢均力敵的，難以形成眾望所歸的人物來取代國王。這導致最後走向了立憲的道路！

美國獨立戰爭的前夜，馬薩諸塞議會通過了他們的印璽，那上面是一個民兵，他一手拿着劍，一手拿着《大憲章》。美國國會入口處有一本英國約翰王簽署的《大憲章》鑲金複製本，文字說明：這是現代世界民主的起源。還有一幅著名油畫，叫做“約翰王簽署《大憲章》”，貴族們彬彬有禮，但執劍侍立在圓桌周圍，約翰國王坐在桌邊，一副不情願但又無可奈何的樣子。後來美國律師協會在英國在泰晤士河畔的蘭尼米德草地立了《大憲章》紀念碑。

民間持有武器，容易構成勢均力敵的制衡格局，從而走向民主。美國的獨立戰爭中起決定性作用的不是雙方的正規軍，而是北美的民兵；這就使美國人不信任政府軍，極力主張武裝民眾。美國的締造者們深知：只有依賴民間的武裝，才能切實有效抵制專制獨裁。美國憲法第二修正案寫着“人民持有和攜帶武器的權利不得侵犯。”這條修正案的初衷，是保障人民在受到政府壓迫時可以進行反抗。它是人權的有機組成部分，它是人民監督、控制政府和軍警的制約力量，它是抵抗外侵的威懾力量。

專制的國家，嚴禁民間持有武器：秦始皇收繳天下兵器融化；毛澤東連鐵鍋銅鏟都公有化，由黨控制，老百姓手無寸鐵。沒有持槍自由的權利，民眾將喪失武裝反抗暴政的機會，而只能任由暴政的欺虐。二戰前德國人民也是合法擁有武器的，但在希特勒上台後，首先搞槍支登記，然後設法逐步沒收槍支，以致猶太人最後只能束手待宰，失去自衛武器正是猶太民族悲劇的原因之一。可以這樣說，一切專制獨裁政府對民眾持有武器都是深懷戒懼的，它們總會用種種理由限制民眾合法持有武器，從而維護其對武裝力量的絕對壟斷；最終的結果是：守法的人無法合法地擁有槍支，而不守法的人卻能非法地擁有槍支；歹徒有槍做惡十分可怕，人們沒槍抵抗更為可怕；出現有槍的黑幫是可怕的，但一個被貪官污吏、流氓、惡霸、奸商和打手把持的政府就更可怕。

胥瑞琦說: 瑞士2011 年 2 月公投，56% 反對票，否決 “槍支控制”——瑞士諸多左翼政黨聯合倡議限槍，要求私人家中禁槍，並將槍支上繳軍火庫統一保管。很多人可能不知道，瑞士是持槍率最高、槍支最普及的國家之一，也是兇殺率最低的國家之一。瑞士自由民主的傳統和武器的民間化有關。正是武器的民間化使瑞士從德國獨立出來。台灣要徹底獨立，也必須使武器民間化。

第2個條件：正義價值觀導向憲政民主，邪惡的價值觀走向專制獨裁

僅有力量均衡也不能產生民主！關鍵在力量均勢下各方所都接受的價值觀——為自己獨財（視天下為朕一人享有的）強盜價值觀，還是管住國家的錢袋子（別讓國家錢袋子把人民的血汗吸乾）正義價值觀。惟有信仰上帝的基督教，它主張博愛、平等，為民主正義奠定了基礎！唯物主義者眼裡只有物質，為自己獨財，象劉邦、項羽也勢均力敵過，最終必然走向專制！馬克思主義不可能民主的。因馬克思主義者信仰進化論，主張弱肉強食，不可能有公平正義，2008年11月中共又開始討伐公平正義普世價值觀，在他們看來，惟有“弱肉強食、優勝劣汰”才是“普世價值”，趙忠祥的“動物世界”就成了央視的主旋律！在列寧的一黨制下，黨內有過短暫均衡的時期或者有小範圍黨內選舉，但由於人民管不住國家的錢袋子，國家支出越來越大，特權階級吸食的民脂民膏越來越多。社會主義把一切都國有化了；錢都到國家的口袋去了，人民一無所有，成了國奴或黨奴。這就決定它不能民主。

由此可見，只有“力量均衡和管住國家錢袋子”這兩個條件都具備時才能走向憲政民主！