恩格斯詭辯權威發明暴力元規則，強調“服從”

（列寧毛主義就是“不服從者死”）

提要：為了起義成功，反叛組織總是強調權威。當年楊秀清肖朝貴大搞神仙附體的巫術來強化洪秀全的權威。恩格斯強化馬克思的權威，而馬實際上被大老闆恩格斯所操縱。現在有人為了強化熊的權威，居然舉報批評熊的帖子，借政府之手來消滅異己，以達到維護熊權威的目的。實在是卑鄙齷齪。真正民主是自治的權威，而不是某個人的權威。樹立個人權威，最終必然走向民主的反面。

1872年9月巴枯寧在瑞士的聖伊米耶召開了“反權威主義”的代表大會，反對海牙代表大會的一切決議。第一國際總委員會迅速在組織上把參加“反權威主義”大會或承認這次大會決議的組織和個人統統開除出第一國際；馬克思、恩格斯還在理論上對巴枯寧主義進行了無情的批判。1873年12月，《論權威》在《意大利年鑑》上發表。其中文翻譯見鏈接：

http://marxists.anu.edu.au/chinese/engels/marxist.org-chinese-engels-1872-1873.htm

恩格斯在《論權威》一文中指出：“這裡所說的權威，是指把別人的意志強加於我們；另一方面，權威又是以服從為前提的。……可見，聯合活動、互相依賴的工作過程的複雜化，正在取代各個人的獨立活動。但是，聯合活動就是組織起來，而沒有權威能組織起來嗎？”

恩格斯這個定義在兩方面都是不正確的。他把權威混淆於暴力、把權威混同於獨*裁了。權威，決不是把別人的意志強加於我們；也不是以服從為前提的。權威的定義是：由於具有高尚品德、精湛學識等等在群體中享有公認的威信、威望；這種威信、威望是一種感召力，人們自覺自愿地去效仿他，甚至服從他。凡是強加的，必屬暴力，而不是權威；凡權威的擁有者，決不要求更無須強迫別人服從他的意志。

權力雖然有強迫的一面，但它允許人們抗議，如川普一上台，人們就在大街遊行示威抗議他；總統的強迫命令“不許某國籍的人入境”，被起訴到法院，法院判決川普總統令無效。暴力當然是強迫人，但它絕對不允許人們抗議或反抗，抗議者會被格殺勿論。可見暴力就是專制就是害人的絞肉機。今天鼓吹暴力的吳思等人，都是野蠻人。

合法的公共權力的運用者與權威是一致的，區別僅僅在於權力的體現者要求別人無一例外地服從；非法竊取權力的暴君，儘管與權威完全背離，在人群中臭名昭彰、威信掃地，但因擁有暴力機器，就強迫人民絕對服從他的意志。權威雖然得到大多數人的承認，但你完全有自由不承認他，甚至否定他。

恩格斯緊接着以紡紗廠、鐵路、航行在大海中的船為例，論證了權威的必要性與合理性。但這三個論據全屬“文不對題”。

“就拿紡紗廠作例子吧。棉花至少要經過六道連續工序才會成為棉紗，並且這些工序大部分是在不同的車間進行的。其次，為了使機器不斷運轉，就需要工程師照管蒸汽機，需要技師進行日常檢修，需要許多粗工把產品由一個車間搬到另一個車間等等。所有這些勞動者——男人、女人和兒童——都被迫按照那根本不管什麼個人自治的蒸汽權威所決定的鐘點開始和停止工作。”恩格斯說：紡紗廠的蒸汽就是權威！其實，蒸汽機由工人駕馭操作，工人聽從老闆命令，這是老闆在行使權力，與蒸汽無關。

恩格斯接着說：“在每個車間裡，時時都會發生有關生產過程、材料分配等局部問題，要求馬上解決，否則整個生產就會停頓下來。不管這些問題是怎樣解決的，是根據領導各該勞動部門的代表的決定來解決的呢，還是在可能的條件下用多數表決的辦法來解決，個別人的意志總是要表示服從，這就是說，問題是靠權威來解決的。”這也不是權威而是權力，這種權力來自大多數人將自己的權力給予公共權力者。

恩格斯說：“大工廠里的自動機器，比任何雇用工人的小資本家要專制的多。至少就勞動時間而言，可以在這些工廠的大門上寫上這樣一句話：進門者請放棄一切自治！如果說人們靠科學和創造天才征服了自然力，那麼自然力也對人進行報復，按他利用自然力的程度使他服從一種真正的專制，而不管社會組織怎樣。”這也不是權威，這是對合理規章制度的服從與執行，是企業管理的法治化。

“能最清楚地說明需要權威，而且是需要最專斷的權威的，要算是在汪洋大海上航行的船了。那裡，在危險關頭，要拯救大家的生命，所有的人就得立即絕對服從一個人的意志。”但假若這船上有若干人，現任船長只30歲，不過5年航海經驗，還有一位老船長（此時為一般乘客）50多歲，有30多年豐富的航海經驗。危險關頭，現任船長在執行他的權力的時候，大家卻不賣他的賬，不約而同地聽從老船長的指揮！這便是權力與權威的差別所在。

最後，恩格斯鼓吹暴力元規則說：“革命無疑是天下最權威的東西。革命就是一部分人用槍桿、刺刀、大炮，即用非常權威的手段強迫另一部分人接受自己的意志。獲得勝利的政黨如果不願意失去自己努力爭得的成果，就必須憑藉它的武器對反動派造成的恐懼，來維持自己的統治。要是巴黎公社不依靠對付資產階級的武裝人民這個權威，它能支持一天以上嗎？反過來說，難道我們沒有理由責備公社把這個權威用得太少了嗎？”

這是赤裸裸的暴力恐怖，不是權威，也不是權力。權力是一種制度化、程序化、合法化的強制力；暴力是一種非制度化、非程序化、非法的強制力；權威是一種自由化、人性化、人們心甘情願服從的力量。舉例說明三者的區別：民主制度下美國總統川普的命令就是“權力”，如果他的命令違憲被最高法院或國會駁回，而他卻要強制人們執行其命令，此時，他總統權力就變成了“暴力”，面臨被彈劾的危險。很顯然，宗教牧師的號召力是一種權威，企業經理的號召力是一種制度化的權力，而“革命”卻是一種暴力。

照恩格斯邏輯推之，“革命就是一部分人用槍桿、刺刀、大炮，即用非常權威的手段強迫另一部分人接受自己的意志。”也就是說：誰的拳頭硬而大，誰就是‘權威’，誰就應將自己意志強加於別人，別人必須服從；社會不需要公理，一切暴力即等於權威！這實在荒唐至極！充分證明恩格斯是個崇尚“革命”、崇尚暴力的極權主義者。恩格斯鼓吹的“權威”即是獸群所尊奉的“猴山規則”。獸群是沒有理性的，這是與人類的根本區別所在。恩格斯顯然把人類與獸群作等量齊觀，荒謬絕倫。後來的列寧又在此基礎上更加恐怖化！到了M那裡，叫做“槍桿子裡面出政權”；到了吳思那裡更乾脆，叫做“暴力元規則”。

從恩格斯《論權威》的解釋中可看出，權威就是能強制他人的權力（或規章制度、紀律），個人自由已經無影無蹤了。恩格斯強調三點：①權威原則是社會生活中決不可缺少的；②權威原則隨着社會發展的不同階段而有不同的形態；③權威原則將隨社會大生產的發展而擴大其作用的範圍。社會主義社會是最有組織的社會，也就是最有權威的社會，也就是最無自由的社會。因此，所謂的共產主義的“自由人聯合體”是一個天大的騙局。既然恩格斯如此推崇和看重權威，試問：“消滅社會分工”、“每個人都可以干他心願干的工作”的共產主義社會怎麼會到來？恩格斯花了大量筆墨立足於論述權威存在的必要性和必然性，尤其是社會化大生產背景下，似乎沒有“權威”，地球會停止轉動一般，這是極為荒謬的。一旦“權威”化過頭，必然導致個人崇拜，給社會造成大災難，文革就是例證。

恩格斯最後罵反權威的自治派“是為反動派效勞”。在他看來，唯有馬恩正確，凡是反對馬恩的，都是反動派，太荒謬了。恩格斯寫此文的目的就是要維護他們自己在第一國際中的權威。然而，此文並不能挽救馬克思。有的代表主張削減國際領導機構的權力，認為它只應作“通訊和統計中心”而存在。深知無法繼續控制“國際”的馬克思於1872年把總委員會從倫敦移到美國紐約，以圖擺脫巴枯寧的影響。這樣一來，它對歐洲工人運動的影力就大大減弱。緊接着，柏林大學的哲學博士杜林發文批評馬克思，人們因此不再相信馬克思。恩格斯發表了《反杜林論》指責杜林，但效果微乎其微。於是，1876年7月15日，第一共產國際在美國宣布解散。馬克思死後很多年，在俄國發生了十月政變，馬克思主義才又復活了。