鴉片戰爭背後是文明與野蠻、進步與落後的矛盾衝突，而不是中國一貫以狹隘地域觀念和民族觀念所認為的那樣，是西方列強對中國的瓜分和侵略。如果沒有鴉片戰爭西方文明的進入，漢族還是最劣等的奴隸，至今還在跪拜皇帝，山呼萬歲，受盡奴役。然而，我們目前的歷史觀，依舊還停留於一百七十多年前的狹隘民族主義層面，帶有嚴重的地域觀念，這不能不說是中國社會的悲哀，以及中國人的膚淺和短視。這樣的歷史觀充分證明中國社會對人類文明沒有真正的認知，也不具備普世價值，也不具備對真理系統性認知的理性思想，所以，也談不上覺醒與進步。

正是由於精神信仰的缺失，不具備理性思想的中國，從鴉片戰爭開始，在面對西方現代文明的衝擊之下，一時間就完全盲目的淪入到理想主義之中。這個理想主義分為兩個層面，一個是國民黨的新三民主義，三民主義嚴格說並不是理想主義的範疇，然而孫中山等人這種橫向、簡單直接移植西方憲政民主的動機，卻是充滿了理想主義和“類革命”主義色彩的。原因就在於，當時提倡三民主義根本上缺乏現實基礎和條件，甚至於都不存在現實基礎。這個基礎包括了理性思想，文化傳統，也關繫到國民性與大眾人格，以及精神信仰等等東西。這些東西，不但中國社會沒有，就連那個時期所有人都沒有，以至於一百多年後今天的中國也同樣沒有。關於西方民主社會形成的幾個基本條件和邏輯，我將在本書的第二部分《從未有過文明的中國和亞洲》中去進行論述。他們認為只要“革命”推翻了清政府，從制度上能夠實行民主政治，那麼中國就可以跨入現代文明。這種思想無疑也是膚淺和短視的，所以，國民黨的三民主義也是理想主義和革命主義動機之下的簡單複製和山寨，最後失敗的原因也在於其理想主義和革命主義，完全脫離了中國社會客觀文化思想背景，缺乏現實基礎條件的支撐，而以失敗告終。

孫中山的革命主義可以說僅僅完成了一部分，那就是推翻了清王朝，但沒能推翻中國幾千年的傳統奴隸文化和強權專制思想，以及改變中國人的精神信仰和人格。真正意義的革命是社會文化思想的轉變，以及精神信仰轉變，從而帶動社會體制的轉變，這才是革命的意義。如果說三民主主義只是理想主義的動機，卻又有着現實主義的理論，而共產主義則徹底就是理想主義的。完全的理想主義被稱為“烏托邦”，也就是不可能實現的烏有假說，然而為什麼共產主義最終戰勝了三民主義呢？我個人認為有幾個原因，一是共產主義理想迎合了中國傳統文化的思想理念，也就是儒家的“大同”與道家的“郅治”，很容易被國人所接受；二是共產主主義學說根本不需要現實基礎，也沒有現實的範例參照，具有極大謊言編造的空間，很容易變通和宣傳、傳播；三是馬克思的辯證法，迎合了中國人的陰陽思辨的二分法，就是簡單而專制的思維模式；四是，在現實方法論層面，共產黨的確抓住了普遍中國人的功利訴求，以打土豪分田地的誘惑方式，極大的滿足了國人機會主義的思想。當然還有外部的原因，就是蘇聯在地緣上對中國的操縱更加便利，而英美當時對中國又有着重大的戰略誤判，最終才導致中國社會目前的現實局面。

從清政府垮台到1949年中華人民共和國成立期間，這個時期的中國，無論是哪個政府和哪個黨派、那個總統，都是充滿了理想主義和革命主義色彩的。直到1949年共產黨專制之後，才慢慢發現理想主義只能滿足革命的需要，但並不能滿足建設和管理中國社會的現實理論需要。這個時期的政治，甚至連皇權專制的安邦治國的程度事實上也無法實現，所以，建國之後的將近三十年時間，整個中國幾乎還是在一邊宣揚理想主義，而現實里卻依然大搞暴力革命。我上文談到了革命的根本意義，而中國社會理解的革命就是鬥爭和殺人，以武力和暴力脅迫大眾接受新政權和共產主義理想，接受殺人的革命鬥爭是必須的思想，最終由才導致中國人現在的奴性遠超過了皇權時期的奴性。皇權專制時期，還有死諫的大臣和讀書人，還有敢於公然指責君主的士子，而如今誰敢直接批判黨中央的核心人物？誰敢指責掌握槍桿子的那個人呢？！

通過三反五反、大躍進、文革等革命主義的三十年，以飢餓、貧困、精神和道德災難，以及幾千萬生命消失為代價，中國社會才從革命主義和理想主義之中慢慢走出來。這走出來就代表着改革開放，這就意味着中國從革命主義和理想主義中一步踏入到功利主義的道路上，所以才有了改革開放到如今三十多年的經濟發展。然而極端的功利主義很容易膨脹人的原始物質欲望，導致道德和精神信仰的崩潰，那麼也就意味着更大的災難即將到來。關於這一點，我將在這個部分的第四章里去做進一步的分析，這裡僅限於思想理論層面的論述。

從哲學意義上講，實用主義和功利主義的區分有着明確不同的概念，實用主義着重實踐和利用價值，而功利主義則是以現實利益追求為終極目標。所以，中國在科學技術和方法論層面多是傾向於實用主義，而政治思想和社會整體追逐的卻是功利主義的，也就是說，中國的實用主義只是為實現功利主義服務的，而實用主義和功利主義都是受機會主義所主導的。這就是中國整個社會思想和政治層面的理論解讀。

中國的功利主義 是中國經濟高速發展的主要思想動因，不惜以低人權優勢，無視國際規則，不計未來和發展，過度開發自然資源，其目的僅在於經濟利益。目前政府政黨基本上都把經濟目標作為政治目的，那麼普羅大眾，都是惟利是圖，把經濟利益當成了唯一的生命追求。這種極端的功利主義，在初期的確很容易表現出經濟高速繁榮的態勢，而最終將會造成極為嚴重的災難性後果。至於這個災難如何發生，嚴重到什麼程度，我將會在後面的章節里去進行敘述。

事實上，中國人對主義的理解還是非哲學的，所以，無論我所表述的理想主義和革命主義，還是功利主義和實用主義，都是類似主義的感性理解，而與真正的哲學概念有着本質上的差別。這個問題主要在於中國漢語文化沒有哲學基礎，對概念沒有形成明確的含義與闡釋，更不具備系統性。無論是國民黨還是共產黨，所謂的革命本質上還是造反和起義，這是漢語文化的二元對立思想主旨所造成的語義模糊與偏狹極端，沒有確指和所指以及缺乏系統邏輯的關聯。革命嚴格意義上在中國還沒有發生過，真正意義的革命，是由人們的精神信仰和思想觀念的變化所推動，是人們的價值觀的徹底改變從而形成的社會變革，這才是真正的革命。革命並不一定就是戰爭與殺人，而是在我們更進一步認識真理與正義的精神基礎上，針對落後、愚昧、腐朽、過時的否定與顛覆。所以，中國社會，嚴格上說，從古至今都沒有發生過具有真正意義上的革命，只因為中國人的信仰和思想層面根本上沒有改變和發展。

從理論上釐清了中國政治思想的本質，那麼中國的政治思想究竟是一種什麼樣的形式展開？又是如何構成的呢？又具備了什麼樣的典型特徵？那麼政治思想和思想政治有什麼不同？我將在下一篇文章《政教合一的黨權專制》中去論述中國政治與思想的關係，以及其構成的特徵。

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