思想是人面對萬事萬物的認識，當思想形成系統的理論，形成了完整的世界觀和方法論，具有獨立的邏輯系統，那麼就成了哲學。政治學是社會中的一部分，主要是關涉社會秩序、制度和權力相關的學問。思想與政治，這二者的概念和邏輯不難分辨，應該是思想主導了政治，而不是政治主導着思想。政治思想從排列來說，政治在前思想在後，意思就是在政治下產生的思想，或說僅關於政治的一種思想，而思想政治則是以一種思想來構建政治，這兩個概念截然相反，順序也就不同。但中國社會恰恰不是這樣的，並不是一種思想去主導政治，甚至沒有真正意義上的政治，而是單一的權力在主導人的思想。這個先後和主次對於我們人類思考問題和分析問題至關重要的，一個是宏觀的，一個是微觀的，一個是形而上的，一個是形而下的。這裡我需要告訴讀者朋友們，中國漢語傳統文化並沒有政治這個詞彙，這個詞彙還是在辛亥革命之後，西學東漸，我們從日本翻譯過來的。

思想和文化是先於政治的，無論哪一個區域，也無論哪一種文化，都是源自於其精神信仰的。精神信仰是根據人自身的精神需要，對生命和宇宙產生和發展的終極訴求，也就是對絕對真理的探索，具有永恆和無限的性質。那麼對於精神信仰的訴求又是通過宗教的文化形式來實現的，比如基督教和天主教。也就是說，有什麼樣的精神信仰就會擁有什麼樣的文化思想，有什麼樣的文化和思想才會有什麼樣的政治體制。從這一點來說，思想是指導性的，是先於政治的。而中國從嚴格意義上來，古往今來都沒有真正意義上的宗教文化產生，道教只是勉強的類宗教形式，然而並沒有承擔起對絕對真理的訴求，同時也沒有產生相對應的思想文化主導社會政治。關於中國文化問題，我會在本書的第二部分去系統論述，這裡僅限於對中國社會現實的探討。

現實里，我們常言“信仰馬列主義”，“信仰共產主義”，這是典型的政教合一。打個比方，美國絕大部分人都是基督教徒，他們信仰的是基督，而不是他們的民主政治理念。馬列主義或共產主義僅是一種政治哲學，而且是具有理想主義特徵的政治哲學，哲學是需要論證和批判的，然後才能實踐，但是絕不能信奉信仰的。如果信奉馬列和共產主義，那麼就是把馬列、共產主義與基督或上帝、上天相併列，相提並論，這顯然也不在一個層面上的。政治或社會理想與信仰並不是同一個意義和概念的，把理想和目標當作信仰不僅是非常荒唐的事情，也是違背常識的，而中國社會連常識都是缺乏的。一種社會理想，是通過實踐和努力或許有可能實現的，而信仰則是永恆的朝向絕對真理，這是永遠不可能完全抵達的一種無窮無盡的精神追求。

精神信仰直接產生文化和思想，並且也將主導文化和思想，文化和思想恰恰又可以產生並主導政治。中國社會的現實情況，恰恰是政治主導着精神信仰，主導着宗教，並且還主導了文化思想，這顯然是違背人類文明的基本邏輯的。雖然宗教的本身應該是訴求精神信仰的，但是宗教並不完全等同於信仰，因為精神信仰是一個抽象的、形而上的純粹理念，而宗教是一個形而下的社會文化形式和組織，所以，往往很多宗教與精神信仰毫無關係，同時也有一些宗教理解信仰的意義又是偏頗、錯誤或狹隘的。對於精神信仰的理解，往往導致宗教的差異和矛盾，問題就在這裡，誰更接近信仰本身，誰就會更加接近真理，這個標準就在普適性，表現在對人類生命幸福的是否提供創造性的發展，是否充分的尊重了人的天賦權利。這一點上來說，文藝復興的基督教，特別是新教是最符合這個意義的。

政教合一，並不是精神信仰和政治思想的同一，而是政治對精神信仰以及文化思想的綁架和脅迫。要實現政教合一，必須具備兩個個基本條件：一是強權，靠武力和暴力製造恐懼，甚至大搞肉體消滅來實現其強權意志；二是愚民，用謊言政治掩蓋真相，篡改歷史，宣揚仇恨和陰謀，用混淆概念和邏輯，用詭辯的方法對文明進行碎片化解構，導致大眾失去常識性的是非判斷，從而喪失思考的能力。如果不搞愚民，那麼理性思想和精神信仰就會自然回歸，那麼強權統治就會受到威脅，所以說，要實現政教合一，只有強權是不夠的，必須愚民。中國社會從有史以來，這兩個條件都可以說是非常完備的，所以說，中國雖然一直有佛教和道教的存在，但事實上並沒有真正的精神信仰存在，只因為佛教和道教並沒有體現出認知真理的智慧和遵循正義的意志，並且佛教和道教並非真正意義上的宗教。宗教的概念也同樣來自西方文化系統，定義是人與神的盟約，是有神論為前提的，是一種具有契約精神的價值體系。最早的法典也是神權法典，在無神論的地區，從古自今都沒有真正意義上的法典，因為其權力沒有來源，而其法律沒故也有信仰作為參照也就沒有公平和正義的訴求，甚至連這個理念都是沒有的。沒有對神的信仰，也就不存在終極意義的思辨，這個終極意義就是絕對真理。沒有對真理的追尋，那就更談不上後來文藝復興之後的理性思想下的哲學及一應學科了，而理性思想又是在這種道德自律的精神信仰之上發展出來的對生命意志和自由的延伸和更進一步的理解。理性思想和言論在清末民初才初現端倪，可惜時間太短，就在建國後經過多次的政治運動和文革，把鴉片戰爭之後對文明僅有的感性認識完全抹殺了。

政教合一的社會體制，是不會產生文明意義的文化的，只會導致社會的全盤倒退，而且對於現代文明還有着極大的破壞力。與此同時，源自於精神信仰所建立的道德體系也會土崩瓦解，全面淪喪，整個社會的文化僅存虛偽和謊言。社會秩序也將淪為叢林法則，除了權力鬥爭所指向的是人的動物本能——弱肉強食，別的一切具有真善美意義的東西都會蕩然無存。至於什麼是真正的信仰，什麼才是符合信仰的宗教文化，以及信仰如何決定文化思想，思想如何決定了社會體制？這個問題我在本書的第二部分《從未有過文明的亞洲和中國》種去論述。

政教合一也就是一元化的思想和文化，真正的精神信仰就不可能發生，因為真正的精神信仰是超越世俗強權的，這是統治者所不能接受的，也是對強權專制者最大的威脅。在沒有信仰的社會中，也不會有真正意義的道德產生，沒有對善與愛以及生命的珍惜，由此更不會有文明的普世價值的產生，人們只會為權力和利益而相互鬥爭搏殺。中國社會目前所處的情境恰恰就是變相的政教合一，什麼儒釋道，嚴格說非但不符合宗教的概念，也沒有追尋善良與愛的文化價值體系，也沒有形成神權對強權的有效制約，更沒有追尋真理和正義的精神信仰的實質，僅是一種停留在原始巫術層面而又非常低級的方法論層面的倫理說教。就這種鬥爭在中國是怎樣的形式展開的呢？又有哪些變化呢？其思想文化根源和背景又是什麼樣的，我將在下文《從階級鬥爭和權力鬥爭》去進行敘述。

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