宗教與政治必須分離，儒家與政治理當合一

----儒家和宗教本質有別

余東海

一

蔣慶如是定義儒教：

“儒教不是一個學派，而是一個具有獨特文化自性的自足的文明體，存在於儒家義理價值上升為王官學（國家主導意識形態）的時代，即存在於儒家義理價值形成國家禮制文制以安頓人心、社會與政治的時代。儒教一詞的對應者是其它的文明體，如三代時的蠻夷，隋唐時的佛教、景教，現在的基督教、伊斯蘭教等其它文明體。”

這個儒教實是集中道文化、王道政治、禮樂制度和教化為一體的中華文明體，雖然內涵宗教性，卻非佛道耶伊等宗教所能望塵，毫無可比性，毫無必要拉上它們來對比。如果要找對應的文明體，不應該找宗教，而應該找其它政治文明體，如西方人本主義文明。

蔣慶將儒教與佛道耶伊對應，過度抬舉宗教，無意中模糊了儒家與宗教的本質區別。殊不知，宗教立足於彼岸世界，不符合人道要求，都不適合政治化。宗教政治化必然惡化政治，是國家的災難。儒家以仁義立人道，普適於人間世，最適合政治化。儒家政治化可以最大程度地導善政治，是人民的福音。

蔣慶過度抬舉宗教具有一貫性。其《政治儒學默想錄》第111條說：

“伊斯蘭教學者謂：伊斯蘭政治有三大功能，即合法性授予功能、民族認同功能、協調傳統與現代功能。此三大功能與王道政治之功能有相似處：政治權力與政治制度必須體現“三重合法性”，此類似“合法性授予功能”；王道政治所體現者乃中國歷史文化之自性特質，即中國政治之“中國性”，此類似“民族認同功能”；王道政治基於中國傳統之儒教價值與制度遺產，又吸取現代憲政與議會政治之正面價值與制度遺產，此類似“協調傳統與現代功能”。噫，奇哉！王道政治與伊斯蘭政治，竟不期而似也。”

對此，吾2019年11月有《王道政治與伊教政治》一文批評之，指出王道政治與伊教政治毫無可比性和相似性。茲不贅。

儒家之宗教性和神聖性怎麼張揚都不過分，但不能因此追求宗教化或者將儒學弄成神學，就像儒家具有強烈的哲學性科學性，但不能因此自貶為哲學科學一樣。儒家與宗教的區別是本質性的，主要有三：

其一、儒家立足人道，上達天道，天人雙通；宗教都立足彼岸，不明人道，或蔽於天而不通人如佛道，或天人雙蔽如耶伊。其二、儒家兼備信仰性、政治性、哲學性、科學性等等；宗教都無政治性和科學性，不通政治不重科學。其三、儒家政治以民為本，敬天保民，人與神、人與自然關係中以人為本，遠神重人；宗教任何時候都堅持神本，把神放在第一位。

綜上所述可知，宗教與政治必須分離，儒家與政治理當合一。一定要說儒家是宗教，沒問題，宗性天而教，宗仁義而教，可稱為仁本主義宗教，中華特色的宗教。前提是必須說清辨明儒家與其它宗教的區別，避免天道人格化和儒學神學化。

不少儒生對宗教只知其利而不知其弊，將儒家與佛道耶伊相提並論，認為天道有人格，熱衷儒家宗教化，或與蔣慶有關。飛龍廳友言：“蔣慶是有感於五四反儒派將吾儒降格為百家之一，又將吾儒宗教性去除，不得避入如佛道耶一般的宗教自由地位自保；又感於現實之儒門社會地位不及基督教等，故極力宗教性，乃至欲宗教化儒家，以取得地位之提升，故有如斯定義。其情可憫，理則未必”雲。

天道的人格是古人賦予的，孔子去之，理所當然。注意，孔子可不是否定鬼神的存在，更不是將各種鬼神、神靈去人格化。四書五經包括易經，都常常提及鬼神。《論語八佾》記載：“王孫賈問曰：與其媚於奧，寧媚於灶。何謂也？子曰：不然。獲罪於天，無所禱也。”

奧神灶神就是兩種小神。孔子沒有否定奧灶，而是說，如果得罪了天，祝禱誰也沒有用。“獲罪於天”的天就是指天道、天理。朱熹說：“天即理也，其尊無對，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪於天矣，豈媚於奧灶所能禱而免乎？言但當順理，非特不當媚灶，亦不可媚於奧也。”（《集注》）

《二程集》記載：“或曰：釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此，怖令為善。先生曰：至誠貫天地，人尚有不化，豈有立偽教而人可化乎？”宗教難免作偽，儒家對之不置可否，但儒家自己不一樣，至誠為懷，以誠為貴。寧可沒有信眾，不許作偽引人信奉。

其實，孔子之後，儒家從不以人格神吸引民眾。聞導之以德齊之以禮，不聞導之以人格化的昊天上帝，齊之以祭神拜神活動。聞為天地立心為生民立命，不聞為天地、為生民立人格神。

有廳友言：“現代知識人的需要，他們要超越性要邏輯性要實用性；而民眾的需求，民眾要信仰，要安慰要心靈寄託。要什麼就給他們什麼不是很好嗎？”這種想法很不儒家。民眾要信仰、安慰和心靈寄託，儒家能給的就是實實在在的道統信仰和仁宅義路。中道而立，能者從之， 任何時候都不會迎合民意，降格以求，更不會弄虛作假以罔民。

注意，說明天道非人格神，並不意味着天道就不神了。性與天道本來就是超乎一切人格神的萬神之神，闡述性天之理的內聖學本來就是真正的儒家神學。

某些儒生學者試圖重新將昊天上帝人格化，似乎認為孔子吾道一以貫之的“一”不神，萬物資始乃統天的乾元不神，放彌六合卷藏於密的天理不神，生天生地神天神地的良知不神，蔑曰哲學化。莫名其妙得很！

一清廳友言：“儒學干預天下後世，主要是要明理。孔孟程諸夫子若當時默而不言，天下之理有缺，天下之理缺，或不明，人家就肆無忌憚的欺民欺天。治儒學應從明理上走。將理明於天下，小人暴虐之徒就不能逞其欲於天下生民。這樣才對保天下生民。要讓小人暴虐之民不能愚黔首，不能殘民以逞。”

弘儒有道，不能枉尺直尋走小徑，追求儒家與佛道回耶等宗教平等的身份。飛龍廳友言：“在天‘不言’的時代，循理而行是最佳之路。雖孔孟復生，猶倡斯路；孔孟在世時，已弘此道了。”

循理就是循儒理。明明德於天下，歸根結底是明儒理於天下。有一條東海律：人世間最偉大的力量是真理的力量，最偉大的事業是弘揚真理的事業。真理包括道德真理、政治真理和科學真理。儒家內聖學揭示的是道德真理，以易理最為根本；外王學闡發的是政治真理，以春秋大義最為關鍵。

仁本主義之天道觀、人性觀、價值觀、政治觀、歷史觀、辯證法和因果論，就出自以易理為核心的內聖學。易經中，僅乾坤二卦就揭示了十大真理：天性健動論，天人合一論，一體多元論，天尊地卑論，道德決定論，對立統一論、物極必反論，量變質變論，明哲保身論，聖德最高論。

論潛移默化的影響之深刻和力量之恆久，又以道德真理的力量為最，遠遠大於任何宗教、鬼神和人格神。僅因果之理就足以對任何人格神構成壓倒性優勢。

2021-11-13余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

首發於北京之春

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