想象一下《創世紀》的描述，起初在伊甸園中的亞當和夏娃夫妻二人，並不具備自我意識，雖然他們赤身裸體，但卻沒有絲毫羞恥。

倘若當今有人可以赤身裸體進入公共場所而不感到任何羞恥，那麼僅有的可能就是：或者那是不滿三歲的孩童，或者是極少數奇葩的行為藝術者。

如此說來，我們這對始祖在偷吃禁果之前，以今天的標準，其行為怎麼看都好像有點不對勁。

上帝吩咐：園中各樣樹上的果子可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子不可以吃，因為吃的日子必定死。

可是這夫婦二人都沒認真當回事兒，結果在蛇的引誘下吃了智慧果，釀成了人類的原罪，被上帝逐出伊甸園，從此，人與上帝相隔絕。

這是否是最初人類不具備自我意識、卻又被上帝賦予了自由意志、可以自由選擇的結果呢？

特別是，上帝為何告誡“可以知善惡的智慧樹的果子不能吃”？

知善惡難道不好嗎？

這是一個一直困擾我們的問題。

有人對這樣的故事完全不屑。生活在被高科技環繞的當今世界，人們似乎已經習慣於用科學的方法和手段去觀察和認識一切，所以對我們的祖先通過口述故事的方式來認識世界，或難以接受，或嚴重懷疑直至斥之為迷信。

其實，回顧遠古時代，梳理人類進程，人類認識世界的方式並非僅是依靠科學理性去了解事物存在的。像諸如創世、造人、大洪水、諾亞方舟等故事，也並非僅由某個民族的獨特文化所驅動，它更表現為一種人類祖先的共同記憶。

這不是巧合。

人們認識世界的方法，與其說通過理性，毋寧說是採用經驗的方式，通過鮮活的、主觀經驗的活動，在鮮活的個體意識中體現出來。其中很重要的部分就是像情感、夢想之類的東西，所表現出來的是愛、恨、飢餓、疼痛、振奮、歡樂、傷心，以及初戀的痛苦折磨、希望破滅後的絕望等強烈的主觀體驗。

而這些，是無法用目前科學的方式去準確表述的。這也正是當今AI所無法企及的境界。

也正因如此，我們的主觀經驗更像是小說、戲劇或電影，而不是物理現實中嚴謹的科學描述。就好比一個人的父親去世，想必在這個人眼中，父親的名字與醫院裡冷冰冰的客觀死亡名單完全不是一回事兒，那是截然不同的體驗。

所以，千萬別小看人類的遠古故事，它常常比科學豐富、久遠得多！

心理學家認為：混亂和秩序，標誌着由人類精神生活所主導的社會的兩級。

混亂，就是你不知道自己究竟在哪兒，也不知道自己正在做什麼，你對所有事物及其發展趨勢既不知道，也不明白。它不但代表着未知、陌生、不確定、不穩定、無邊界……給人以強烈的不安全感、恐懼與絕望，但同時又孕育着神秘的未來，意味着是初始，是母體，是源泉，是變化，是機遇……與老子對“道”之陰的闡述如出一轍。

而秩序則正相反，代表着人類社會的等級架構與合作環境，意味着確定性，秩序是信仰，是制度，是信用，是規則，是大街上的紅綠燈，是溫暖安全的家，是時鐘，是日曆，是準時開出的列車……它往往表現出陽剛之氣，正如老子“道”中對應的陽。

秩序當然是我們喜歡的狀態，就如同我們腳下堅實的地面、熟悉的環境、不朽的傳統……它讓我們內心踏實，輕鬆愜意，得以處在穩定、冷靜與勝任的狀態。

只可惜，我們每個人都不可避免地身陷於這兩極之間，所謂的第三種狀態。正是這第三種狀態，讓我們懷疑自己，反覆陷入挫折、絕望與失敗，因而無法適當地照顧好我們自己。

或許每個人都有過這樣的觀察，你周圍的不少人，在與他人的交往中常常會是這樣：對外圍的、甚至素不相識的人，更傾向於表現出禮貌、寬容的一面；相反，對待身邊的人甚至是更親近的家人，卻往往表現出更隨意、更苛刻、更沒有耐心的一面。

這究竟是源於我們民族“嚴於律己、寬以待人”的獨特文化？還是一種人類社會共有的誤區？

應該是後者。

因為這是一個文明社會的普遍現象：人們的理性與寬容常常是優先對待和你完全不存在利益相關性的人，之後才是與你利益緊密耦合的人。

那麼對自己呢？

心理學家曾給出過這樣的例子：有人對一個生病後正在服藥的樣本群進行統計，結果發現：有三分之一的人完全不理會醫生所開的處方；在所剩下的人中，又有一半的人雖然服藥，但卻常常不按劑量或提前終止服藥，完全不遵醫囑。

更有意思的是，倘若不是你病了而是你的寵物病了，結果一定是：第一時間帶它去看獸醫，之後幾乎無一例外地遵照醫囑，悉心照料，給它按時服藥……

難道說人愛寵物甚過愛自己？

還有，長時間以來，網上總會不斷爆出：某某城市、某某景區、某某地點，某人自我放棄生命，選擇跳樓或跳崖自殺，有的還會附上視頻。在視頻中你會發現，這些人在放棄生命的最後關頭，表現出的不是糾結與慌亂，而是令人不可思議的淡定！

對生命尚且如此，何況生病？

這看起來太不可思議！但現實中的確存在，至少在相當一部分人身上印證了這一點。

是什麼原因讓人們表現出這樣的傾向呢？

回到我們最初的問題。

當人，依賴於自身的自由意志做出選擇的那一刻，也就註定要承擔自己選擇所帶來的所有風險。是人的自由意志，令自身陷入了一個痛苦的境地。

當亞當和夏娃因吃了智慧果而睜開眼睛後，他們不僅意識到赤身裸體羞恥和必須面臨的辛勞，他們還知道了善惡。

臨床心理學家、多倫多大學的著名教授彼得森（Jordan Peterson）指出：我們必須重視赤裸。因為正是赤裸，最終讓人類陷入了困境。

人類因赤裸而產生的羞恥感，意味着從此失去了保護！

除此之外呢？

狗和貓都是捕食動物，它們會殺死獵物並吃掉。這讓它們看起來一點兒也不可愛，可我們卻像對待寵物一樣照顧它們，當它們生病後給它們餵藥，為什麼？

那是因為，捕食動物是它們的天性，它們無需為此承擔責任，它們只是餓了，那不是惡。動物不具有靈性、創造性和自我意識，而這些恰恰是激發人類殘忍所必需的！

捕食動物無法理解自身的弱點，它們被動地屈服於環境，痛苦和死亡。但是我們人類不同，我們十分清楚哪裡容易受到傷害，傷害到何種程度，以及如何實施傷害？

我們清楚地知道人的軟弱、人的有限和終將面臨的死亡，我們能夠感覺到精神上的痛苦，並且深知自厭、羞恥與恐懼究竟為何物。我們知道是什麼讓我們痛苦，進而也清楚將痛苦加給他人時的感覺。

我們知道我們是如何裸體的，以及如何利用這種赤裸裸的行為。這同時也意味着，我們知道他人是如何裸體的，以及如何利用他人。

我們可以有意識地恐嚇他人，而且深知如何傷害並羞辱他人是最有效的。我們可以慢慢地、巧妙地、可怕地煎熬他們，這遠甚於捕食動物！

只有人，才能構想出那些折磨人的刑具！只有人，才會利用自己發明的武器，挑起一場又一場曠日持久的戰爭，而且還打着“正義”的名義！只有人，才會有意識地煎熬乃至屠殺自己的同類！也只有人，才會為了受苦而施加痛苦！

所有這一切，動物無法做到，但人能。利用他們拷問的本事和上帝賦予的半神聖的能力，他們當然能！

彼得森認為：這是我能夠形成的、對邪惡的最佳定義。

從某種意義上說，這就是知善惡的後果，可怕的另類後果！

令人悲哀的是，由於上述現象的完全合法化，使得原罪在當今知識界已經非常地不受歡迎。

可是，有誰敢說在人類“進化”與個體轉變中沒有自願選擇的因素？有誰能否認伴隨着人類歷史進程不離左右的罪惡？又有誰可以對這種罪惡視而不見？

就內在墮落和不法行為而言，人，離精神變態只有一步之遙。

看看正在我們眼前發生的俄烏戰爭和哈以衝突吧！

難道我們比捕食動物更好？

背負着如此可怕的能力和惡意的傾向，我們難道真的能照顧好自己或他人？

甚至，我們有理由質疑全人類共同事業的價值！

沒有人比自身更懂得個人的黑暗。當他生病時，他會全力照顧自己嗎？

從這個意義上講，患有程度不同憂鬱症的人，難道不應當獲得他人應有的理解與同情嗎？平心而論，我們又比他（她）們強多少呢？

當今社會，原有的秩序正在坍塌，而“新”的秩序尚未建立。人們正在經歷的，是日常生活基準的失衡，是對往日傳統的無情拋棄，是日益加劇的混亂。

回到《創世紀》，上帝用聖言創造了世界，從預先的混亂中創造了可居住的、天堂般的秩序。之後，上帝以他的形象創造了男人和女人，並使他們有能力做同樣的事情——從混亂中創造秩序，從而繼續上帝的工作。

在創造的每個階段，包括第一對夫婦的形成，上帝對已發生之事的評價都是：好的！只是人類的墮落嚴重破壞了這種善，該隱、亞伯、大洪水和巴別塔的故事讓我們記住了人類墮落前後的蛛絲馬跡。

我們永遠懷念童年的純真與神聖，甚至愛那些無意識的動物……人類好像只有通過懷念才能獲得心靈的些許安慰。

而人類的始祖，曾經與他們的造物主完全合一，沒有意識。他們的善良不是自己應得的或賺取的，而是上帝賦予的！

如今，人們似乎寧願通過誠實去掙得善良，因為這畢竟是人的自由意志。

只是，人真的擁有自由意志嗎？

人類演進中殘酷的事實，讓我們無法輕鬆地面對這樣的拷問。

死亡和墮落始終困擾着我們，讓我們懷疑自身的價值。或許這就是我們因羞恥而躲避上帝（聖經記載）、不願與之同行，最後任憑自身滑向罪惡的原因！

我們還有救嗎？

拯救的可能，正體現在上帝造人時，讓其“具有上帝的形象與樣式”之中。

在以基督信仰為基石的西方曾經的主流文化中，他們中的不少人，常常肩負着難以忍受的負擔，他們自我厭惡、自我輕視，深感羞恥與罪孽深重。他們對自己持自我否定的態度，不願意關心和照顧自己，因為覺得自己不配被照顧，他們極其痛苦地看待自己的錯誤和不足，他們相信其他的人不應該承受這些東西，他們會盡心和無私地幫助他人減輕壓力，他們甚至將這種善意擴展到他們所熟悉的動物，但卻很難擴展到自己身上。

這種善良的、自我犧牲的理念，深深植入到了西方傳統文化之中。

孔子說：己所不欲，勿施於人。

聖經則更近了一步：要像愛你自己一樣愛你的鄰舍。這其實更難做到！

可以設想，兩人相對，如果有一方沒有做到，那麼一方必然成為奴隸，而另一方則就成了暴君。

只是別忘了，公義的上帝說過：“伸冤在我，我必報應！”