有人在解釋什麼是唯科學主義（Socialism）時，給出了如下類比：

一個人向科學家提出疑問：為什麼科學越發達，環境卻越糟糕？

科學家回答：那是因為科學還不夠發達。（劉慈欣便持這種觀點）

一個基督徒向牧師提出疑問：我每天都虔誠的禱告，為什麼上帝不回應？

牧師回答：那是因為你還不夠虔誠！

這樣的類比乍看起來有點令人困惑，是貼切？還是錯引？又該如何回應這樣的類比呢？

想一想，這當中其實包含了“科學與信仰之關係”這樣的大問題，不容忽視。這裡給出自己的一種解讀：

科學的真諦是懷疑。科學，是在不斷的質疑中推進的，因此它註定是有限的，相對的。科學的有限，其根本是源於人的有限。但當有限的人狂妄到以為自己就是上帝時，科學就成了無限的和萬能的。這種對科學的不當理解與應用，勢必導致科學的濫用甚至作惡！

因此，科學越發達，人類越危險！

而信仰的真諦是信心，是不懷疑。信仰，是“人”在充分認識到自身有限與罪性的基礎上，不斷地摒棄舊我、改變自身、憑着信心跟隨真理的更新過程。人類所獲得的一切科學成果皆可包含於這一更新過程之內。信仰不是試圖按照自己的意志改變上帝甚至取而代之，真正的信仰必然導致謙卑、敬畏與自我檢視。

科學是發現而非創造。科學史清楚地表明：許許多多重大的科學發現，無一不是在信仰的驅動下完成的。

這裡不妨重溫一下曾在改革開放、解放思想的初期讓我們這一代人深信不疑的一個命題：

實踐是檢驗真理的唯一標準。

當你今天認真思索這一命題時，或許會發現：當“人”與“人的實踐”成為檢驗和判斷“真理”與否的標準——而且是唯一標準時，需要檢驗的對象便成了“真理”，這樣的“真理”還能稱之為真理嗎？這無疑是一個似是而非、本末倒置的論斷！

真理是不依賴於人的存在而存在的，更無需人來定義和檢驗，需要檢驗的恰恰是十分有限的“人”，用真理的客觀標準檢驗之！

所謂“相對真理”的實質，其實是否定了真理的存在和它的超驗性！一旦用“人”的標準來掌握“真理”與否的生殺大權時，人就成了“上帝”。

德國猶太哲學家科恩（Hermann Cohen，1842－1918）曾說：

科學教會了我們謙卑，我們根本不可能全知全能，無所不通，這就像一切偉大宗教的教誨一樣：人不是上帝，也絕不可能變成上帝，在上帝的面前，人必須俯首稱臣。

而奧地利出生的英國經濟學家哈耶克（Friedrich Hayek，1899－1992）更是毫不客氣地將科學與自由相關聯：

科學走過了頭，自由將無容身之地。

看看當下的世界，不是嗎？