宗教，信仰，科學和政治

何為宗教？這裡我不想給出一個字典的定義。我只是談一下宗教和信仰的關係。

所有的宗教，一定是某種信仰，一種‘有組織的信仰’；但是信仰卻未必成為宗教，比如‘無神論’。有很多人不認為無神論是一種信仰，“連神都沒有，那還‘信’什麼，‘仰’什麼呢？”

信仰這個詞，從字面上理解有兩個含義：一是‘信’，相信，信心，二是‘仰’，仰望。在無神論那裡，信的是這個世界無需一個特別的‘神’來作為創造者，‘仰望’的是大自然的浩瀚廣袤，精巧絕倫。在形形色色的宗教中，信的是人的命運由‘神’做主，仰望的是神超自然的大能。

有神論信仰起初大多是泛化的，古代世界的各種原始宗教通常都包含了不止一位神靈。中國的神話故事自不必說，印度的，希臘的，雖然常常有一位主神，但是這位主神卻沒有‘獨一真神’的至高無上的地位。古代樸素的神靈信仰最終被一神教替代是有非常深刻的原因的：沒有絕對的權威，就難有絕對的忠誠。更重要的是，獨一真神的教義滿足了人對於終極意義的執著追求。只有獨一無二的一位‘主’，他創造世界，主宰未來，所以，他就是終極意義的化身。

對於終極的執著追求貫穿了人類思想史的始終，從古代中國的道德經，到基督教信仰中的‘上帝’，再到黑格爾的‘絕對精神’，牛頓的‘第一推動’，以至於當代物理的宇宙起源學說，無非都是在探索，追問一個源頭，一個起點。再‘合理’地追問一步，如果真有起點，那麼起點之前是什麼？

對這個問題的回答是令人困惑的：宇宙爆炸學說的解釋是，在此之前，所有的物理學公式定理無意義。基督教的解釋是：神‘自有永有’，並且‘神是不可猜度的，神有自己的主權’。換一句話說，對於人類智慧思維而言，這就是上限，無法超越的界。再進一步說白了，對人而言，這個問題是無意義的，因此，它的答案就是‘無’，‘虛無’，無意義，無可追問的‘自有永有’。

神是什麼？神只能是‘無’。因為只有‘無’才具備了作為終極原點的特性。你一旦賦予它任何的具體的形態或者屬性，他就成為了‘有’。而這個世界一切的‘有’之中，都包含的對立的兩極：大與小，前與後，生與死，善與惡。當你賦予神人格化內容時，無論你再如何讚美他的完美慈愛，你都是在用自己卑微的靈性猜度他，矮化他，局限他。

當基督徒們誇誇其談‘天父’的時候，甚至無法回答‘為什麼不是天母？’‘天父又是從哪裡來？’之類的問題，最後只能逃回到天父‘自有永有’這個堅不可摧的堡壘之中，反覆強調“神是不可猜度的，神有自己的主權”。而再看一下被‘信仰堅定的人們’所唾棄的‘唯物主義’，或者無神論，不也正是假定‘物質’或曰自然，或曰宇宙是‘自有永有’的麼？這當中的分別，難道真有字面上‘唯物主義’和 ‘唯心主義’這麼涇渭分明麼？當老子說‘無名天地之始’的時候，這個‘無名’到底是物質的還是精神的？這根本就是一個無厘頭的問題！

和宗教信仰糾纏不清的還有一個另類就是‘科學’了。

大家都看到了，雖然科學的出身很卑微，一開始只是勞力者們用以改善自己生存條件的經驗，後來成了勞心者們閒暇之後的智力遊戲，再後來影響越來越大，居然成了‘生產力’本身。

在科學逐步壯大的過程中，宗教信徒們總是情不自禁地要用科學說事兒。當初的地心說日心說，而後的進化論，再往後的宇宙大爆炸，無處不在的是基督徒們的聲音： “神愛人，所以把人放在宇宙的中央（靠，神自己倒不在中央，反而在天上）”，“進化沒有依據，從概率統計意義上講，要進化出人來必須有智能設計。（到底什麼是你所指的概率空間呢？）”， “宇宙中的各種常數如果差一點點兒，就不會有我們現在的世界，神真是偉大！（神會不會造了一大堆各式各樣的宇宙，有荒涼毫無生機的，也有我們所企盼的‘天堂’呢？那些個次品不提也罷）

另一個老跟宗教摻和在一起的是‘政治’。政治原本應該是經濟利益的延續，糟糕的是在人類歷史的很多時間，人們往往把政治作為了‘信仰’的延續，而戰爭是政治的延續，於是，許許多多的人成了被屠戮的對象，成了信仰衝突的犧牲品！政教合一是人類歷史上最慘痛的教訓，從中世紀的教廷，宗教戰爭，到國際共產運動，再到冷戰和當代意義上的恐怖主義和反恐戰爭...,政治和信仰的緊密結合鑄就了無數人間悲劇。

信仰，應該是很私人的事，因為這牽涉到精神層面的判斷和選擇。每一個人，在尊重別人信仰的同時，都應該有權利選擇自己的信仰。解決信仰衝突的方法應該是‘寬容’。但是，宗教信仰是不寬容的，因為教義本身就是排他性的。所以，世俗政治，應該讓‘宗教信仰’滾出去，才能給寬容讓出空間了，才能給‘平等’、‘自由’、‘博愛’讓出路來。

當然，應該發生的經常並不會發生，所以歷史一定還會無情地重複它的猙獰一面。。。