縱數古今中外幾千年的歷史，許多國家都曾發展出具有高度文明的社會。但是，至今為止，並沒有出現過一個理想的道德文明國家，所謂的理想國還未曾出現過。

中國人在這廂吆喝國家的道德價值危機，有許多事實證據：官員貪污腐敗，豆腐渣工程，親情淡薄，離婚率上升，假貨橫行，毒奶粉，地溝油，等等。但先進的美日和歐洲諸國也同樣談論着道德危機。政客的譁眾取寵，華爾街的欺詐，資本家的唯利是圖，傳統宗教和家庭價值的衰敗，理想的喪失。 日本人平時看起來彬彬有禮，遭遇史無前例的大地震而社會依然井然有序，可日本的精英人物石原竟說大地震是老天對日本人私慾的報復。

就在我們高喊道德危機的同時，我們看到汶川地震的餘震尚在時，公路上一隊是往外逃難的災民，另一隊是趕赴災區，載着救難物資的志願者，他們不是幾個人，而是一個自發的人流。我們曾擔心中國的獨生子女政策，孩子們從小嬌生慣養，自私自利，心中缺少愛與善良，但一次奧運會，我們親眼看到青年志願者們從心裡發出的那股真誠和善良，他們不是幾個人，而是幾十萬人。

我們譴責資本家的貪婪與狡詐，但我們同時看到西方各類慈善基金會，諸如比爾蓋茨基金會，對社會弱勢群體的真誠幫助。我們痛恨索羅斯們在全世界催生金融危機，並從中攉取巨大利潤，但我們同時看到索羅斯的開放社會基金會，看到索羅斯本人對建設公正與進步文明社會的全力支持。

難道從中國的平常善良百姓，到大名鼎鼎的蓋茨和索羅斯都患有同樣的道德分裂人格症嗎？

道德淪喪源於對自由的追求?

人的自由無非是享有更多的選擇機會。許多情況下，機會是零和遊戲，你得到機會，就意味着他人失去機會。可以說，追求利益就意味着追求自由。那麼，特權就是享受他人沒有的自由，貪婪就是無限地追求自由，不擇手段就是創造性地追求自由。人們經常說，追求自由有什麼不對嗎？人們知道自由是要付出的，要付出體力和智力的代價，但很少有人關心，自由更要付出道德的昂貴代價。

自由給人幸福，給人創造力，但代價往往是傳統道德和價值觀的喪失。現代西方社會注重人的自由甚於道德，他們採用民主機制，達成最大程度個人自由之下的社會道德共識。這種社會道德共識就是法律。法律，像一個大籠子，罩住人們自由的區間，限制人的自由，限制一些人自由而導致對另外一些人的傷害。這時，法律成為道德的最低底線。 要保證更大的自由，就必須接受最低的道德底線，放棄對所謂高尚道德的追求。

西方用民主和法制將個人自由罩住，既保證個人的幸福和創造力，又儘量減少道德缺失帶來的副作用，是一種比較合理的社會發展模式。但是，以為這一模式有天大的道德優勢，則是一種誤解。

那麼，文化傳統上，中國社會又是如何對待個人自由呢？