萬維爭論不斷， 有幾位博友努力啟動哲學啟蒙和討論的講壇，如能辦到，當然是件好事。

不過我覺得要討論任何問題，核心是先要解讀，要精確解讀的過程。

拿聖經講好了，過去兩千年，不知多少人試圖解讀聖經。因為有分歧，所以才有幾次宗教大會，才有東西方教會的分裂，才有天主教教會和基督教諸教派的分裂，也才有解釋哲學。

從本質講，當一個把自己的精神用某種方式表達出來後，別人必須要通過解讀過程才能吸收。解讀其實也是一個創造過程，是把通過文字或圖案或音響等方式表達出來的但是已經凝結化的內容再和一個人精神結合激活的過程。

在解讀過程中，作者的精神和讀者的精神發生某種共鳴，讀者如何領會的過程是一個相當複雜的過程，是一個普遍內容和個體特殊性結合的過程， 一個“婚姻過程”。 從這個意義，我們才能理解，為什麼對同一本書，同一曲音樂，同一幅畫，不同的人體悟可能千差萬別。

如果細談解讀過程，又可以說分為兩個部分，一個是如何準確理解創作者的精神，一個是如何和解讀者精神融合再創造的過程。

西方哲學上的解釋學，本從對聖經解讀開始，重點在前者，即如何準確理解聖經本意。 但廣義的解釋過程，後者可能扮演一個很重要的過程。

有時候，解讀者能拓展原作者的含義，又有時候，解讀者賦予原文未有的含義。 這又是兩個不同的過程。 很多民間傳奇，英雄史詩歷史演化道路就是民間演唱者就讀的過程。 世界幾大史詩無不如此。

漢語是一種象形文字， 構詞力極強，很容易望文生義，而且言簡意長，解讀就特別重要。 但使用漢語的族群似乎又是相當不重視解讀精確性的族群， 真對文字下訓詁功夫的只有很少學者， 所以影響到辯論。 中國歷史上有一些書面文字的辯論，但口頭辯論不多，至少沒有成為古代希臘人後猶太人那種時尚。 禪宗發展出打機鋒的一套教學和交流方法，可能也和漢語語言有關。 打機鋒靠頓悟雖然高明，但也使得連續辯論變得幾乎全無可能。

如果談到左右之爭，與其說觀點重要，更不用說個人在準備論據之前如何解讀歷史文字的解讀過程更重要。馬克思主義對西方學術始終影響極大，自己認為受馬克思影響而又能做出傑出貢獻的學者層出不窮，一個原因就是這些人非常重視解讀，反覆在問自己，馬克思到底什麼意思，那些對，那些錯，那些可以開拓演繹，那些需要揚棄（馬克思本人很喜歡揚棄這個詞）， 沒有精確解讀其實就沒有批評和批判，也沒有學習和領會。 東方所謂馬克思主義學者嗎？ 就遜色多了。

最近白岩松說“提到美國，也許人們馬上會想到，這是一個現代化的國家。生活節奏快，都市霓虹燈閃爍，酒吧餐館歌舞昇平。人們爾虞我詐勾心鬥角，人情冷漠，家庭觀念不強，性方面非常開放，各種消費欲望極強，錢才是上帝。到了美國你會發現，以上描述基本符合如今中國的狀況”。 這也就提出一個解讀的問題。

我解讀白岩松這段話的意思是，很多中國人在看到美國現實解讀美國現實放進太多個人的情感，忽略了解讀精確性的問題。 中國歷史上，對印度，對日本，對韓國朝鮮，對越南的解讀都和實際距離相當遠，是“中國人世界的一种放射”而已。

其實不僅中國人有這種問題， 美國人也有。 要求解讀精確，需要多年思想訓練。首先需要意識到人對外界的感覺方式和鏡子大不一樣。 也因此，西方才有康德等，才有現代哲學。

最最基本的問題可能是，我們對外界的感知有多大的扭曲，我們如何察覺這種扭曲，又如何糾正？

現代自然科學和工程對於扭曲的解決辦法就是嚴格控制下的實驗。 現代司法，社科，哲學， 等等，其實無不是一個通過控制過程和形式以減少扭曲的過程。

我們日常看到大量推理或偵探劇，其實主題就是一個，現實是表象，主角們如何使用種種能接近真相的“工具”， 排除種種腦海中的“誤區”，發現真理。

不知有興趣討論哲學的各位博友，是否在討論前先能討論一下諸位解讀哲學的過程？