謝選駿：文化木體論的聲音

不論人與人之間紛陳着多少深刻的差異，並由此生起多少 層面的力量比試與文化波瀾，在以下這些方面卻有着驚人的一 致、穩定的近似：

1，每個人都活生生地存在着，這意味着流動、 變化，對各種刺激進行特殊的反應。

2，每個人都在活生生的存 在過程(這被叫做"生活")中極力表現自己，用各種方式展現自 己的生命。

3，每個人都努力在空間上擴張、在時間上綿延自己 的存在，形形色色的自我表現只是其手段。只有當人確切知道 了自己的極限之後，他才學會克制自己(所以，讓人格守社會規 范的靈丹，是用一定方法使他認識到自己的極限)。

4，意識到上 述三點，並通過語言和範疇來思索它們，從而形成群體的文化世 界和個體的意識世界。

由於人的文化意識的泛時空性(我們現在思索這些問題，正 是文化意識的結果)，上述四點，事實上是交融在一起的。有時 我們甚至難以區分，什麼是動物的人，什麼是文化的人;什麼是 基於科學觀念的對宇宙本體的認識，什麼是基於文化觀念的對 宇宙本體的認識，…¨但相對說，區別它們恰恰是擺設在思想者 面前的一個令人神往之謎－－它誘使思想接近它。

文化本體論的使命，不同於科學的本體論。各種本體論雖 在體現宇宙觀念方面，有着深層的一致；但當人類的智慧以其不 同的側面去探索不同的問題，並把自己的光，投影到了不同界域 中的剎那之間，必定會產生不同的視象。一種真實的科學本體 論，應該而且必須建立在實驗的(而不僅僅是"實證的")基礎上， 它儘量排除猜測或假設的部份。這樣一來，一個巨大的空白獻 出現了:人的知識是有限的，而時空諸相的繁複則顯得相對無 限。在"實在"的背後和四周，存在着巨大的"虛空"。這虛空，是 現有的科學既無法證明也無法證的的。

這一虛空，正是文化本體論所意欲探索的空間。應該說，這 是一個較之科學已經證實了的實在世界遠為廣袤、遠為神秘的 地方，但它又是近乎無所不在的，甚至就在我們身邊。

極力在生活中表現自己，以此來贏得自己也贏得生活，這是 現代人已經瞥見的普遍的文化精神動力。它不同於科學的精 神，即便是在那如此千姿百態、充滿生氣的動物世界裡，人們也 看到了(並用攝像機悄悄拍下了)這一精神的衝動。人們觀世的 眼，決定了他所捕捉到的視象。人們把越來越多的人情味兒，注 入他們不再對之感到恐懼的動物世界。人們越來越多地發見了 動物(尤其是哺乳動物，所具有的"人性"：這就是自我表現。人 自己，無愧於那頂自我表現的大眾情人一般無異的無恥王冠： 他比四腳畜牲有更強烈的動機、更明確的意識、更耐久的毅力。 不可否認，這正是幫助人類這種兩腳動物得以戰勝群倫、壟斷 地球的最大力量。

耶穌早在他短短三年的悲劇史詩般的反擊生涯中，就發現了這 個"精神決定物質"的現象，他認為這是"魔鬼"迷惑住人們的感 官，從而蒙蔽了人們的真知。耶穌想完成人間的驅魔儀式，結 果，反被魔鬼的子孫、毒蛇的種類釘死在十字架上。撒旦再一 次取得了實有世界裡權力核心必定擁有的光輝勝利，為自己的 饕餮貪污的晚餐又多上了一道"純潔的菜"。

耶穌的錯誤在於，他的樂觀主義，認定人類有能力戰勝自己 "精神決定物質"的(充滿幻想氣質的)文化天性(就上述意義而言)。 而現代的生理心理學卻證明了一個又一個反耶穌的定理！ －－人必須先對某物感受到興趣，然後才能將之納入視覺注意的 中心；人必須對某物感到了"需要的壓力"，然後才會 把關於它的深刻印象，輸入到意識的庫存、行為的反應中去。

活生生的人，是隨時隨地(哪怕是在夢境中和玩笑里)運作 着一整套"生理心理程序"的個體。在有機與無機之間不斷反饋 (完成其感知、體驗、反應、行動、逃避、轉移……)的個人－－ 不僅是個人意識的基礎，也是集體行為的文化出發點。離開了個 人的精神，集體的文化要麼失血並癱瘓，要麼抽象為一個禁錮活 力的符咒。

個人的文化精神的擴展，並不像是流行的看法那樣，僅僅起着 分裂社會和科學的規程作用。其實，它也是社會文化乃至科學 規範本身得以更新的頭等動力。當個人與個人在文化的荒原上 相撞，他們要麼兩敗俱傷，要麼聯合起來，學會共同的文化生活。 因為在一個人煙日益稠密的世界上，孤獨者很難找到自己的樂 土。甚至連立錐之地都會被無情地剝奪掉。當個人的擴張採取 了時間的形式，就促成了被稱作"精神文化"事物的起源。"前不 見古人，後不見來者"，是文化心靈的最大恐懼;而文化綿延的重 大功能之一就是安慰這"無名的悲哀"。人，不僅希冀後人銘記 自己(哪怕是刻在一塊冰冷的花崗岩上、印在一條褪了色的條幅 上)，還渴望從援引前輩的遺言、遺蹟中，汲取支援意識的力量。 這就是"典範"的吸引力所在。傳統的中國文化人，在創造精神 上堪稱是貧弱的，這可以從他們以"述而不作"為典範，以"注家" 自居－－不敢涉獵"開創先例"的文化表現－－上看出一點端 倪。缺乏原創力的表徵，恰恰說明文化傳統的壓力過於強大，以 致走向自己的反面從啟示變成了桎梏。

儘管個人的擴張及其創造行為(包括"思想"、"設計")受到 社會(空間上的)和歷史(時間上的)的嚴格文化限定，但他總是 在有限中，遐想着無限；在自我中，包容着宇宙－－"不是幡動， 不是風動，仁者心動。"

人的本質是什麼？

這取決於人與其它動物間的區別。古代神話說，人是上帝 從動物世界裡挑選出來，用以貫徹自己意念的優秀者。那麼，是 否可以據此判斷：人，是上帝與動物之間的一個中介？或是上帝 與動物的混合體－－精神上的神，肉體上的獸？無怪有句諺語 說，人具有半神半獸的雙重構造。

意識與語言，也許並非人的專利(現代生物研究表明，動物 甚至植物都有自己的語言)，但人類的獨特成就卻把它的發展推 向了一個令人眩暈的高度。理智的判斷(趨利避害)和情感的沖 動(以欲力為基礎)，更不是人的專利(這是一切生物存在的前 提)。但人的文化表明，它們是在人的活動中，得到了迄今最 充分的發育。而綜合了人的這些超動物特徵的"有機文化"就構 成了"人的本質"。人為自己創造了"文化"。文化的本體論，事 實上是人在探索已知世界和未知世界的巨大空隙時的"道路"。 每個文化時代，都產生了自己的文化本體論，每個文化時代，也 都揚棄了前人的文化本體論。

這種新陳代謝，正是"人的本質"的有力表現之一。

所謂真理是多元的這個命題，其含義是：多個真理可以相悖 而共存。關於多個真理的觀念，是否屬於懷疑主義的一種羞怯表 現？凡此種種，都很難確證。有關的論斷與證明，常常取決於語 言(及其定義)的安置及其巧用。因此，那只是語義學上的問題， 而不是哲學問題。但"世界觀"與"真理"則不同：世界觀是無法 檢驗和公認的。那是一種存在。即便在一元真理控制着整個文 化意向的時代，人們的世界觀在"一元"的旗幟下，也是各各不同的。

"世界觀"與"真理"的關係是這樣的：真理雖然來源於實踐的總結， 但其具體形成卻受到世界觀網系的嚴重過濾。因此，就文化的 本體論而言，它並不把自己的觀念世界升格為普遍的甚至局部 的真理；而僅僅自認為，是訴說了在某個時代、某種文化氣氛之 下，某個心靈對自身處境的一種有機的看法。

這裡展示的，不是任何意義上的"真理"，甚至不是一時的、 片斷的真理。因為這裡訴說的一切，與真理本不屬於一個範疇、 一個界域。這裡提供的，僅是一些有趣的說法、別致的思想而 已。它並不試圖建立固定的定義，而僅只表現了精神探索的多 項可能性而已。也就是說，這是輕鬆的探尋，並非去背上沉重的 十字架。

宇宙變動不居的性質，決定了任何人為的文化構造，都有其 特定的限數。許多古舊的哲學原理，也像是文化本體論一樣，在理 論的原則上是承認文化乃至文明實體本身的這一新陳代謝的。差別 在於，文化本體論還勇於兌現這個文化論上的承諾：它在實踐上對異己的新 文化力量，持發自內衷的寬容態度。這樣做，不是出於文化道義 感的克制，而是發自對文化命運的洞識。文化的嫉妒心是與缺 乏自信，是成正比的。文化方域中的狂熱嫉妒，是一種類似尼采所 謂"追求權力的意志"之類的心理衝動，它來自潛伏在文化人類身體深處的 攻擊性本能。它的各種極端表現，在古代的暴君、排除異己的教 會集團(以猶太會堂和基督教會以及他們的現代世俗化的繼承人－－政黨 ，最為"傑出")、以及20世紀以來形形色色甚至相互攻擊着的尼采主義者 （如列寧主義和法西斯主義）的表演中，早已為人熟 知了。但新哲學並不出此下道，它知道過無濟於事－－建立在 沙灘上的紀念碑是不可靠的。它看到了掩蔽在文明光彩後面的 漫漫黑暗，它指着壯人視聽的文化實體後面的無邊虛無，對所有 的"耳朵"(包括他自己的)悄然而說：學會寬容！

它的話語不是規範性的，而是開拓性的。正如弗蘭西斯· 培根說："現在流行的科學，不能幫助我們找出新事功；現有的邏 輯，亦不能幫助我們找出新科學。現在流行的邏輯，與其說是幫 助着追求真理，毋寧說是幫助着把建築在流行概念上面的許多 錯誤，固定下來並鞏固起來。所以它是害多於益。"

也許，科學本體論的規範無法實現的文化功能，要靠文化本體論的探索去實現。

文化本體論，只是在追求着自己處身其中的文化大時代的文化 本體－－"我所自任的角色不是一個裁判官，而是一個嚮導員。" （《新工具》第l卷32節）

為此，需要區分科學的本體論和文化的本體論，即絕對的本體論和相對的本體論。