先談悲劇的定義，照亞里士多德”詩學“，古希臘悲劇“描寫的是嚴肅的事件，是對有一定長度的動作的摹仿；目的在於引起憐憫和恐懼，並導致這些情感的淨化；主人公往往出乎意料的遭到不幸，從而成悲劇，因而悲劇的衝突，成了人和命運的衝突”。

在歐洲文化， 經典“悲劇”定義沒有對悲劇主人公任何貶低的意思，因此，莎士比亞最有名的是他四大悲劇，西方歌劇也都是悲劇題材。”悲劇“的主人公可能是”好人“，也可能是”壞人“，但”悲劇“的重點不在”道德“，而在人性和命運的衝突。 李爾王的悲劇在他本身。 ”哈姆雷特“的悲劇也在他個人和環境的衝突，等等，等等。

當然，中國文化忌諱死亡，忌諱不幸的結局，中國沒有歐洲意義上的悲劇。中國”悲劇“完全是另外一個意思。

也許，當我寫博文”鋼鐵是怎樣煉成的“作者的悲劇和再談等博文，用錯了詞彙？ 他不配用“悲劇”來描述？  我應該換用”罪惡“，”自作自受“等更強烈的詞彙？

不過，從歐洲”悲劇“經典定義，還是維持原樣的好。我也不打算再花精力討論。令我驚訝的是，萬維的確有批”土鱉“，的確什麼都不懂，只會相信自己腦子裡願意相信的”幻夢“。

我計劃寫一篇”世界是否應該感謝北朝鮮？“的博文。討論司馬南，孔慶東等的心態。世界應該感謝北朝鮮的金家，因為為我們樹立了一個活生生的例子，除了很少數人外，凡能有眼睛的人，都能看到”斯大林“體制的荒謬和”罪惡“之處。再”革命“，再”理想主義“的人，大概也無法消化”白頭山神聖血統“這樣的事實吧！

當然，代價就是北朝鮮的人民的痛苦。但沒有北朝鮮這個荒謬的存在，也許世界上還會多不少“共產主義”鬥士吧！

順便說一句，人有自由，可以到俄國去瞻仰奧斯特洛夫斯基的公墓。但在我看來，並不比台灣人被二戰中日本軍中韓國人“英雄事跡”所感動，跑到“靖國神社”去瞻仰韓國“英靈”更有意義。

當年日本武士青年為了”大東亞共榮圈“，為了"把亞洲從歐美列強的殖民統治就解放出來”而獻出生命。世界上既然有“死不悔改”的日本“右翼”，當然也應該有“死不悔改”的“斯大林”主義者，我又何必驚訝？