老子治世之學：以正治國，以奇用兵，以無事取天下

老幾

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”是老子出世思想的三個具體措施，是和其三寶“慈，撿，不為天下先” 的原則所對應的，可以看作是老子實現其天下大同的思想方略。

《道德經 》第五十七章是這樣寫的：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自朴。” 

字面上的意思是：“治理國家需要正大光明，應對戰爭要力求詭秘奇變，取天下者則必須以無事不妄作為原則。我是如何知道這些道理的呢？以下是我的依據：天下哪個地方忌諱越多，（人民自由越少，）人們就越困窮；天下哪個地方人們手上有兵刃利器，（就容易好勇鬥狠），治安必然一偏混亂；天下哪個地方普遍推崇智謀巧計，就會出現很多奇詭異謀的事情；天下哪個地方各種法律命令越多，（人民越無法適從，動輒得咎必然會使人去鑽法令的空子），盜賊也越多。所以高明的君主說：我不妄加造作，民眾就會自然服從教化；我心靜如水，民眾自會糾偏改正；我不妄斷專行，民眾自會發家致富；我無欲，百姓自會質樸歸真。” 

老子這裡的思想是非常清楚明白的，是教給人們如何從根本上看問題。 “以正治國”，就是慈，就是要人們有光明的大道可行，形成一個好的“萬物自化”的大環境，這是既是結構體制上的要求，也是思想上的根本要求。“慈”就是說出發點要好，與人為善。為什麼如此？因為古人認為天人合一，對人不善，就是對己不善，這個道理十分的清楚簡單。搞不清這個就是逆道而行，無“正”可言。就如侃侃所言，天使魔鬼只在一念之間。能不慎乎？

“以奇用兵”，是檢的必然。老子說“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”戰事一起，毀人傷財，雖勝亦敗，豈能長久？豈能樂之？所以老子說：“恬淡為上，勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。”這道理小孩都能夠懂得。秦皇不可一世，要創萬代江山，結果如何？二世而亡。

“以無事取天下”，是不為天下先。再說一遍，老子“天下”的概念不是指今天所說的“國家”，是指廣泛的人類社會，在哪個時代或許是指周王朝，或許更大。老子時代的“國家”，是部落國，大的數百里，小的數十里，而“天下”就是這所有“國家”的總稱。老子認為在“天下”的各個君主，應該採取的管理態度是“無事”，不妄作，不生事，“以百姓心為心”，順應下面百姓的要求自然而為，不去主動妄為生事。因為統治者總是喜歡自行其事，妄為把國家搞亂，自取滅亡，所以無為的君主因為慈愛有道，民眾自然從道棄亂，前來投奔，天下歸心。天下不取而取，不爭而得。  

老子提出的這“三項基本原則”也不是完全“玄”出來的，是有充分根據的。文中後面就是解釋。 

“天下多忌諱，而民彌貧”，忌諱就是限制。 忌諱多，自由就少，萬物就沒有“自化”的空間。每個人最懂得自己如何生存，並以此來決定自己的發展生息。各人情況不同，如果君主強行要求民眾只能按其規定的某種方式發展，就必然極大地限制了社會的創造力和生產力。民眾縮手縮腳，“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”，如何能不貧困呢？ 

“人多利器，國家滋昏”。民眾需要的是柴米油鹽，為什麼會“人多利器”？根本原因在於混亂，沒有安全保障。像文革期間，砸爛公檢法，有些兵器庫打開或被打開，很多人用“利器”來進行暴力活動的。“利器”越多，國家越是多戰禍。當人們缺乏起碼的安全保障時，國家能不混亂？

特別值得注意的是，在嚴格的語言文字的限制下，不僅限制了人們的思想，而且把語言文字也變成了“利器”。文革中和歷史上各朝各代對文字的忌諱，以及由此造成的無數家毀人亡的事例，駭人聽聞的文字獄，其影響和禍害，絲毫不在戰爭災禍之下。  

“人多伎巧，奇物滋起”。當人們崇尚奇技雜巧標新立異，比然會忽視人性。其結果自然是，八仙過海，各顯神通，人們憑藉着各自的能力去巧取豪奪，你來我往。倫理道德全成了指責他人的工具，能不“奇物滋起”？！

“法令滋彰，盜賊多有”。老子認為治理國家是不能單純依靠法律命令。法律命令是人為的東西，是人和人之間的強制服從的關係。強制執行，必然會使被執行者產生牴觸反抗心理，不符合“萬物自化”和“弱者道之用”的原則。捨本逐末，不從改善人心的根本上去解決問題，而只是強調從外在去規範人們的行為，不是長久之計。法越多，賊亦越多。這裡的“賊”“盜”，不僅是指違法的人，同樣是指鑽法律空子和利用法律空子巧取豪奪欺凌別人的人。這個世界無數骯髒的律師和無恥的法官難道不是最好的證明嗎？

“故聖人云：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自朴。”所以老子最後的辦法，還是回歸於一貫的“無X”，無思無慮無欲無為無身無患。自大無人，葉公好龍，非真道士。

“天下本無事，庸人自擾之。” 我們都是庸人，所以經常自擾，有何奇怪？這就是“常”。