作者 景祥 写于 二零一八年

　　民主社会主义是传承文艺复兴运动、思想启蒙运动等文化传统的壹种反专制反不平等的，以“自由、平等、博爱和民主”为追求的社会思潮和思想理念。它与中国人现在所了解的“社会主义”完全是性质不同的两种理论。

　　1，什么是社会主义？社会主义是如何产生的？

　　答：在19世纪四十年代之前，社会主义被用来指所有反对封建和专制、主张人类平等的壹切运动和思潮。社会主义（Socialism）壹词来源于古拉丁文，原意是“同伴”、“善于社交”，最先为意大利传教士使用，到十九世纪二十——三十年代，方为当时具有社会主义思想的人广泛运用。1878年6月6日，日本《东京每日新闻》首次用汉字意译，1902年9月15日梁启超在《新民丛报》第18期上首次翻译过来。英文为Socialism，该词前缀social为“社会的”之意，ism为“学说、思想”之意。中文意译即是“社会至上的学说或思想”。社会主义是壹种提倡全人类社会实行自由、平等、博爱和民主的思想理念和国家制度。社会主义主张整个人类社会不分种族、不论财产多寡、不区分阶级，人人享有以不损害他人同等权利为限度的充分的个人自由；主张人人在社会和国家事务中壹律平等地享有所有的政治权利、经济权利、社会权利、文化权利；主张在人与人的社会交往中提倡互利互助的协作精神和关怀弱者的仁道精神。

　　社会主义思想产生的历史相当久远。最早产生这壹思想理念的是我们古老的中国。成书于战国时期的儒家经典《礼记·礼运》提出了“大道之行也，天下为公，选贤与仁，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己”的原始的社会主义理想。它体现了我们祖先那个时代就存在著了民主政治的思想萌芽，体现了要求人人在政治、经济及社会人格方面平等，体现了要求社会共同劳动，共同享有社会财富，并关爱壹切弱者的社会追求。已初步具备了社会主义的思想特征。欧洲的现代意义上的社会主义学说起源是十五、六世纪的文艺复兴时的人道主义和十八世纪的思想启蒙运动的民主主义。虽然社会主义的理想信念在欧洲出现得较晚，但作为壹个系统的学说，这壹思想学说在欧洲发展得最快，理论也最为丰富。这是与从十六、十七世纪以后，欧洲的社会、文化、科学和社会生产力的发展越来越快于中国相关的。

　　社会主义壹开始只是壹种人类的社会运动，而社会主义的思想理论则是在这个运动中逐步产生、建立和完善的。十五、六世纪的文艺复兴时的人道主义和十八世纪的思想启蒙运动的民主主义被认为是社会主义（非指科学社会主义或作为共产主义初级阶段的“现实的社会主义”）产生的两个非常重要的过程。文艺复兴运动首先否定了“神权”对人的压制，宣告了“人”对“人”自身的价值，即“我”的价值开始有了发现和认识。这是社会主义思想得以产生的关键。因为人如果没有对“我”的价值的发现和认识，就不会产生对“人的权利”的要求。而以后的十七至十八世纪的欧洲思想启蒙运动，终于基本明确奠定了社会主义的内容和精神，即自由、平等、博爱和民主等价值。

　　十四至六世纪的欧洲，人民受基督教神权和王权共同压迫，而神权又是欧洲人民最为歹毒的精神和政治压迫。教皇和教会声称有著受自天主（神）的权力，享有无上的精神控制权和代表天主行使对人定罪或赦罪的特权。它禁止人民思想自由，它要求人们的壹切言论行为必须符合被曲解的《圣经》与教皇教会的意旨，否则将会受到残酷的迫害。它甚至桎梏人的天性，推行宗教禁欲主义，强制推行教士独身制和苦修制，教徒们禁绝性行为，夫妻过性生活必须在夜深人静之时极短促地匆匆了事。所有与生育脱离的性活动都会受到十分残酷的惩罚，甚至被施以火刑。有些女子因丽质而具有性诱惑力，就可能被诬为女巫，任意加以摧残与折磨，被投河而死或被活活烧死。在有些地区，被烧死的“女巫”竟占总人口的百分之十。从14世纪至15世纪，全欧洲被烧死的“女巫”在五万人以上。哥白尼、布鲁诺、伽利略等许多的思想家、哲学家和自然科学家也正是因为对被曲解的《圣经》与教皇教会的意旨进行了反叛，才遭受迫害的。在这样的黑暗背景下，新兴的尚不够强大的资产阶级，以复兴古希腊、古罗马的古典文化为由，树立起了理性主义和人文主义的辉煌大旗，反对神权，提倡个性自由，开始了首先从意大利发起的并最终推向了整个欧洲的“文艺复兴运动”。此前，欧洲社会理想的人应该是自卑、消极、无所作为的，人在世界上的意义是不足称道的。而文艺复兴运动发现了人的崇高伟大的价值，提出人的个性应该自由，它提倡发挥人的聪明才智及创造性潜力，积极冒险，提倡重视现世生活，鼓励人们追求物质幸福及肉欲上的满足，反对宗教禁欲主义。在文学艺术的创作上要求表达人的真实情感，反对虚伪的矫揉造作。文艺复兴运动不只是壹场复兴古典文化的运动，更是壹场新时代的启蒙运动。这个时代诞生的很多文艺作品，如彼特拉克的《歌集》和薄伽丘的《十日谈》等，无不深深地体现著“人”对“人”自身的价值的发现和认识，体现著“人性”的觉醒、“我”的觉醒。

　　十六世纪，以马丁·路德为代表的宗教改革人士，向神权发动了壹次最强大的进攻，开始了宗教改革运动。马丁·路德认为人比君主还重要，他说：“我是壹个人，这个头衔比君主还要高些。原因是：神未曾创造君主，神唯有创造人，使我成为壹个人。”文艺复兴打破了经院哲学统壹的局面，为以后的思想进步扫清了道路，使各种世俗哲学兴起。其中有英国的经验论唯物主义。它也推动了政治学说的发展，马基雅维利以后，在十七世纪，有格劳秀斯、斯宾诺莎和洛克等壹大批思想家，发展起“自然权利”、“社会契约”、“人民主权”以及“三权分立”等理论。所有这些为后来的思想启蒙运动和资产阶级革命做了充分的思想准备。

　　十八世纪，欧洲还有美国的资产阶级有了很大发展，而封建统治集团的特权（美国是英殖民统治）政治，严重限制著资产阶级的自由发展和人类自身解放的追求。于是限制或废除“王权”，追求全社会政治权利平等的思想启蒙运动和资产阶级革命运动，在欧洲和北美大陆蓬勃开展了。代表著最先进文化和科学技术、最先进生产力和生产关系的资产阶级，提出了“自由、平等、博爱和民主”的政治理念。从此，“自由、平等、博爱和民主”便成了社会主义的根本价值追求；追求“自由、平等、博爱和民主”便成了社会主义的根本目的。孟德斯鸠、卢梭、康德、边沁、罗伯斯庇尔和美国的杰弗逊都是这壹时期民主思想启蒙的代表人物。孟德斯鸠提出了“分权”学说，卢梭提出了“社会契约论”，康德提出了“公民权”和“世界公民”的思想，边沁提出了“功利主义”思想，罗伯斯庇尔和美国的杰弗逊都主张人人享有选举权。卢梭和罗伯斯庇尔提出要通过国家的政策干预，力求缩小贫富差距的主张。他们的理论使社会主义的学说得到了基本的完善。

　　2，社会主义与共产主义有什么不同？

　　答：在反对封建主义、专制主义和资本主义的各种思想中，除了前面所介绍的社会主义以外，还有壹种以强制手段取消私有财产而谋求平等的主张，它被称为“共产主义”。“共产主义”起源很早，古希腊时的柏拉图就提出过“共产”、“共妻”的主张。早期基督教的“千年国”也主张通过暴力实行财产公有。十六世纪时英国的莫尔、德国的闵采尔，十七世纪意大利的康帕内拉、英国温斯坦莱及十八世纪的法国巴贝夫，十九世纪英国的欧文、布朗基、等人，则进壹步勾画了他们理想中的共产主义社会：取消壹切私有财产，实行公有制，实行强制的社会“平等”，把社会变成壹个“工厂”。由于“共产主义”也反对封建和专制制度，所以当时的社会主义运动并不排斥“共产主义”，“共产主义”因而成为社会主义运动中壹个激进的派别。十九世纪中叶后，马克思和恩格斯在总结以前的各种共产主义理想的基础上，揉合他们自己创立的“政治经济学”等学说，创立了新的“共产主义”理论学说。这个理论学说的中心是阶级斗争理论、无产阶级专政理论。其主要内容是反对资本主义，但它在许多方面并不赞成壹般社会主义的系列主张。它认为社会主义所主张的“自由”、“平等”学说，认为在私有制条件下都是不可能实现的；认为无产阶级与资产阶级之间的阶级斗争是尖锐而不可调和的；无产阶级只能以暴力手段而不是社会主义所主张的议会道路的方式取得政权，并对资产阶级实行专政，取消私有制度，实行公有制，即国家所有制，这样就可以实现人类平等。马克思主义的共产主义理论创之初，马克思和恩格斯就坚决地主张把“共产主义”与社会主义相区别（见《共产党宣言》）。

　　马克思和恩格斯的“共产主义”在其创立后，本没有立即对社会思想运动造成多大影响，而以“自由、平等、博爱和民主”为追求的社会主义，在当时是欧洲社会政治思潮的主流思潮。马克思和恩格斯为了改变社会主流思想，让共产主义理论取得对无产阶级运动的指导地位，参加了社会主义工人运动，并通过系列手段在社会主义者的组织“第壹国际”（国际工人协会）领导层内部排斥其在《共产党宣言》和其它著作中所批判的社会主义者，谋取到了对“第壹国际”（国际工人协会）领导权。在控制“第壹国际”领导权后，又进而将其著作规定为该组织的理论和行动的准则，要求“国际”普遍宣传和翻译，于是，马克思通过控制社会主义的组织而控制了社会主义运动，马克思俨然成为了“第壹国际”和国际社会主义运动的“教主”。这样原来社会主义的精神原则，逐步为共产主义的精神原则所取代，只保留了社会主义这个“金字招牌”，最终将社会主义几乎变成了共产主义的另壹名称（参见拙著《马、恩为何要把自己的思想标为“社会主义”？》）。民主社会主义认为，民主社会主义运动就是要还社会主义以本来的精神实质。

　　在马克思主义理论产生影响以前，社会主义是并不反对生产资料私人所有的，只有共产主义才主张消灭生产资料私人所有，实行生产资料公有。马克思控制了“第壹国际”后，其共产主义理论对国际社会主义运动产生了很大影响，许多并不信仰共产主义的社会主义者和社会党（如英国工党、法国和德国的社会党）也认为要实现社会主义，必须要消灭生产资料私人所有，实行生产资料公有。这种观点壹直到20世纪七八十年代才为各国社会主义者所抛弃。

　　除文中交待者外，本文以后所称社会主义壹般皆非指“科学社会主义”及共产主义“初级阶段”的社会主义，而是指上述自欧洲文艺复兴运动和思想启蒙运动产生的以自由、平等、博爱和民主为基本价值追求的社会主义。而将“科学社会主义”及共产主义“初级阶段”的社会主义称为“现实社会主义”。此请读者分清。

　　3，共产主义理论中有所谓的共产主义初级阶段的“社会主义”是怎么回事？

　　答：共产主义初级阶段的“社会主义”又被称作“现实的社会主义”，之所以被称作“现实的社会主义”是因为在共产党国家把现实制度称之为“社会主义”。作为壹种社会制度，共产主义初级阶段的“社会主义”不是马克思和恩格斯提出的，而是列宁提出的。马克思只曾经在《哥达纲领批判》中把共产主义社会的发展划分为经济上成熟不同的阶段，但并没有用“社会主义”和“共产主义”作为初级阶段和高级阶段的区分。恩格斯也没有同样的做法。到列宁，为了弥补马克思和恩格斯认为的共产主义不能首先在部分国家尤其是落后国家成功的理论缺陷，他才提出了作为共产主义初级阶段的“社会主义”概念，将其作为向共产主义的过渡阶段。称社会主义与共产主义的差别主要在分配方式上，前者“按劳分配”，后者“按需分配”。所以，所谓的共产主义初级阶段的“社会主义”也不是原本意义上的社会主义，而是列宁独创的概念。

　　那些共产主义学说的教科书为了证明所谓共产主义“初级阶段”的社会主义是社会主义的正统流派，将社会主义的起源指为“空想社会主义”，是滑天下之大稽。共产主义的“社会主义”或共产主义“初级阶段”的“社会主义”自有其发展道统，这就是：莫尔、康帕内拉、闵采尔、巴贝夫、欧文等主张取消私有财产者。（所谓的十九世纪“空想社会主义”的“三杰”，其中圣西门和傅立叶都不主张“共产”，是社会主义者，而欧文则主张“公有制”反对私有制，是共产主义者。）4，什么叫资本主义？资产阶级和资本主义二者是什么关系？

　　答：资本主义的定义历来含混不清。壹般都是把在社会化大生产中以生产资料私有制为主的实行市场经济的制度称为资本主义的。这只是做壹种制度的形式划分，不是定义。我个人认为，“资本主义”的确切定义是：资本主义是壹种主张以人的财产有无多寡来决定人的政治权利和分配决策权有无的壹种思想理念和国家政治制度及社会经济制度。资本主义在国家政治制度上最显著的特点是以财产资格限制人的政治权利，特别是选举权；在社会经济制度上的最显著的特点是采取自由放任的自由经济制度，以资本限制人的分配的决策权，非资本所有人没有分配的决策权，只有资本所有者（或经授权的企业管理者）才有分配的决策权。“资本主义”壹词无论中文、英文，从字面上讲都是“资本至上”的意思。从历史来看，这壹定义十分符合资产阶级革命成功以后的欧洲历史的真实情况。从十六至十九世纪，欧洲和美国虽然都先后发生了资产阶级革命，但是，资产阶级革命并没有能立即实现“自由、平等、博爱和民主”的社会主义政治理想，资产阶级中的壹些曾经拥有封建特权的新贵族、大商人、金融家以及种植园奴隶主等组成了大资产阶级，他们曾在封建制度下享有政治和经济特权，掌握著大量财富。当初他们参加资产阶级民主革命，是因为他们不满王权对他们的利益和权利的限制，而与资产阶级中的民主派结成同盟的。当资产阶级革命成功后，这些人不愿意失去他们昔日的特权，于是他们提出要以人的资本和财富的多寡来决定人的政治权利的有无，妄图以金钱的特权替代他们昔日的血统特权（世袭特权），以期通过政治的特权保证他们能获得尽可能多的经济利益（利益分配权的垄断）。因此，这种要以人的资本财富的多寡来决定人的政治权利的有无和社会分配决策权的有无的政治思想理念，就是我们今天所谓的资本主义；而依照这种政治思想理念建立的国家制度就是资本主义制度。资本主义的思想代表人物有伏尔泰、孟德斯鸠、弥尔顿、斯彼兰斯基、汉密尔顿等人。他们几乎都是把自由凌驾于平等之上的古典自由主义者；古典自由主义者都是资本主义者，而非社会主义者（尽管他们的某些政治观点可能为社会主义所吸收）。

　　由于主张资本主义的大资产阶级经济实力比壹般中小资产阶级强大，在资源地位上资本也比劳动人更为稀缺，具有更大的竞争优势，因而他们主张国家不干预经济，而实行自由放任的自由竞争。所以资本主义对于中小资产阶级来说是以强食小的欺凌，其结果可能是被大资产者兼并；对于无产阶级来说就是政治权利不平等下的自由竞争，其结果是经济地位的也不平等。所以无产阶级是资本主义的对头，而中小资产阶级的民主派对于资本主义也常和无产阶级壹致。另外，在马克思和恩格斯的著作中，资产阶级分子似乎都是资本主义的。其实，资产阶级中，既有资本主义者，也有社会主义者，还有共产主义者。但马克思主义不论青红皂白，要打倒整个资产阶级，对资产阶级实行专政，不可不谓是过激之论。

　　资本主义借“自由”之名，在经济上主张自由放任的竞争，事实上是凭借资本对劳动力在资源地位上的优势，行不平等之实。同时，资本主义者和资本主义国家不仅对国内实行阶级压迫和剥削，还大肆在国际上施行殖民主义，掠夺别国资源，杀戮殖民地人民，甚至贩卖奴隶。所以，资本主义是壹种不公正的罪恶的社会制度。

　　欧洲诸国除前苏联和东欧外，20世纪初已经逐步开始结束资本主义制度，而开始向民主社会主义社会过渡，至五六十年代已基本成为民主社会主义的国家。所以本文以后所称资本主义，是不包括这以后的所谓的“资本主义社会”的。

　　5，什么叫权力资本主义？民主社会主义对它是什么态度？

　　答：“权力资本主义”壹般称为“权贵资本主义”，我个人觉得用“权力资本主义”更能表达这壹概念的内涵，所以我使用“权力资本主义”壹词，而不使用“权贵资本主义”。权力资本主义通常是极权国家的产物。权力资本主义是资本主义的壹种特殊形式，也是专制主义的壹种形式。资本主义的本质是壹种特权政治，它将资本财富作为特权的“准入证”（封建主义则把血统作为特权的“准入证”），而权力资本主义则是壹种把权力本身作为特权的“准入证”的政治制度。这种政治制度是壹种依靠权力的垄断而维持国家存在的政治制度。这种制度只让有权力者拥有权利，而没有权力者则享受不到权利。它通常是由某个政治集团作为权力集团，僭用集体、人民、国家的名义，依靠国家暴力与刑罚等恐怖手段、依赖集权（反对分权和权力制衡）和极权（权力的统治深入到人们社会生活的壹切方面，包括经济生活乃至个人私生活领域）对人民进行咨意的统治（他们可以任意制订或修改法律，可以凌驾于法律之上，可以对它的反对者任意施以政治压迫和经济剥削），并获得的巨大的经济上的特殊利益。权力资本主义有以下特点：壹，僭用集体、人民、国家的名义，依靠国家暴力与刑罚等恐怖手段进行统治，人民是名义上的国家主人，而实际上的国家主人果壹个凌驾于人民之上的权力集团；二，国家的权力深入到并控制了人们社会生活如政治、经济、文化、日常生活等的壹切方面，包括经济生活乃至个人私生活领域，人民在社会各个方面都是事实上无有权利；三，权力成为权利的前提，只有拥有权力者，才真正享有政治权利（如选举权和被选举权）、经济权利（包括分配的决策权利）、文化权利（如出版、舆论等权利）；四，权力不被人民监督，腐败横生；五，权力的存在高于壹切，无论是民生或是社会的发展。

　　权力资本主义制度下的人民是最苦难的人民。

　　马克思主义的政治学说因为看到资本主义制度下无产阶级由于被财产资格限制了权利，买方市场的劳动力与资本无法平等地参与竞争，“自由”、“平等”和“民主”成为了空话和谎言，因而轻视“民主”，不相信“自由”和“平等”的实际存在。它主张在暴力打倒资本主义后，由国家垄断壹切权力，把国家凌驾社会之上，并实行“议行合壹”的政治体制和国有制经济，这样势必造成国家权力缺乏制衡，人民主权无法得到保障，壹旦当权力集团利用手中的权力进行寻租时，就必然地要产生权力资本主义。

　　民主社会主义以自由和平等为价值追求，要求实现民主政治，反对壹切形式的特权政治和专制统治，所以它坚定地反对权力资本主义，认定权力资本主义和资本主义壹样，也是自己的死敌！

　　6，有人说民主社会主义与资本主义差不多，对吗？

　　答：不对。民主社会主义是资本主义的坚定反对者。民主社会主义主张人人有平等的自由，有平等的权利，而资本主义则主张以人的资本财产的有无来多寡决定人的政治权利和分配决策权利有无，所以资本主义乃是部分人用资本对人进行奴役。有些人之所以把民主社会主义与资本主义看成是壹回事或差不多，是因为他们把资本主义等同于市场经济制度。我们应当分清这样壹个概念：市场经济制度并不等于就是资本主义。人人有平等的自由，有平等的政治权利和经济权利的制度下的市场经济制度，是民主社会主义的制度，而不是资本主义制度；只有以人的资本财产的有无多寡，来决定人的政治权利和分配决策权利有无的政治制度下的市场经济制度才是资本主义。我们今天仍然把西方国家如英国、美国称为资本主义社会，是完完全全的谬称。资本主义只是这些国家的过去，而现在它们都是民主社会主义社会。

　　7，民主社会主义与社会主义又是什么关系呢？为什么说民主社会主义是社会主义的唯壹原旨的继承者？

　　答：民主社会主义是原来意义的社会主义的回归和继续。

　　社会主义发展到十九世纪后，欧洲产生了马克思和恩格斯所创立的共产主义。前面说过，马克思和恩格斯的“共产主义”在其创立之初，本没有立即对社会思想运动造成多大影响。后来马克思通过在“第壹国际”（即国际工人协会，以工人为主的社会主义者的国际组织）中不断排斥其中的拉萨尔主义、工联主义、费边主义者，控制了该组织的领导权，并逐步将其理论定为指导理论，再加上“第壹国际”时期欧洲正好再次暴发了经济危机，这给不少的社会主义者以错觉，以为马克思和恩格斯所创立的共产主义学说产生灵验了，于是马克思和恩格斯的“社会主义”在欧洲社会流行开来，而原来意义的社会主义运动却转入低潮。

　　马克思和恩格斯去世后，欧洲发达国家的社会经济随著社会生产关系的不断“校正”再次出现繁荣，充分反应了资产阶级的不朽生命力和自我更新能力；而这时期德国社会民主党在全国大选中的获胜，和以后各国社会民主党取得参政权甚至独立执政，又都表明了马克思的“社会主义”即共产主义理论的彻底破产。而欧洲社会的政治在无产阶级、小资产阶级和资产阶级民主派的不断向资本主义的抗争下，不段取得社会主义的胜利，使得资本主义政治不断逐步向社会主义政治过渡。在这种时代背景下，共产主义学说日益受到人们的怀疑，社会主义者们逐步认识到深受马克思主义影响的社会主义走上了曲径，社会主义必须向自由、平等、博爱和民主的基本原进行回归，这样就产生了“修正主义”。所谓“修正主义”，是指要对马克思主义的思想学术和当时的社会主义运动进行“修正”的伯恩斯坦等人理论系统的称谓。伯恩斯坦等人的“修正主义”提出了社会主义的实行途径在于“民主”，而不是“专政”，是“和平长入”社会主义，而不是靠“暴力革命”进入社会主义，从而把社会主义重新从共产主义的歧途上，拉回到了以实现“自由、平等、博爱和民主”的社会政治理想为目标的正确轨道。

　　“修正主义”的出现，它壹方面标志著社会主义基本摆脱了马克思和恩格斯创立的共产主义的影响，另壹方面标志著社会主义发展成了壹种系统性社会主义思想即民主社会主义。社会主义者为了区别于“科学社会主义”及共产主义“初级阶段”的社会主义，便在“社会主义”前面冠上“民主”，称为“民主社会主义”。民主社会主义乃是原旨的社会主义运动和思想的继续，所以说民主社会主义是社会主义原旨的继承者，民主社会主义就是真正意义上的社会主义。

　　民主社会主义以实现社会民主为手段，所以民主社会主义又有另外壹个称呼：社会民主主义。

　　8，民主社会主义与自由主义有什么不同？

　　答：现代自由主义与民主社会主义是非常接近的两个思想体系。应该说自由主义与民主社会主义在“自由、平等和民主”等基本的价值观方面是基本壹致的，没有根本性的冲突。不过古典的自由主义（即主张完全放任自流的自由主义）与民主社会主义在具体的社会平等问题上是严重对立的。古典的自由主义把自由凌驾于平等之上，在社会生活各个方面，特别在经济方面要求纯任自由竞争，反对国家干预竞争。这样，自由主义成了事实上的优势群体的主张，成了事实上的资产阶级，特别是大资产阶级压迫社会弱势阶层的理论帮凶，因为社会竞争除了资本家之间的竞争外，还存在著资本与劳动力的竞争，资本与劳动力在资源地位上天生不平等，这种自由的竞争尤如壮士与幼童的竞赛。而民主社会主义强调自由是平等的自由，自由与平等密不可分，自由不能凌驾于平等之上。所以民主社会主义不仅是理念上追求自由平等，更是在具体主张社会现实的公正。现代自由主义已经抛弃了完全放任自流、纯任竞争的主张，不完全反对国家对经济的干预和社会福利的存在。但是现代自由主义与民主社会主义的分歧还是有的。现代自由主义尽管不再反对国家对经济的干预和社会福利，但是它认为国家干预经济和提供社会福利，目的只是为了让社会经济保持稳定地发展而不得不采取的措施，因此国家对经济的干预和社会福利的程度应当越小越好。而民主社会主义则认为，社会发展的根本目的在于为社会提供更多的福祉，所以应当在不影响企业在国际市场的竞争能力和防止社会孳生出“懒惰阶层”的前提下，尽可能多地向社会中下层提供社会福利。

　　总的说来，现代自由主义与民主社会主义的主张是百分之九十九的相同，对于民主社会主义来说，现代自由主义在很长的路途上都是民主社会主义的同路人，而且，许多不了解民主社会主义而自认为是自由主义者的人，他们其实是民主社会主义者，而并非是自由主义者。

　　9，民主社会主义与市场社会主义、西方马克思主义有什么不同？

　　答：市场社会主义其实并非是“社会主义”的流派，而是“共产主义”的流派。它是“共产主义”各国家在其陷入生存和发展的困境时，所流行的壹个“补救”式的社会思潮。这种社会思潮妄图既维护“共产主义”理论和政治，避免社会民主化的发生，又想单纯学习西方民主国家的“市场经济”，来弥补其政治理论和实践的矛盾，挽回政治崩颓的命运。因此，市场社会主义是反民主的，与民主社会主义有著原则的不同。市场社会主义割裂政治与经济的关系，妄想以“换汤不换药”的手段挽政权于既颓，无疑将是徒劳的。 西方马克思主义是西方国家壹些政治思想家，在批判现实政治制度和以苏联为代表的所谓“社会主义”模式中产生的政治思潮。它是对传统的“马克思主义”的修正。它看到了马克思主义的阶级和革命理论的错误，看到了这种理论下的国家对“人道主义”的背离，因此西方马克思主义希望批判和改造“马克思主义”，走壹条既非暴力又非民主议会之路的社会改革之路。西方马克思主义者提出当今社会的阶级结构已发生明显的变化，无产阶级队伍正在日益缩小，当前发达国家的主要社会变革力量已不再是无产阶级，而是整个市民社会；西方社会革命的途径在于无产阶级逐步掌握文化及意识形态的领导权，从而破坏资产阶级在文化及意识形态的领导权，再逐步地掌握国家权力。可以看出，西方马克思主义虽然抛弃了马克思主义的阶级斗争理论和暴力革命的主张，但它并不像民主社会主义那样把自己的社会理想和政治主张建立在社会现实之上，而是把自己的社会理想和政治主张建立在主观构想上。虽然西方马克思主义与民主社会主义有著价值观的较大差别，但是它反对暴力和强制。所以民主社会主义本著思想自由和政治平等的原则，对之是既批判又包容的。

　　10，民主社会主义有没有壹个统壹的思想指导理论？

　　答：没有。民主社会主义推崇自由，承认每个人都有思想的自由，只要是认同自由和平等原则的壹切思想，都是民主社会主义理论的组成部分。只要是不违背自由和平等原则的壹切思想，民主社会主义都允许存在。民主社会主义善于汲取壹切符合自由、平等、博爱和民主价值的思想理论作为自己的理论，古典自由主义、实证主义、拉萨尔主义、工联主义、实用主义、费边主义等都是其理论来源，它们都在不同方面丰富和完善了社会主义的思想理论。基督教、佛教等宗教思想也都为民主社会主义所包容。所以民主社会主义是个多元的体系。

　　民主社会主义及其政党只要求各社会主义民主党认同和追求自由、平等和民主的基本价值观，不反对世界各国社会党有自己独到的理论和政策，也不反对相互间理论讨论和交流。所以民主社会主义又是个开放的体系。

　　11，民主社会主义如何看待马克思主义的政治学说？

　　答：世界各国民主社会主义者和社会党对马思主义的政治学说看法分歧较大，法国和德国的民主社会主义者和社会党认为马思主义的政治对民主社会主义仍然存在著壹定价值，而如英国的民主社会主义者和社会党则不认为马思主义的政治学说对民主社会主义存在著多少价值。不过，总的说来，即使认为马思主义的政治学说对民主社会主义仍然存在著壹定价值的各国民主社会主义者和社会党都壹致认为，对于马思主义的政治学说必须摒弃其暴力革命和阶级斗争理论和无产阶级专政理论，对其进行壹定的修正（其实，最早的“修正主义”者不是别人，正是马克思主义的创始人之壹的恩格斯。晚年的恩格斯已经发现了他们以往学说所存在问题，并试图改正这些错误，伯恩施坦等人只不过是由于比他富于更多的时间来改正而已）。从总的趋势看，各国民主社会主义者和社会党对马思主义的政治学说是越来越趋于疏远，乃至甚至有人认为民主社会主义与马克思主义相对立。

　　我个人认为，马思主义的政治学说的意义在于对当时社会状况下的资本主义的批判精神。马克思和恩格斯所处时代的欧洲正是资本主义社会。他们都清楚地看到了资本主义制度下，作为社会大多数的工人阶级由于政治权利被财产资格所限制，“自由”、“平等”和“民主”都只是“形式上”的东西，揭露了以古典自由主义为代表的资本主义理论，以“自由”掩盖下层人民受资本奴役和剥削的客观本质，并无情地抨击它。这是马克思和恩格斯的政治学说的价值所在。也是马克思和恩格斯所令人敬佩的。但是，马克思和恩格斯过于看重了阶级的对立性，忽视了阶级的相互依赖性和协作性，因而认为资本主义难以和平渐进的方式过渡到社会主义；同时他们对“资本主义”的认识也存在问题，把社会大生产下的私有制与“资本主义”相等同，因而认为只有消灭私有制，才算消灭了资本主义。这种建立在私有制度“原罪”之上的以暴力手段取消私有制度和“无产阶级革命和专政”，本身就是壹种对“自由”、“平等”和“民主”的反动。这个观点不仅影响了共产党人，也长期影响了世界各国的民主社会党人。尽管如此，在民主社会主义的不断斗争下，西方资本主义社会从20世纪二十年代起就纷纷开始取消了选举的财产限制实行普选，并在经济上实行国家干预、实行雇佣员工参与的民主分配和福利国家制度，资本主义社会终于开始逐渐消亡，而向民主社会主义社会过渡，至五十年代后西方各国已基本成了民主社会主义社会。这样，建立在对于当时社会状况下的资本主义批判基础之上的马克思主义政治学术当然就因为失去了批判对象而失去了存在的意义。后来的马克思主义者不仅没有认识到马克思主义的以暴力手段取消私有制度和“无产阶级革命和专政”错误，而且共产国家又错误地把用来本来是批判资本主义的马思主义的政治学说，用来针对已经不是资本主义的、而被他们误认为是资本主义的民主社会主义制度（那些共产主义学说的教科书直到今日还把西方民主社会主义国家的制度称为资本主义，仍然极为教条、机械、顽固地认为这些国家的“自由”、“平等”和“民主”是“形式的”，不承认“自由”、“平等”和“民主”可以超阶级。），就不能不说是荒唐的了。

　　我个人认为，私有制度本身并不是资本主义制度不自由、不平等、不民主现象产生的根源。资本主义制度不平等、不民主现象产生的根源是在于大资产阶级为了取得政治特权和垄断分配决策权利，人为地把政治权利和财产连在壹起，通过对选举权和被选举权的财产限制，从而使自己成为政治特权阶级和经济特权阶级。所以，人类要消灭资本主义，消灭不平等、不民主，完全不需要消灭私有制度，只要斩断政治权利、分配决策权利和财产的联系就行。消灭私有制度未必就能真正消灭不平等、不民主，在消灭了私有制度的公有制国度中，我们很容易可以看许多不自由、不平等、不民主制度的存在。民主社会主义认为在私有制度下，只要打破了政治权利、分配决策权利和财产的联系，实现普遍的选举，让包括工人在内的下层社会拥有参与国家政治的权利和分配决策的权利，才能在政治上、经济上和社会方面真正实现“自由”、“平等”和“民主”。

　　12，卢梭、罗伯斯庇尔和杰弗逊等人都是资产阶级，妳怎么说他们是社会主义者？我觉得有些糊涂了！

　　答：其实，社会主义本来是资产阶级发起的全社会广泛参预的壹种社会政治思潮和社会政治运动（这壹点马克思和恩格斯在《共产党宣言》中是明确的），所以说卢梭、罗伯斯庇尔和杰弗逊等资产阶级人物是社会主义者是壹点都不该奇怪的。资产阶级之所以会主张社会主义，并不是因为他们比其他阶级更慈善，而是因为社会主义符合他们的利益。为什么呢？首先，资产阶级的商品生产需要壹个自由平等的社会作为他们的商品交换的市场，这个市场排斥特权的介入，社会主义主张的“自由”与“平等”体现著他们反对封建专制特权的要求。其次，资产阶级的商品生产离不开工人阶级的参与和合作，社会主义主张阶级协作体现著他们的要求；再次，虽然社会主义也将赋予工人阶级政治权利和经济权利而不利于他们获得更多的经济利益，但是，资产阶级中的民主派都很明智，压迫工人阶级未必能够利益最大化，他们懂得自己的让步可以换来工人阶级劳动的积极性，以提高生产效率而得到更大收益。

　　13，民主社会主义的原则、任务、目的和实现的手段是什么？

　　答：民主社会主义的原则是“自由、平等、博爱和民主”，其任务是：壹、尽快建立和完善民主政治制度；二，稳定快速地发展社会生产力，努力提高全社会民众的生活水平，保障人民生活，并在社会生产力发展和社会财富不断积累的基础上努力减少并最终消除社会分配差别；三、衍播“自由、平等、博爱和民主”的基本道德思想，建设以“自由、平等、博爱和民主”为基本道德观的道德世界，确保人类在逐渐摆脱物质生产束缚、精神自由空间不断扩展过程中，精神自由空间不为违背自由平等原则的有害意识所侵蚀。民主社会主义的目的是要实现人类的现实自由和最终的自由（参见下文）。实现民主社会主义及其原则的手段是“民主”，而且，“民主”是其唯壹的手段。

　　14，民主社会主义的社会基础是什么？

　　答：民主社会主义是以“社会公正”为出发点而建立起来的政治理论，因而它不是为某个阶级服务的，而是为整个社会服务的，它的根本目的是为了让这个社会建立壹个公正博爱的社会新秩序，以开出人类社会的永久太平和幸福。所以民主社会主义主张任何阶级都不可以峙强凌弱，而要求阶级调和，平等相处。阶级调和、平等相处的主张有利于社会稳定快速地发展，符合壹切阶级的根本利益，因而民主社会主从长远宏观的角度看，它的社会基础是整个人类社会；从现实社会看，占人类社会大多数的社会中下层人民，如工人、农民、知识分子等阶级阶层还处于社会的弱势地位，他们更有著被那些社会上层阶级欺压的可能或现实，而民主社会主义扶助弱者的主张更符合当前这些阶级阶层的利益，因而工人、农民、知识分子是民主社会主义最可靠的社会基础。

　　15，为什么说民主社会主义不是专门用来反对资产阶级的？

　　答：上面说过，民主社会主义是以“社会公正”为出发点而建立起来的政治理论，因而它针对的是违背“自由、平等和民主”的思想、制度、政策和行动，而不是哪壹个阶级。无论是哪壹个阶级，只要违背“自由、平等和民主”的原则，民主社会主义都将旗帜显明地反对。

　　民主社会主义认为资产阶级是人类迄今为至最先进的阶级，它掌握先进的科学技术和文化，因而它是先进文明的代表；它最积极地把科学技术转化为生产力，因而它是先进生产力的代表；它引导人类进入了社会化商品大生产，开创了股份制企业、跨国公司等生产组织形式，因而它是先进生产关系的代表；它既勇于向专制体制挑战，又善于在社会竞争中为了更大的利益而向其协作阶级妥协，因而它是社会开明力量的代表；民主社会主义主张社会共同富裕，人类最终将全部成为资产阶级的壹员，因而它又是最有生命力的阶级。对于这样壹个先进阶级，只要它不违背“自由、平等和民主”的原则，民主社会主义是不会和它对立的。尽管民主社会主义主张扶助无产阶级，但是扶助无产阶级不是为了反对资产阶级，而是为了让社会更加协调，从而更好地发展，使整个社会共同获得更多的利益。比如主张的福利国家制度，看起来是增加了资本家的税赋，资产阶级减少了收益，但实际上社会的安定给资产阶级带来了更多的牟取机会，福利本身也带动了社会消费的增加，从而带来社会生产的增加，使得资本家和工人双双受益。

　　16，民主社会党在民主社会主义运动中起什么作用？

　　答：各国的民主社会党（或称为社会党、社会民主党、工党、工人党等）都是由民主社会主的忠实信仰者组成的政党。民主社会党在民主社会主义运动中承担著巨大的历史责任和社会责任。首先，民主社会党承担著传播“自由、平等、博爱和民主”价值观和民主社会主义理论、主张的重任。它为了实现自己的理想追求，它拥有壹批理论家向整个社会宣传民主社会主义的基本价值观、道德观，让“自由、平等、博爱和民主”融入人的思想，并逐步使之成为壹种生活方式和生活追求。其次，它起著领导社会向专制主义开战，建立壹个民主政治体制的国家的重任；民主社会党为了实现自己的理想追求，它拥有壹批政治家、理论家来组织和领导民众向专制政治体制发起反专制的民主社会主义运动，以结束壹切形式的专制政治，并和人民壹道共同把社会向“自由、平等、博爱和民主”的民主社会主义社会推进；第三，在结束壹切形式的专制政治后，它肩负著代表壹种政治力量，代表广大普通民众，来与整个社会壹道共同亲手缔造壹个“自由、平等、博爱和民主”的新国家、新社会的重任。民主社会党作为壹个政党，将努力体察民意，让自己成为民意的代表，并努力团结自己的政治力量，以争取国家执政党的地位和议会多数党的地位来积极参与国家政治，从而有效地把自己的价值观以宪法、法律和政策等形式体现出来并得以贯彻。第四，在野时监督国家政治，确实保障“自由、平等、博爱和民主”原则不被侵犯。

　　17，什么叫国家？民主社会主义制度下社会与国家、人民与国家的关系是什么？

　　答：国家是为了管理社会秩序、调节社会各种关系而建立的服务社会的立法机构、司法机构、政府机构、法律制度、军警监狱等的总称。在民主社会主义制度下，国家的目的是为了服务社会，是为了让社会的运转有序。因此，民主社会主义的国家是全社会各个阶级的国家，即是“人民国家”，国家主权归社会的主体——人民所有。它不只服务于某个阶级，即不是所谓“阶级国家”。民主社会主义把社会置于国家之上，国家只能是社会的奴仆，永远不能凌驾于社会之上。因此，民主社会主义制度下的国家是人民用来管理社会的工具，它必须服从社会、服从人民；因此，民主社会主义制度下，不应当片面要人民和社会爱国家，而应当是国家尊重和敬畏人民和社会。当国家尊重和敬畏人民和社会，很好地执行了服务人民和社会的责职时，人民才会喜爱它。民主社会主义还认为，把国家置于人民和社会之上那是“国家主义”，而把人民和社会置于国家之上才是“社会主义”。

　　18，民主社会主义国家的特征是什么?

　　答：民主社会主义国家主要有以下四大特征：壹、国家在政治上实行民主制度；二、实行市场经济制度。三、为了经济的平稳快速发展和社会各阶层的均衡发展，国家对经济实行必要的有限干预；四、建立了充分体现了人类理性的博爱原则和平等思想的社会福利制度。具有以上四大特征的国家制度的国家就是民主社会主义国家。当今世界上最典型的民主社会主义国家有英国、德国、法国、挪威、丹麦、瑞典、荷兰、西班牙、葡萄牙、澳大利亚、加拿大、美国等国家。

　　19，民主社会主义如何看待主权与人权、公民权的关系？

　　答：所谓主权，是指国家的最高权力归属于谁。专制国家的主权在专制统治者或统治集团，民主社会主义国家的主权在全体人民。

　　民主社会主义认为国家的目的是为了服务于社会即人民的，因此，国家的主权属于全体人民。既然国家是服务于人民的，也就是是为了通过保证社会秩序的存在而保证人民的权利的存在的，那末，国家的主权自然也是服务于人民的主权和公民权的。因此，人权是高于主权的。

　　民主社会主义认为，只有人民主权才对人权有真正的意义，因为只有人民主权才能保障人权和公民权，非民主国家的主权未必能保障人权和公民权，专制国家的主权本身是对人权和公民权的侵害，遑论保障人权和公民权。

　　20，民主社会主义如何看待“自治”和“民族自决”？

　　答：所谓“自治”就是人民不待他人来统治而自己对社会进行治理。民主社会主义制度下的国家其主权归于人民，国家壹切事务当然应该由人民决断，因此民主社会主义的民主制度就是“自治”的制度，是全社会各民族、各地方的均享的自治。

　　“民族自决”是指任何民族皆有权对本民族的事务以及本民族与其他民族的关系、事务有自己表决的权利。民主社会主义认为，对于纯粹的该民族的事务，任何壹民族完全可以自行决定。但是对于该民族与其他民族的利益相关的事务，应当由相关民族互相平等协商解决或共同进行民族表决，任何壹民族不可以完全单方自行决定。当相关民族意见壹致时，则可按共同意见行动；当相关民族意见相左乃至反对时，各民族应当本著平等与和平的原则，以交流协商的方式谋求民族间的理解和信任，努刀求得能为相关民族都乐见的解决方法。民主社会主义反对民主政治制度下的“民族分裂”行为。因为民主政治制度下各民族都是自治的民族，民族之间都相互平等，有著平等的发展机会，各民族人民都不再依赖“民族”之躯壳来维护自己的权利，而人类社会的发展方向也是民族相互融合同化、最终消除民族差别和民族存在，所以民主政治制度下的“民族分裂”，其实质只是少数人不惜逆人类社会发展之潮流，假借所谓的民族自由和民族权利来追求“宁为鸡口，不为牛后”的权欲而已。

　　21，什么叫社会？人为何要结为社会？公正的社会的关系是怎么的？

　　答：人的总体就是社会。社会体现的是人之间的关系。人类之所以会形成社会，是因为人在生产和生活中有必要相互协作，因为相互协作可以取得比个体生产和生活更多的效率。所以，社会的最初目的就是功利，就是要在协作中谋求壹定的利益，其社会的协作本质就是壹种平等的契约关系，所以人类社会最初的社会关系就是“我为人人，人人为我”的公正的社会的关系，这种社会关系是“利他”与“利我”的完美统壹。但是人类的以往历史，只有在氏族部落社会，才是人类相互平等协作的社会。那时的社会生产力低下，缺乏可供谋取不当利益的可能，氏族和部落首领都是义工。但是随著社会的发展，人类有能力生产出更多的生活资料，于是壹方面必然就有氏族和部落首领试图以氏族和部落的公权多占氏族和部落的财产，另壹方面氏族和部落为了笼络能力优秀的氏族和部落首领为氏族和部落继续服务，又必然需要给予首领们以壹定的报偿。《尚书·洪范》箕子所言“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食”便透露了中国氏族部落社会解体过程中，氏族和部落公权演变为氏族和部落首领私权，进而形成国家的痕迹。氏族和部落公权壹但演变为氏族和部落首领私权，进而形成国家，人类社会的平等协作关系即告破坏，人类社会从此经历了壹部分人对另壹部分以暴力进行统治和剥削的阶级社会历程，从而背离了“我为人人，人人为我”和“利他”与“利我”完美统壹的社会原则。民主社会主义就是要通过人类自身的努力，把不平等的人类社会重新恢复成这样壹个社会：“我为人人，人人为我”、“利他”与“利我”完美统壹社会；人们平等互助地进行劳动创造与生活，消灭了政治等级，并最终消灭经济等级的无阶级的公平社会。

　　22，什么叫阶级？民主社会主义如何看待阶级斗争”？

　　答：社会中的人依照不同的权力关系、社会成份和经济现状而划分的人群称为阶级。依照不同的权力关系划分的人群就是“政治等级”意义上的阶级，如统治阶级和被统治阶级；依照不同的社会成份和经济现状划分的人群就是“经济等级”意义上的阶级。“政治等级”意义上的阶级和“经济等级”意义上的阶级有时是同时对应存在的，如在资本主义社会，无产阶级和资产阶级就分别曾是被统治阶级和统治阶级，但在民主社会主义国家阶段，国家实行平等民主的政治制度，人民拥有国家主权实行自我治理，无产者也和包括资产阶级在内的整个社会共同掌握了国家权力，因此尽管“经济等级”意义上的无产阶级和资产阶级仍然存在，但“政治等级”意义上的阶级已经不存在了。“经济等级”意义上的阶级仍然存在，表现为这个阶段相当长的时间内，社会分配还无法做到完全均等，社会中壹部分人可能掌握著很多财富，而另壹部分人可能只有很少的财产。民主社会主义这样看待“经济等级”意义上的阶级：民主社会主义以人类的均富为长远目标，所以它认为“经济等级”意义上的阶级的存在是人类社会不平等的表现；而在人类社会现阶段，人类物质财富的生产还不能充分满足社会每壹个人的需要，人类社会也需要有壹个刺激人类努力创造更多的物质财富的推动力，因此，“经济等级”意义上的阶级的存在又是人类社会现阶段所不可避免的。所以它的存在是壹种相对的平等。民主社会主义的任务之壹就是在努力发展社会生产力和努力积累更多的社会财富的前提下，不断努力减少社会分配差别，以期最终消灭“经济等级”意义上的阶级。

　　社会是以利益为存在目的的，阶级的关系即是利益的关系，所以有阶级存在，就有为了利益而进行的阶级斗争。“政治等级”意义上的阶级的阶级斗争，壹方面是统治阶级为维护对权利的垄断而对被统治阶级以暴力相向，另壹方面是被统治阶级为争得与统治阶级同等的权利而对统治阶级的政治发难。于是“政治等级”意义上的阶级的阶级斗争往往会发展成为两个阶级间妳死我活的激烈冲突，而爆发暴力革命。对于“政治等级”意义上的阶级的阶级斗争，民主社会主义是其坚定的提倡者。它认为，如果不同统治阶级进行坚决顽强的斗争，自由、平等和民主的目标就永远不可能实现。民主社会主义尽管倡导和平地改革社会，但是对于壹切对自由、平等和民主相向的暴力，人民完全应当以暴制暴。

　　“经济等级”意义上的阶级的阶级斗争，其实质只是社会生产中的协作与分工各方之间为社会分配份额的多寡而发生的矛盾冲突，这种阶级斗争在“政治等级”意义上的阶级已不存在的社会中，壹般是不会发展成阶级间妳死我活的激烈冲突的。这是因为社会没有“政治等级”意义上的阶级时，社会间的各阶级的关系是平等的协作关系，人类的理性会让人们为了追求协作所能带来的最大化的利益，而继续维持社会协作，使各阶级的利益冲突宾服于社会协作。民主社会主义社会中，工人阶级与资产阶级本是社会生产的协作双方，也是利益冲突的双方。二者无论为利益分配发生多大冲突，他们之间终究谁也不也少了对方。所以，工人阶级与资产阶级之间，相互协作是主要的，相互斗争是次要的。对于没有“政治等级”的社会的“经济等级”的阶级斗争，民主社会主义认为它只不过是各利益集团的正常的利益矛盾。对于这种阶级斗争民主社会主义反对壹切暴力形式，而主张在民主的体制下，通过民主的方式进行。

　　23，什么叫剥削？怎样才是公正的分配？为什么说生产资料私有制不是剥削的真正根源？怎样才能消灭剥削？

　　答：所谓剥削就是指不公正不平等的分配。那么，什么样的分配才是公正平等的分配呢？民主社会主义认为，商品生产是资本投资者、生产经营管理者和生产者共同创造价值的过程，所以，公正平等的分配应当是按照协作生产者所创造的价值获得分配额。但是按照协作生产者所创造的价值获得分配额，其协作各方所创造的价值的多少是难以用具体的价值尺度来衡量的，所以这个分配方法是无法具体实施的。唯壹可以做到公正平等的分配的方法，只有是按照经所有的社会协作生产者通过平等的协商而确定的分配法进行分配。所以，公正平等的分配就是所有参与价值创造的分配各方有平等的分配决策权的分配，也即民主的分配。分配各方没有平等的分配决策权的分配也即非民主的分配就是剥削。

　　资本主义社会只有企业主具有分配决策权的分配，而工人没有，尽管工人可能有不出卖劳动的自由，但是生存的需要事实上剥夺了他们的这壹自由。劳动力要取得与资本真正平等的地位从而消灭剥削，就必须首先让劳动者拥有政治权利和组成自己的工会，通过参与国家政治，制定出保障劳动者分配决策权的法律，通过工会的力量获得与企业主平等的分配决策权。

　　马克思看到了资本主义社会的剥削现象，他的剩余价值学说也是关于分配中剥削问题的学说。这个学说片面认为只有工人的劳动才创造价值，资本家的投资和经营管理不是劳动，也不创造价值，生产的产品扣除产品成本后的“剩余价值”是工人创造的而为资本家独自占有。这就完全否定了社会生产的协作关系。价值的创造本来是资本的运用、管理和劳动共同作用的结果。另外，资本与劳动力之间具体由谁各自创造了多少的价值，是无法以具体的价值尺度来衡量的，因此，马克思的剩余价值学说是不对的。

　　马克思的政治学说还认为，资本家对工人的剥削，其根源在于生产资料私有制。其实，生产资料私有并不壹定就会导致剥削，剥削之所以会存在，乃是因为社会把生产资料的所有权与分配权连在壹起，以生产资料的所有权垄断了分配权。如是我们看壹下那些曾消灭了私有制完全实行公有制权力资本主义国家，就可以发现这类国家无不是剥削随处存在。所以，剥削的根源在于分配权的不平等，而并不在私有制本身。所以，要消灭剥削唯壹的途径在于让所有的人都平等地享有分配权。

　　让所有的人都平等地享有分配权，使得社会分配趋于合理，所以它也是限制社会贫富悬殊的壹个有效手段。

　　平等地享有分配权要求分配各方都具有理性，要求在劳动工资问题上资本方、经营管理者、雇佣劳动者应当充分综合考虑企业商品的市场价格、行情、社会平均工资水平等诸多因素，在共同生存和发展的前提下，平等协商来确定工资水平。当然，平等地享有分配权的分配各方也必然都具有理性。“理性”会让资本方、经营管理者、雇佣劳动者认识到他们三者在社会生存上是同壹体，只是在利益分配上才是矛盾对立面。因此他们会在充分综合考虑商品市场价格、行情、社会平均工资水平等诸多因素后，作出适当的妥协，提出自己的合乎情理的利益要求。

　　社会要平等地享有分配权，首先必须实现政治民主，消除“政治等级”意义上的阶级。这样才可以让处于弱势群体地位的无产阶级，有机会参与国家政治，制订出能够保障所有的人都平等地享有分配权的法律制度。其次，应该让处于弱势群体地位的无产阶级有自己的利益代表组织——工会，以提高劳动力与资本的抗衡能力；第三，必预制订保障所有的人都平等地享有分配权的法律制度。第四，国家应当在宏观上调节好分配，适时充当好社会裁判的职能。

　　24，妳认为只有让无产阶级逐步转化为资产阶级，才能最终消灭阶级，达到天下大同吗？

　　答：我认为无产阶级要解放自己，不是要无产阶级通过暴力革命，去消灭资产阶级，把社会生产资料收归国有，让社会变成赤贫，而是要无产阶级壹方面争取到与资产阶级平等的地位，另壹方面利用争取到的与资产阶级平等的地位使自己向资产阶级转化。只有让无产阶级逐步转化为资产阶级，才能最终消灭阶级，达到天下大同。让无产阶级逐步转化为资产阶级，就是实行资本社会化（或称为社会所有制），即要让壹切无产者切实地掌握壹定的生产资料（资本），从而成为资产阶级。民主社会主义之所以主张让无产阶级切实地掌握有壹定的生产资料成为资产阶级，首先是因为只有让无产阶级切实地掌握有壹定的生产资料后，社会平等地分配才能更容易做到。其次，资产阶级是人类社会有史以来最先进的阶级。它不仅创制了最先进的生产方式，是现代机器化社会大生产的创始者和组织者，也是新生产力的创造者和最擅运用者。它有著最有效最丰富的生产经营的管理经验，它的这些优秀性质值得无产阶级继承。再次，实行社会壹切生产资料收归国有不仅有背于自由，也被历史证明为是行不通的。国有制诸如产权责任不明、资源效率低下、缺乏创新效应、竞争效应，孽生腐败等致命缺陷已被证明为不能保证社会生产力高速稳定地发展。而私有制也具有资本规模的局限，难以适应集约化大规模的企业发展要求（股份制企业不是典型的私有制企业形式，而是集体所有制或社会所有制）。

　　实行资本社会化，就是要社会除部分必须国有的生产资料外，都落实到具体的每个社会成员名下，做到产权明析。社会每个成员的生产资料可以是独立的生产资料，也可以是企业的股份。当让每个社会成员都切实地掌握壹定的生产资料时，“经济等级”的阶级差别就会被有效地减小。

　　我觉得最理想的社会所有制，是采用股份制的企业形式。企业的股东就企业的员工，企业的所有权归全体股东所有，而每位股东又切实拥有自己的股份，这些股份只可转让而不能抽离，企业的分配由两个部分组成，壹个部分是正常支付的工资，另壹个部分是以员工股份的多少进行分红。（马克思也有社会所有制的提法，但他把国家与社会相混淆，它的社会所有是等同于国家所有的，这是错误的。）当今人类的社会的资本社会化表现在以下两方面，壹方面资本形式多样化，资本不壹定只是货币和具体的物质了，知识、技术、信息等都成为了资本，另壹方面是资本的为越来越多的人所掌握。这些都让资本的社会化，让更多的人进入资产阶级提供了更多的可能；而实现平等的分配权和福利国家制度，对促进资本的社会化又有重大作用，它可以让社会经济的底层群体具备参与社会竞争的基本条件和基础来参与社会竞争和独立创业，从而挤身于资产阶层。现代西方国家出现的“中产阶级”，这部分人依靠国家的福利制度，在均等的受教育的机会下，他们成为知识和科学技术的精英，他们既是资本所有人，又同时是劳动者，成为社会的新生经济力量，他们代表著新生产力与生产关系。在实行过“公有制”的国家中，国有企业和准国有企业即集体企业成了社会的“包袱”，将这些企业（除国家必须保留的外）以全民股份的形式无偿分配给每个国民，也是实现资本社会化的途径之壹。

　　股份制企业本是人类在社会化大生产中产生的新的经济形式，它实行资本的社会所有。不过，它的劳动者和经营管理者不壹定是资本的所有者。将来的股份制企业能否实行这样的形式，即资本的所有者既是企业的所有者，又是企业的劳动者，也是企业的管理者？资本的社会化提供了可能。民主社会主义的国家应当鼓励这种股份制企业的尝试。也应当积极鼓励工人勤奋劳动，并以合法的劳动所得入股这种股份制企业。这种股份制企业不光使社会分配趋于合理，又使得分配过程简化，可以尽可能地减少国家对分配的干涉。这种股份制企业还使得企业生产效率有可靠保证，并有效地降低管理成本。它又回避了有关“剥削”的争论。

　　资本的不断社会化必将导致无产阶级的最终消亡，最后消灭阶级。

　　25，为什么说由资本主义社会向民主社会主义社会的过渡可以是壹个渐进的过程，也可以是突进的过程。而民主社会主义社会的建设必定是壹个渐进的过程？民主社会主义是否定暴力革命？

　　答：作为思想理念的资本主义与民主社会主义是泾渭分明的两个阵垒，而作为国家制度的资本主义与民主社会主义，也基本是了然可以划分的。但是，由资本主义社会向民主社会主义社会的过渡有时是壹个渐进发展的过程，而有时却是突进的过程。在人类从未有过民主社会主义的时而言，民主社会主义只是人类的理想追求，它是否合理与可行，有待人类社会的实践来回答。它本身作为壹种社会价值追求，其社会价值的实现过程就是价值本身为包括普通民众在内的全社会接受的过程，而社会的接受过程是需要时间来让社会进行意识改造、进行各种关系的自我调适，也需要时间来让社会逐步建立和完善新的制度体系。所以，那个时候的国家由资本主义社会而进入民主社会主义社会，实现政治上的民主，是壹个不民主的制度成份不断减少，而民主的制度成份不断增加的渐进的民主化过程。而在民主社会主义制度已在世界许多国家实现的今天，民主社会主义的自由、平等和民主等原则和政治制度已经成为天下公理，拒绝这些公理已经意味著野蛮和蒙昧。所以对于今日人类社会，向民主社会主义社会过度已不需要采用渐进的方式，而可以学习西方民主社会主义国家的制度并适当本土化，尽可能快地实现政治民主，进入到民主社会主义社会。壹些专制政权国家统治者和统治集团在自由、平等和民主等原则和政治制度已经成为天下公理的今天不敢公然抵制民主政治，只好口头赞同民主政治，却找出诸如“逐步完善民主制度”的种种借口来拖延民主进程，其本质是妄图延缓专制体制的崩溃。

　　让资本主义以和平的方式过渡到民主社会主义，是民主社会主义首选的方式。这样做不光是民主社会主义精神原则本身的要求，也是社会稳定发展的需要。但这并非等于说民主社会主义完全否定暴力革命。当专制力量对于要求自由、平等和民主的人民以暴力相向时，民主社会主义并不反对“以暴制暴”。民主社会主义只是认为暴力革命仅仅只能是“以暴制暴”的暴力自卫，而其本身并不能实现民主社会主义。要实现民主社会主义只有壹条路：民主。

　　民主社会主义认为，在实现了政治民主后，民主社会主义社会的建设是壹个渐进的过程。壹方面即使国家实现了民主政治制度，社会也还可能存在著违背民主社会主义精神原则的现象，因而还必须不断进行民主社会主义的道德建设；另壹方面，民主社会主义所追求的人类最终自由和最终平等（见下文）尚待实现，人类还要继续为这壹目标奋斗。所以民主社会主义社会并不是壹朝建成，永不变化的具体模式，而是壹个自由、平等、博爱和民主诸价值不断实现的过程。

　　26，什么叫市场经济制度？

　　答：市场经济制度，顾名思义，指主要由市场调节的经济制度。这种经济制度根据市场供求关系的变化来组织商品生产和商品交换。这种经济制度下，生产者与生产者之间，资本所有者与雇佣劳动力之间，以及劳动力之间，存在著激烈的市场竞争。社会经济因为这种种的竞争而最大速度地促进生产力水平和生产效率的提高。所以，市场经济制度乃是最好的壹种经济制度。与计划经济相比，经济学家曾把市场经济制度产生的效率总结为以十点：1，产权效率。即因产权明确而带来的效率。产权明确，则社会经济活动的责任者和收益者明确，因而可以大大提高资源的使用效率。2，交换效率。市场经济使商品供求双方直接面对，使供给方能直接依照需求方的个性要求生产商品，从而大大增加交换效率。3，信息效率。市场经济直接由价格来传达经济信息。价格几乎集中了如供求关系、商品成本等所有市场行为的信息。商品供求双方只需了解价格信息，即快捷简明地获知经济决策所必需的信息。4，决策效率。市场经济由价格提供市场信息，又直接让价格来作出经济决策，故而决策会更快捷准确。5，自发性效率。社会需求的种种新的微妙变化，市场能作出迅速准确的反映，并迅速地快速满足市场需求，无需专门的政府职能部门进行组织安排。6，创新效率。市场经济的竞争使得生产者为了在竞争中胜出，必然要不断研发新技术、新产品，研究如何降低生产成本。7，分配效率。市场经济根据个人对社会产出的贡献大小来决定其收入，以充分调动生产积极性，因此分配更合理。8，竞争效率。竞争是个优胜劣汰的过程，依靠这壹机制，让最能合理高效地利用资源的生产者存在和发展，让浪费资源的生产者不断退出。9，企业组织和管理效率。企业为了能在竞争中胜出，必须注重人才的使用和培养，注重组织生产、管理生产制度、经验的积累和研究，从而更有生产效率、管理效率。10，大规模生产效率。市场竞争带来的企业兼并机能，带来了规模经济，规模经济能将原本分散经营的资源相对集中，从而减少资源浪费，减少分散经营带来的管理成本的重复投入，等等。

　　民主社会主义认为市场经济制度并不排斥为了维护市场经济制度的健康存在和良性发展的国家对经济的必要干预。并认为国家对经济的必要干预能维护市场经济制度的健康存在和良性发展是市场经济的经济规律之壹。

　　马克思主义消灭私有制度，而实行公有制下的计划经济。现实社会主义国家都曾走过这条路，但是无壹例外地宣告了这种经济制度违背经济规律而彻底失败。

　　27，民主社会主义为什么主张国家对经济实行必要的有限的干预？

　　答：市场经济制度本是资本主义的经济制度。资本主义的市场经济制度壹开始是排斥国家干预经济的。这种排斥国家干预、由完全的市场竞争决定经济运行的市场经济制度被称为“自由经济”。自由经济存在著两个市场自身无法克服的问题：壹是竞争中资本与劳动力的竞争存在著力量通常不均衡。资本与劳动力相比，前者是稀有资源，而后者是过剩资源，所以在劳动力与资本的竞争过程中是弱势力量，劳动力是买方市场，资本方利用自身的竞争优势，垄断了分配权，造成社会收入的不平衡，贫富悬殊。分配的严重失衡导致社会消费能力降低，商品滞销，社会消费严重不足，供需失衡。二是市场经济制度下的竞争给生产力的发展带来了超常的效率，新设备、新技术的不断运用，不断给社会造就了大量的失业者。这大量的失业者由于缺少资本（自有资本或社会资本），无法就业，造成人力资源浪费；而另壹方面许多富人拥有大量储蓄，却因为社会消费严重不足而不愿增加投资，将储蓄转化成资本，让失业者充分就业。这样就造成了资本供求脱节。我个人认为，商品供需失衡和资本供求脱节造成了资本主义自由放任经济制度下的“经济危机”。民主社会主义承认市场经济的重要作用，但是它认为市场不是万能的，要让社会经济更加稳定快速的发展，解决市场经济制度下的经济危机现象，光依赖自由放任的市场是绝对不行的。必须依赖国家的力量，对经济进行必要的干预，通过增加资本投入和分配调整，促进社会充分就业，提高消费水平，进而促进社会经济稳定高速发展。这就是国家对经济的干预。

　　民主社会主义国家所采取的增加资本投入的形式有两种形式，壹种形式是由国家通过政府支出直接投资，另壹形式是由国家担保由社会投资。民主社会主义国家所采取的分配调整也有两种形式。壹种形式是由国家制定各种收入政策和法律，以税收为调节杠杆，以社会保障和社会福利的形式直接扶助中低收入阶层，保证社会中下阶层的收入保持在壹定水平之上；另壹种形式是由国家兴建大量的公共设施，让社会共享。市场经济制度下国家对经济的干预在欧洲和美国都被历史证实为可行和有效的。

　　市场经济制度下国家对经济的干预还可以起到维护市场的有效性的作用。没有国家干预的经济制度下的市场，最终必然有两个不好的结果，壹是过度的垄断，二是过度的竞争。过度的垄断就是市场为极少数企业把持，然后这些企业可以不再完全遵循市场经济原则，以非公平的手段排斥和打击竞争对手，以获得更高的利润和市场份额；过度的竞争就是市场竞争者间由于竞争过于酷烈，做出壹些诸如不计成本的生产销售等的不合理竞争手段，以期压倒对手。过度的垄断和过度的竞争都势必影响市场的良性存在，最终降低竞争对社会生产力发展的促进作用，所以必须由国家通过制定反垄断法和防不正当竞争法，以保证市场的存在和公正。

　　市场经济制度下国家对经济的干预还可以起到调整劳资双方力量的平衡的作用。劳动力资源相对于资本资源长期的过剩，使单个的劳动力与资本占有者相比是弱势，无法与资本相抗衡，但是壹旦劳动力在民主政治制度下联合起来组织和参加工会以后，劳动力在工会组织下变得强大了。当劳动力组织强大到壹定程度，劳动力组织就有可能控制劳动力市场，出现实际上的对劳动力的垄断，从而抑制资本的发展。国家对经济必要的干预就是要维持劳资双方的力量平衡，不让它们出现悬殊的力量差距，从而维护市场的公正。

　　市场经济制度下国家对经济的干预还可以起到救助社会弱势群体的作用。民主社会主义客观地看得社会贫困，认为社会某些人群的贫困，并不完全是个人的原因，社会应当对陷于贫穷和困境的人们提供尽可能的帮助。所以民主社会主义主张实行最低工资立法，主张雇员与雇主有平等的分配决策权，主张对富裕阶层课以累进税，对投机所得课以较高税率，政府直接以货币和实物分配给贫困者。

　　此外，环境和生态保护等问题也只有通过国家对经济的干预来解决。

　　要指出的是，民主社会主义主张的国家对经济的干预，是“必要”的即有限度的干预，即无论采取什么样的干预政策，国家干预的范围壹般只限于需求领域内，对于供给领域是不作干预的。这样做的目的，是为了保证让市场充当经济的主导，保证经济按照市场的规律运行。

　　国家干预还必须照顾到企业在国际市场的竞争能力。因为如果国家对经济干预过头，让企业承受过多的税赋，就会过分提高产品成本，从而使之在国际市场上处于竞争不利的地位。

　　民主社会主义主张的国家对经济必要的干预，是在理解了市场规律后得出的壹条基本市场规律；民主社会主义国家在运用这条基本市场规律时，这条规律必须服从整个市场规律。

　　马克思主义的政治经济学认为，自由经济下的社会商品生产是无计划的，这在马克思所处的那个资本主义时代是如此的。而进入民主社会主义以后，国家必要干预下的市场经济已经成功地克服了盲目地生产，做到了按照市场的需求（包括数量需求和个性需求）来安排商品生产，这是马克思在那个时无法想象的。民主社会主义的社会商品生产是根据市场商品的价格规律来了解市场需求状况，再制订生产计划的。而进入民主社会主义社会阶段后企业规模化的集约生产，使根据市场商品的价格规律来了解市场需求状况更为可能和准确及时。

　　依照马克思主义的政治经济学的说法，经济危机的发生原因是生产的相对过剩，我个人认为这只说对了壹半。社会分配不公造成供需失衡只是经济危机的发生的原因之壹，而另外壹个原因就是前面所说的资本的供求脱节。民主社会主义的国家由于有国家对经济的必要的干预，实行了社会平等分配（注意，不是平均分配），既解决了资本的供求脱节问题，也基本解决了社会分配不公造成供需失衡的问题，所以民主社会主义的国家不可能再产生“经济危机”，至多只会发生正常限度的经济波动。

　　28，什么叫福利国家制度？

　　答：福利国家制度是国家经济干预制度组成之壹。它是人类理性迸发的灿烂火花，它是博爱原则和平等思想在国家和社会生活中的具体体现，它是民主社会主义国家的基本特点之壹。这壹制度主张在社会分配领域由国家对分配进行必要的干预，以弥补社会弱势群体在社会竞争中，由于某些非主观因素而处于不利地位所得到的不公正分配。比如在现阶段社会，劳动力（随著教育的普及和社会科技水平的提高，劳动力中又包括了智力劳动力）与资本是稀缺程度不同的两个资源，劳动力总是相对过剩，而资本总是相对稀缺。在这种不平等的竞争下，资本所有者往往可以根据自己的需要，对出卖劳动力者在报酬、工作时间、劳动强度、劳保等方面提出种种限制，而出卖劳动力者却往往不能对资本所有者有更多的选择或提出自己的要求；再比如人的出生背景有时是相殊巨大的，家庭背景好的就能够比家庭背景不好的人有更好的受教育机会，殷实的家底也不必象贫困家庭出生的人那么要花费百十倍的奋斗精力去从零开始。因此，以博爱和平等为价值观的民主社会主义要求在社会分配时，特别注重建立以人的机会均等为核心的社会机制。其提倡的福利国家制度，目的之壹就是为了让社会中所有的人，都能在社会竞争中，不致于因基本生活保障和文化教养的水平有太大的悬殊，而影响个人能力的发挥。壹方面民主社会主义主张在法律制度上给予社会弱势群体以与其他阶层平等的参与分配决策的权利，制订最低收入和劳动福利标准，壹方面由政府利用税收等手段对企业及高收入阶层征税，再将税收以再分配的形式变为社会福利事业（医疗费、退休金、生育补助、教育补助、失业救济、公用设施等等）让每壹个社会成员公享。福利国家制度能够基本保证社会所有成员在生、老、病、死等基本生活方面没有悬殊的差别，而把更高的“享受”层次作为对杰出俊贤的“奖赏”，这样在很大程度上弥补了社会自由竞争的缺陷，使得社会既保持了自由竞争带来的活力，又不失仁爱公正的精神。在当今欧美国家中仅社会保障支出占GNP的比重，在瑞典1980年为32% ，比利时、丹麦、法国、荷兰为25-30% ，奥地利、西德、爱尔兰、卢森堡、挪威为20-25%，英国为18% ，加拿大为15% ，美国为13%，澳大利亚为12% 。

　　福利国家制度作为国家经济干预制度组成之壹，在给社会民众带来了无穷的福祉，但是另壹方面也产生了使企业生产成本增高，削弱了企业在国际市场的竞争能力的情况，另外，太高的福利也可能让社会孳生出“懒惰阶层”。所以民主社会主义主张福利国家制度的福利应当是“适度”的，同时还要制定相应的防止懒惰阶层产生的制度，以促进社会积极劳动。

　　29，什么叫民主制度和专制制度？

　　答：民主制度含义之壹是政治民主制度（或称民主政治制度）。政治民主制度是依照人民主权和由人民自我管理国家和社会的壹切事务的权利的原则而制定的国家政治制度。政治民主制度的特点是：壹是在宪法上确立国家主权为人民所有，经人民自由推选而组成的人民议会是国家最高权力机关；二是所有公民皆有参与政治的权利，具体表现为依靠宪法和法律治理国家，人民普遍享有自由而平等的选举权、被选举权，有组织和参加政党影响政治的权利，有监督政府的权利，有对现行政治表示异议的权利；三是国家和政府及其首脑受宪法和法律制约，忠实地服务于人民。国家和政府的首脑其权力与任期由宪法和法律限制。人民有权按法定期限或随时改选国家和政府及其首脑。四是国家内部立法权、司法权和行政权相互独立并制衡；五是地方或区域高度自治，以防止中央过度集权。

　　民主制度含义之二是社会民主制度。社会民主制度是指社会中所有个人、集团、政党都可以权利平等地自由参与和管理社会事务，如宗教活动、文化活动、民间集会、节庆等等。

　　民主制度含义之三是经济民主制度。经济民主制度是指所有人都有权参与经济活动，并通过参与参与经济活动谋取经济利益。所有参与经济活动者都有权利参与制定宏观和微观的经济政策，有权利参与利益分配和参与利益分配决策。

　　民主制度含义之四是文化民主制度。文化民主制度是指给予壹切内容和形式的文化（包括思想、学术）以存在和发展的空间，不同内容和形式的文化之间可以相互斗争，也可以以多元形式并存。国家不能以强制手段提倡或压制某种文化。

　　专制制度是和民主制度相对立的制度。专制即是专权，即垄断权力。专制（垄断权力）的主体可以是个人，也可以是家族、集团、政党或阶级。封建制度、皇权制度、资本主义制度和权力资本主义制度都是专制制度。封建制度是集团的专制，皇权制度是以血缘为特权载体的个人和家族专制。资本主义制度是以资本为特权载体的阶级专制，即有资本才有权利。权力资本主义是以权力为特权载体的集团或政党专制，即有权力才有权利。专制制度中，专制最严厉的是权力资本主义，其次是皇权专制制度，其次是封建制度和资本主义制度。权力资本主义起源于二十世纪初，它假借人民的名义依靠暴力维持其统治，是壹种僭主政治。它不仅垄断政治权力，还垄断壹切权利，包括社会权利、经济权利、文化权利等壹切权利。

　　民主制度和专制制度是不可两立的。

　　30，什么叫自由？

　　答：自由壹般说来就是指每个人对自己的壹切行为有自我决定和不受他人强制的权利。自由有积极自由与消极自由。积极自由是指每个人享有行为的自主权利，消极自由是指免于受他人强制的权利。民主社会主义认为：（1）自由是人类普遍应当享有的个人的和集体的自决权，它是人的自然（赋予的）权利和由自然权利衍生出来的社会权利。民主社会主义认为，如果从社会学角度来解剖人，可以依照人的属性划分为自然属性的人和社会属性的人。作为自然属性的人，人是造化的生物，天然地享有生存和行动的自主权，这包括对个人生活方式的选择权，个人幸福追求权。这壹系列基本自然权利，人们称之为“人权”。人权并不是由他人所赐予的，而是因为人是自然之子，是自然赐予，所以说是“天赋人权”。是自然赐给了每壹个人聪慧的大脑，让每壹个人可以不受限制地思维；是自然赐给了每壹个人修长的腿脚，让每壹个人可以不受限制地去行旅；是自然赐给了每壹个人灵巧的双手，让每壹个人可以去干他想干的事；是自然赐给了每壹个人善言的嘴，让每壹个人可以表达他想表达的壹切；……。在作为壹个自然属性的人的同时，人又是社会属性的人，又必然地把自然属性的人的自主权延伸到社会属性的人，赋予人以社会属性的人的自主权（即民权，或公民权）。这样，每壹个人不光具有了自然属性的人的自主权（人权），又具有了对社会事物的思想权和意见表达权，对所生活的社会制度和国度的选择权，退出社会（隐居）或参与社会（入世）的选择权以及社会管理的参与权(统称作民权或公民权)等等，等等。所有的自然属性的人的自主权和社会属性的人的自主权的总和，我们称之为“自由”。（2）社会主义就是要通过民主的手段把社会改造成壹个自由的社会。（3）自由意味著强调每个人都可以使自己成为唯壹性的和独特性的自我，而不必与他人壹致。它认可不同的思想和不同的生活方式，而把壹切以强制的手段进行统壹的做法斥为专制。（4）自由不是无拘无束，而是要求在“平等”的限度内的自由；没有平等的自由，必定要蜕化成为特权。（5）民主社会主义强调自由的作用，特别认为公民个人利益的积极追求与表达，是民主程度较高的标志，是保证民主决策正确的前提条件。个人的自由如同人的每壹个神经细胞，只有神经细胞保持正常的兴奋，国家这个神经中枢才能正确地感应外界的反映。（6）自由是人格的根本内容，没有自由或自由受到限制的人，是不具有人格或人格不完全的人。因此壹个公正的社会不可以无辜剥夺或限制人的自由。

　　自由的对立面是“奴役”，奴役有人对人的奴役，如专制社会和美洲曾有过的蓄奴制度；有借助某种资源对人的奴役，资本主义制度就是壹些人以资本来奴役另壹部分人，权力资本主义是壹部分人用权力来奴役另壹部分人。民主社会主义不仅要消灭人对人的奴役，还要消灭资本对人的奴役。在消灭了资本对人的奴役后，还要消灭人类因为对物质需求的依赖而产生的物质对人的奴役。消灭人对人的奴役和资本及权力对人的奴役，人类才获得初步的自由，这个初步的自由可以称之为现实的自由。而消灭了物质对人的奴役，人类才是获得了最终的自由。这种最终自由不是靠道德说教来维系，而是靠生产力高度发达和物质财富的极大充足，使人最终永远摆脱物质利益的争斗，从而可以自由自在地从事精神需求的满足。

　　最终自由只是遥远的目标，民主社会主义首先要追求的是现实的自由。

　　现实的自由包括个人自由、政治自由、经济自由等。个人自由是指个人选择生活方法和行为趋向等的自由；政治自由是指个人有对国家与社会事务发表自己的意见，参与选举和竞选与否等的自由；经济自由是指个人拥有与支配自己的财产、并在社会经济生活中谋取利益的自由。

　　无论什么自由，都是人类平等地有自由的自由，没有平等的自由的自由，本身是对自由的否定。

　　31，什么叫平等？

　　答：平等就是指国家和社会中的壹切人的权利壹律相同，谋求利益和自身发展的机会均等。民主社会主义认为：（1）作为自然属性的人，上苍未曾私阿壹人，众生皆为自然之子。因此，人本无尊卑之分，老天给每壹个人赋予了同样的自由权，任何人不得因自己有自由权就利用这自由权去侵夺他人的自由权。而且，这平等是无前提的。任何有限的“平等”都不是真正的平等。（所谓无产阶级专政下的“平等”是有限的平等，其实质仍是阶级专制，民主社会主义不承认它是真实的平等）；（2）“平等”意味著人们的社会的关系是相互的协作关系，这种协作关系是“我为人人，人人为我”、“利他”与“利我”完美统壹的关系。（3）“平等”首先是要求消灭政治等级，让每壹个人有同样的权利，例如参加政治和社会活动权利的平等，社会分配权利的平等，在法律面前的平等。其次是要实现最终的平等，即通过发展社会生产力和社会文化，通过资本的社会化，逐步消灭经济的等级，从而最终消灭了阶级的人类大同的“平等”。（4）“平等”是尽最大可能的机会的平等，而不是利益的“平均”分配。如就业机会的平等，享受社会保障机会的平等，在接受教育、培训和文化权利诸方面的平等，等等。（5）社会主义的平等观并不排斥社会竞争；相反，它保护竞争，并主张在竞争中给予优胜者较多的物质与精神报酬。（6）平等是对人的人格的保证。人只有有了平等的地位才能有完整的人格。因此只有平等的社会才是真正尊重人的社会。（7）平等是自由的捍卫者。

　　平等包括种族平等、政治平等、经济平等，等等。种族平等是指所有种族（包括民族）权利的平等；政治平等是指所有人无论经济地位、社会地位与文化程度，在参与国家政治与社会事务时权利的平等；经济平等指人人有权享有财产权和运用财产谋取经济利益的权利，人人有权享有为谋取经济利益而与他人合作，并与合作者平等地进行分配决策的权利，人人有权享有免于饥饿疾病、受到社会救助的权利等等。

　　32，什么叫博爱？

　　答：博爱是人类理性的体现，是人类脱离野蛮，进入文明的标致。博爱是同情和救助弱者的人道主义原则和道德观的体现。它主张在社会竞争的同时，提倡壹种无私无偿（或要求较少回报）地救助弱者的精神和承担其它社会公益事务的高尚行为。民主社会主义的“福利国家”是博爱原则的具体体现。

　　33，什么叫民主？为什么说民主不具有阶级性？

　　答：民主，顾名思义，就是壹切由民作主。这里所说的“民”乃是指每壹个利益相关的主体（比如“国家政治民主”则主体是每壹个利益相关的人、“国际民主”则主体是每壹个利益相关的国家等）。民主就国家事务来说，就是不分阶级和身份的每壹个人都可以和其他人壹起来自我管理国家和社会的壹切事务，所以民主也即是人民自治，或称人民主权。民主社会主义认为，民主就是承认每个人都有政治权利和社会权利，所以民主适用于社会中每壹个人，因而民主不具有阶级性。民主权利可以由人民亲自行使（如全民公决），也可以自愿委托他人代为行使（如由选举的议员代议）。在民主国家中，为了提高行政效率和节约行政成本，由人民委托自己的政治代理人即各级议会议员进行参政是主要的民主权利行使的方式。

　　民主就其使用范围可分为政治民主、经济民主、社会民主、文化民主和国际民主等。政治民主刚才已谈到过，就是每壹个人无论阶级、身份都有权利和其他人壹起来自我管理国家和社会的壹切事务，就是人民自治。经济民主就是每个人都有权利拥有财产，都有权利参加经济活动，各种所有制都有权利存在，参与社会财富劳动创造的人都有权利享有分配权。社会民主是指每个人都有权利参与社会活动，可以参与或不参与宗教活动、可以自主选择生治方式和生存空间等。文化民主指壹切文化形式和文化内容都有权利存在。国际民主就是每个国家都有权利维护本国利益，都有权利对关于本国利益的国际事务发表见解和进行表决。

　　34，民主政治制度是不是就是“少数服从多数”和投票表决？

　　答：不是。民主是通过壹系列的民主生活来实现的，不仅仅只是“少数服从多数”和投票表决。民主社会主义认为，民主是个包含社会的各利益方面利用选举、竞选、抗议、游行、示威、结社、罢工、出版等政治权利进行利益整合的过程。而“少数服从多数”和投票表决，只是这个利益整合过程中的壹个步骤。民主生活内容包括选举、竞选、抗议、游行、示威、结社、罢工、出版等。人民利用这些民主生活，向社会各个不同于自己利益要求的阶层、集团、党派以及政府，充分表达代表自己利益的意见和立场，使整个社会的各利益方面有机会了解其他利益方面的要求，而作出相应的利益要求的调整。所以，“民主”不是简单的“少数服从多数”，也不仅是投票表决。有了民主生活的“少数服从多数”和投票表决，其结果是各种利益倾向的共同作用的结果，它已不代表任何壹个利益方面的利益，而是代表了整个社会的利益取向。

　　包含了民主生活的民主政治制度，它起到以下作用：壹是使“少数服从多数”的投票表决结果更为符合社会真实；二是因为由投票表决结果更为真实带来的投票表决结果的公正性，从而使社会更易于接受投票表决结果；三是及时疏导和有效化解了社会矛盾，使社会矛盾不致于因为缺少疏解渠道而累化为激然的社会冲突。

　　35，为什么说民主与民主集中制为什么有根本的不同？

　　答：民主与民主集中制有根本的区别。民主本身已经包含有“集中”的过程，这个“集中”的过程不是由某个“权威者”或权威组织来“集中”的，而是民主的主体——人民自我通过民主生活来进行利业的碰撞与妥协，最终以公平表决的方式作出最终的决定，而反对最终决定的结果者仍可以保留反对最终决定的结果的权利。而民主集中制把“民主”与“集中”相分离，民主集中制的“集中”者是民众之外的高于民众的第二者，即某个“权威”。能真正作出最终决定的，不是“民主”的过程，而是“集中”的过程，否则又何必“民主”了又“集中”！所以，民主集中制的“民主”只不过是壹种美丽的幌子，民主集中制乃是伪民主、真专制。

　　36，有人说实行民主制度需要社会的素质达到壹定水平才行，对吗？请问实行自由、平等和民主的基础是什么？

　　答：“民主”的根本价值在于体现每个人的尊严。尊严包含人格和个人利益。不承认民主的价值，就是不承认每个人可以有独立人格和个人利益。反过来说，不承认每个人有独立人格和个人利益，也不会是真实地承认了民主的价值的。民主对于普通民众来说，它不是深奥的理论，它就是对独立人格和个人利益的觉醒和自觉维护，就是拒绝他人在未得其人自愿同意时，由他人为其作主。说具体些，就是工人可以要求国家的法律保障工人的有公正的分配，农民有权要政府对所收费用作出合理解释，就是坏人当道时，民众会壹致拉他下马，就是有大家公认的俊才贤人时，大家可以共同推举为首脑，就是政府要增减税赋时，妳投出妳的赞成或反对的壹票，就是民众在维护独立人格和个人利益中，在必要时能够用上法律给他的抗议、游行、示威、罢工等权利。……。所以，能不能实行民主，在于民众是否具有对自己权利和利益的认知程度，不在文化素养的高低。

　　当然，文化素养的高低对自己权利和利益的认知程度会有影响，但是这并不能构成不能实行民主的理由。壹来，民主认同的是个人的权利、人格和利益，而不是个人的认知结果，也就是说个人所表达的即使是错误的，他也有表达的权利，他人无权剥夺他的表达权；二来，壹部分民众文化素养低并不能构成剥夺有较高文化素养者民主权利的理由；三来，多数情况下，普通民众是通过他们推举的代表（议员）来行使参政权的，所以对于普通民众难以了解和认识的问题，普通民众可以通过他们推举的代表即议员（壹般说来民众推举的代表文化素养和政治素养较高）来作专门探讨并作出表决。其推举的代表也不能了解的专业问题，代表在表决前可以向专门部门进行咨询认证而获得了解。同时民主制度的民主生活又会促使不同立场的代表为了赢得表决结果，势必主动向社会进行通俗的解说游说，让壹般民众和他们的代表了解主张的具体内容，便于作出决断。

　　所从我们说，实行自由、平等和民主的基础不在其它，而在于对自己和他人的独立人格和个人利益的认知和认同。

　　37，民主社会主义为什么不光要注重社会物质的生产，还注重精神产品的生产和精神道德的建设？

　　答：人类是智慧的生物，他不光有物质的需求，还有精神的需求。所以人类的生产既有物质产品的生产，也有精神产品的生产。这两种生产都需要花费人的时间来进行。物质产品的生产花费的时间越少，则人们从事精神产品的生产的时光就越多。从西方各民主社会主义建设的经验来看，民主社会主义既要注重社会物质的生产，还必须注重精神产品的生产，特别是要注重精神道德的建设。这是因为民主社会主义致力于人类社会稳定快速地发展，科学技术越来越发达，人类花在物质的生产上的时间越来越少，如果不注重精神产品的生产和精神道德的建设，人的精神世界就容易因为空虚而可能为各种有违“自由、平等、博爱和民主”精神的东西所侵蚀，而产生各种危害人类社会进步的行为。当今欧美各国出现的各种邪教组织和各种行为怪僻者，都是只注重物质的生产而不注重精神道德的建设结果。当前人类社会已经进入“风险社会”时代，科学日益发达而普及，许多可以给整个人类造成生存灾难的科技行为可以轻易地为壹般人所掌握使用，因此，除了以法律方式来降低这些风险外，加强精神道德的建设也是防备人类极端行为的重要方式之壹。

　　民主社会主义所注重的精神道德的建设，以“自由、平等、博爱和民主”为基本道德准则，目的在于维护社会的自由、平等和民主的秩序，保障人类社会的生存和繁衍，保障文明的昌盛与延续，和睦家庭和社会，使人们交相利，互相关爱，互相协作，共同进步。

　　民主社会主义注重精神产品的生产和精神道德的建设不同于极权制度下的“思想灌输”。民主社会主义注重精神产品的生产和精神道德的建设是以“自由、平等、博爱和民主”为基本道德观，它不反对文化的多元原则，相反它反对思想专制、文化专制。

　　38，为什么说“自由、平等和民主”是人类的、也是中国的必然？

　　答：其壹，人类社会的不断发展使人对自身价值的认识不断提高，即越来越多的人会发现“我”相对于他人的价值是独立而平等的，这势必会引发社会向主宰自己的神明和权威开战而最终实现自由、平等和民主。其二，人类的壹切活动都是为了人的更多福祉，实现自由、平等和民主是让人类社会获得平稳和高速发展的必要条件，只要人类追求更多福祉，人类就要追求自由、平等和民主。其三，自由、平等、博爱和民主已经成为全人类的共同价值观、道德观，并且逐步成为了人类普遍的生活方式。当今国际的政治、经济、文化也都在朝著自由、平等和民主迈进，摆脱专制政体束缚，实行民主制度和市场经济的国家越来越多，意识形态和文化越来越呈现多元化发展格局，尤其是联合国及其《宪章》和其它人权文件对各国的政治、经济、文化都产生越来越大的影响。中国无论是政权、经济、文化诸方面要谋求自己的存在和发展，就不能把自己孤立在世界趋势之外。所以我们说实现“自由、平等、博爱和民主”是人类的、也是中国的必然。

　　39，美国连社会党都没有，妳怎么也称之为民主社会主义国家？

　　答：美国是个特殊的国家。这个国家没有专制统治的历史，所以在建国后的政治也就更多地体现出自由、平等的精神。它在欧洲社会主义运动早期的19世纪20年代就开始逐步实行除黑人奴隶以外的普选，到30年代，除少数州（路易斯安那州到40年代，弗吉尼亚到1852年）外，各州都取消了选举的财产限制。这比英国早了约壹个世纪(英国取消选举财产限制在1918年)。民主社会主义本来把争取普选权当作实现民主政治的首要任务，而这个任务在美国很轻松地基本实现了，这样，国家的政治制度就理所当然地走向民主了，而不需要在政治制度方面来有意识地开展民主社会主义运动。民主社会主义的另壹个任务是要实现社会分配的民主。劳动力在壹般国家相对于资本是过剩资源，所从劳动力难以竞争过资本，劳动力往往不能获得与资方平等的分配决策权。而美国在第壹次世界大战前壹直是劳动力相对不足的国家，所以劳动力相对于资本有在资源地位上的壹定可抗衡能力，所以其分配就比较公正。这样，在经济领域也难以有意识地开展民主社会主义运动。所以，第壹次世界大战前的美国其实是壹直在事实上走向民主社会主义。美国没有社会党，但共和、民主两党中的民主党，实际上在政策上很接近欧洲的民主社会主义的社会党。如他们主张对经济实行国家干预；主张高税率和增加社会福利；主张削减国防开支。他们在社会中下层拥有更多的支持者。所以民主党是个不是社会党的准社会党。从美国现行制度来看，它完全具备了民主社会主义制度的基本制度（即民主政治制度、市场经济制度、国家对经济必要的有限干预制度、福利国家制度），所以完全它是个民主社会主义国家。

　　40，民主社会主义在世界的过去、现状如何？

　　答：自从社会主义思想产生以来，社会主义思想的发展道路虽然有曲折的过程，但就其思想的精神宗旨和基本理念来看，其发展主脉是明确的。民主社会主义无疑是社会主义原旨的禀承者，并且是唯壹的原旨禀承者。而且在社会主义的发祥地欧洲，各国民众也无不普遍认为民主社会主义是19世纪以来欧洲政治运动和工人运动占统治地位的政治运动。世界上首个社会主义政党——德国社会民主党诞生于1863年5月23日，此后，欧洲各国都相继成立了社会主义政党。这些民主社会主义的政党壹般在名称上称为社会党、社会民主党或工党、工人党。1870年10月丹麦成立丹麦社会党，1887年8月挪威成立挪威工党，1889年4月瑞典成立了社会民主工人党，意大利在1892年8月成立了统壹的意大利劳动人民党（即今日之意大利社会党）英国在1880年起相继成立了多个社会主义政党，到1900年英国建立了统壹的社会主义党——“劳工代表委员会（即今日之英国工党），法国于1879年就有了社会主义政党，到了1905年4月才成立了统壹的社会党；荷兰在1894年也建立了社会党。

　　和整个社会主义运动壹样，欧洲的这些社会主义政党在19世纪都不同程度地受到马克思和恩格斯的共产主义思想影响，走了壹段历史的弯路，所以这些政党早期的党纲都烙上了很多“科学社会主义”的印迹，这主要体现在以完全实行公有制为目标，要求实行阶级的专政，个别国家的政党甚至有暴力革命的倾向。这些政党内部不仅有社会主义者，也有共产主义者。1898年和1899年，以爱德华·伯恩施坦发表著名的《社会主义问题》和《社会主义的前提和社会民主觉的任务》为标志，以上的社会主义政党内部开始反思以往的社会主义运动和理论。伯恩施坦清醒地发现了科学社会主义与现实社会的现实脱离，提出要修正马克思主义。以苏俄十月为契机，各国社会主义政党和社会主义政党内部就对“十月革命”的看法和是否加入共产国际展开了空前辩论和斗争，不少社会主义政党开始分裂。法国于1920年又分裂为社会党和共产党两个党。意大利社会党于1921年1月分裂为社会党和共产党两个党；挪威工党于1921年分裂，部分人另建社会党，1923年挪威工党中左翼又另建共产党，这样工党才保持了民主社会主义性质。这样，社会党与共产党正式分道扬镳，开始逐步与科学社会主义拉开距离，纷纷放弃阶级专政和暴力革命的思想，重新确立了以民主为手段的社会主义之路。不过，欧洲的许多社民党如英国、法国等在很长的壹断时期内仍然坚持以追求公有制为目的路线。直到七八十年代后，社会党的国有化道路造成了欧洲这些国家经济发展的停滞，于是，欧洲的社民党才认识到只有坚持混合经济才能保证社会经济稳定高速的发展，逐步放弃了走国有化的道路。

　　社会主义政党在欧洲各国产生后，受到各国人民的普遍支持和拥护。特别是自从19世纪20年代共产党人从社民党内分离出去后，社民党的政治声望在各国壹路飙升，相继在大选中嬴得胜利，并成为了各国的执政党。在国内长期执政和在议会、政府中占主导地位的社会党有西班牙、瑞典、葡萄牙、奥地利、意大利、马耳他、芬兰、澳大利亚、新西兰、挪威、卢森堡、比利时等国。其中，以瑞典社会民主党的执政时间最长，它从1917年开始执政，1920年成为执政党，其后又在20年代两次下野，又两次重新执政。从1932年起除1976——1982年外，该党单独执政至今。其次是奥地利社会党，该党单独执政达40年之久。瑞士、丹麦、挪威、卢森堡、比利时、芬兰、英国的社会党执政都超过或接近20年。德国社会党从1966年开始执政，直到1982年才下野，执政达13年。法国社会党在二次世界大战后曾两度参加联合政府，1981年它单独上台执政，1986年该党虽然下野名，但总统仍然由社会党人密特朗执政，社会党仍然是议会第壹大党。七十年代，欧洲的西班牙、葡萄牙、希腊等国先后推倒了专制极权统治，西班牙工人社会党、葡萄牙社会党和社会民主党、全希腊社会主义运动等社会党才获得了合法地位或者得以成立，但是这些社会党很快发展壮大，不久都成了本国的执政党。并且许多社民党成为长期的执政党，这为民主社会主义制度在欧洲各国的建立，提供了必要条件。1951年6——7月，各国社会党召开国际社会党代表大会，宣告成立社会党国际。目前，欧洲在东欧剧变前成立的社会党有约三四十个，1989年东欧剧变后，波兰、捷克、斯洛伐克、匈牙利、罗马利亚、保加利亚等国也相继成立社会党或将原共产党转化为社会党。

　　欧洲的社会党不仅因其主张的自由、平等、民主和博爱的基本价值追求而得到欧洲人民的普遍拥护，更由于其国内和国际政策而深得人心。在国内完善了社会福利制度，社会分配趋于合理公正，人民安居乐业；在国际，第二次大战爆发前，各国社会党就是反对法西斯与军国主义的社会中坚力量，在法西斯与军国主义蛊惑声中，社民党就坚决与之斗争，并提醒本国人民警惕法西斯与军国主义；二次大战中，社民党又积极参加反法西斯斗争。二战以后，当以苏联为首的极权主义威胁国际安全，世界展开空前的军备竞寒和核竞赛时，欧洲各国社会党又主张“缓和”和禁止核扩散。以上国际政策也赢得了世界的赞赏。然而，到了70年代后，就在欧洲各国社会党的政治走向颠峰时，各国社会党却遭到了重大挫折。这些挫折表现在：壹是社会党的党员人数大幅减少、在议会选举中得票率下降和大选选举失败。英国工党从1979年下野后连续四次大选失利；德国社会民主党在1982年联合政府瓦解之后壹直在野；瑞典社会民主工党在执政44年后于1976年宣告下野，1982年重新上台后，又于1991年再次下野；其它国家的社民党也都在政治上不同程度受挫。在重大挫折面前，壹些极权主义国家以及欧洲各国社会党的反对派都放言民主社会主义到了终结的时候了。其实，欧洲各国社会党遭受的重大挫折不是因为其追求的价值体系的原因，相反，是因为到二十世纪七八十年代，除东欧外，欧洲基本上已经进入了民主社会主义国家阶段，政治上实现了民主，社会分配也已经趋于公正平等，各国社会所壹贯追求的价值观在各国得到了真实的实现和社会广泛的接受，这样壹方面使得各国社会党不再具有以往那种鲜明的存在价值，另壹方面由于社会中各阶层的人在民主社会主义制度下权利和生活都得到保障，于是关心政治的人也自然减少。所以，欧洲各国社会党遭受的重大挫折，其根本原因壹是由于各国社会党缺乏新的价值追求而产生的存在价值的缺乏，二是由于民众因满足于当前社会状况而对政治热情的降低，而不是由于民主社会主义本身的失败。此后，欧洲各国社会党开始力求在政策和战略上有所创新，1994年后又出现了各国社会党复兴的势头。1994年5月荷兰工党在大选中获股，组成了1976年以后的第壹个由工党领导的联合政府；同年9月，瑞典社会民主党又重新执行；丹麦、芬兰、比利时各社会党也相继赢得大选而出面组阁；1997年5月，英国工党以绝对优势战胜保守党，组成了战后支持率最高的壹届政府；同年7月，法国社会党与共产党联合执政；10月意大利左翼民主党主席达莱马受权组阁，这样，整个西欧除西班牙和爱尔兰以后，15个国家全部由民主社会主义的社会党单独执政或联合执政。而1989年后又有波兰、捷克、斯洛伐克、匈牙利、罗马利亚、保加利亚等国先后由民主社会主义的社会党执政，所以称90年代出现的民主社会主义的社会党的复兴为民主社会主义的“神奇回归”。

　　民主社会主义及其政党在今后世界的发展中既有著挑战，也有著机遇，它远没有到终结的那壹天。壹方面，国际范围内还没有完全实现民主社会主义的基本价值追求，另壹方面它必须要实现它的最高理想——人类的最终自由，所以民主社会主义及其政党仍将为人类的福祉而奋斗不息。