万维争论不断， 有几位博友努力启动哲学启蒙和讨论的讲坛，如能办到，当然是件好事。

不过我觉得要讨论任何问题，核心是先要解读，要精确解读的过程。

拿圣经讲好了，过去两千年，不知多少人试图解读圣经。因为有分歧，所以才有几次宗教大会，才有东西方教会的分裂，才有天主教教会和基督教诸教派的分裂，也才有解释哲学。

从本质讲，当一个把自己的精神用某种方式表达出来后，别人必须要通过解读过程才能吸收。解读其实也是一个创造过程，是把通过文字或图案或音响等方式表达出来的但是已经凝结化的内容再和一个人精神结合激活的过程。

在解读过程中，作者的精神和读者的精神发生某种共鸣，读者如何领会的过程是一个相当复杂的过程，是一个普遍内容和个体特殊性结合的过程， 一个“婚姻过程”。 从这个意义，我们才能理解，为什么对同一本书，同一曲音乐，同一幅画，不同的人体悟可能千差万别。

如果细谈解读过程，又可以说分为两个部分，一个是如何准确理解创作者的精神，一个是如何和解读者精神融合再创造的过程。

西方哲学上的解释学，本从对圣经解读开始，重点在前者，即如何准确理解圣经本意。 但广义的解释过程，后者可能扮演一个很重要的过程。

有时候，解读者能拓展原作者的含义，又有时候，解读者赋予原文未有的含义。 这又是两个不同的过程。 很多民间传奇，英雄史诗历史演化道路就是民间演唱者就读的过程。 世界几大史诗无不如此。

汉语是一种象形文字， 构词力极强，很容易望文生义，而且言简意长，解读就特别重要。 但使用汉语的族群似乎又是相当不重视解读精确性的族群， 真对文字下训诂功夫的只有很少学者， 所以影响到辩论。 中国历史上有一些书面文字的辩论，但口头辩论不多，至少没有成为古代希腊人后犹太人那种时尚。 禅宗发展出打机锋的一套教学和交流方法，可能也和汉语语言有关。 打机锋靠顿悟虽然高明，但也使得连续辩论变得几乎全无可能。

如果谈到左右之争，与其说观点重要，更不用说个人在准备论据之前如何解读历史文字的解读过程更重要。马克思主义对西方学术始终影响极大，自己认为受马克思影响而又能做出杰出贡献的学者层出不穷，一个原因就是这些人非常重视解读，反复在问自己，马克思到底什么意思，那些对，那些错，那些可以开拓演绎，那些需要扬弃（马克思本人很喜欢扬弃这个词）， 没有精确解读其实就没有批评和批判，也没有学习和领会。 东方所谓马克思主义学者吗？ 就逊色多了。

最近白岩松说“提到美国，也许人们马上会想到，这是一个现代化的国家。生活节奏快，都市霓虹灯闪烁，酒吧餐馆歌舞升平。人们尔虞我诈勾心斗角，人情冷漠，家庭观念不强，性方面非常开放，各种消费欲望极强，钱才是上帝。到了美国你会发现，以上描述基本符合如今中国的状况”。 这也就提出一个解读的问题。

我解读白岩松这段话的意思是，很多中国人在看到美国现实解读美国现实放进太多个人的情感，忽略了解读精确性的问题。 中国历史上，对印度，对日本，对韩国朝鲜，对越南的解读都和实际距离相当远，是“中国人世界的一种放射”而已。

其实不仅中国人有这种问题， 美国人也有。 要求解读精确，需要多年思想训练。首先需要意识到人对外界的感觉方式和镜子大不一样。 也因此，西方才有康德等，才有现代哲学。

最最基本的问题可能是，我们对外界的感知有多大的扭曲，我们如何察觉这种扭曲，又如何纠正？

现代自然科学和工程对于扭曲的解决办法就是严格控制下的实验。 现代司法，社科，哲学， 等等，其实无不是一个通过控制过程和形式以减少扭曲的过程。

我们日常看到大量推理或侦探剧，其实主题就是一个，现实是表象，主角们如何使用种种能接近真相的“工具”， 排除种种脑海中的“误区”，发现真理。

不知有兴趣讨论哲学的各位博友，是否在讨论前先能讨论一下诸位解读哲学的过程？