作者 惠虎宇

唯物论的本质

马列主义认为，物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所複写、摄影、反映。意识是人脑的机能，是主观对客观实在的能动反映。凡是认为物质第壹性，意识第二性，物质决定意识，意识受物质支配的观点就是唯物主义，反之，则是唯心主义，所有的宗教及有神论都是客观唯心主义。

东方哲学：所谓的物质和意识的分歧只是西方哲学特有的二元思维方式下的产物，并非世界的本来面目，物质和意识本是同壹事物，不可分割，物质即意识，意识即物质。世上本无物质和意识的分别，也无所谓什麽唯物主义和唯心主义；宇宙真正的存在方式是“天人合壹”的（分层次的），是充满灵性的，是有人格的，生命即宇宙，宇宙即生命，万物都有灵，用人类的哲学语言来概括可以称作“唯灵主义”。

宇宙时空浩渺无限，生命之迷牵动人心！

茫茫宇宙到底是由什麽组成的？世界的本原是什麽？实体是什麽？有没有始基物质？

人从哪裡来？生命是怎麽回事？思维是什麽现象？意识是怎麽产生的？精神是什麽？有没有灵魂？自从有人类起，所有这样的疑问就始终萦绕我们心头，成为历代哲人智者皓首穷经、苦苦思索的终极问题。

关于这些问题的不同解答则影响著不同民族的人生实践，最终形成了文化差异的不同文明，在这些文明中，具代表性的就是外求的重物质导向的西方文明和内省的重精神修炼的东方文明。

壹、简述西方哲学对宇宙的理解 
西方人对宇宙的理解大体上可以分为三个阶段：

第壹阶段为朴素的生命科学阶段，时间上主要是古希腊的前亚里斯多德时期。这个时期的西方宇宙论保留著壹些上古修炼体悟之学的痕迹，表现出朴素的生命科学倾向，如泰勒士认为“万物都充满了神”，毕达哥拉斯认为灵魂是不朽的东西，并且在轮迴中可以转变为别的生物，恩培多克勒据说行过神迹，苏格拉底为见证神谕而献身，而柏拉图的宇宙生成论则是与犹太教的创世说可以相提并论的另壹种西方神创论文化传统。前亚里斯多德阶段的西方文化多认为宇宙是有人格的，是充满正义的，是善的，是美的，万物有灵，“美德即知识”，人类认识的第壹个起点应该从认识善与行善开始……等等。这些认识在思维倾向上多具有东方“天人合壹”和“知行合壹”的思维特徵，但这些有益的探索在后亚里斯多德阶段的西方哲学传统中却被基本否定了。

第二阶段为形而上学阶段，时间上是从亚里斯多德开始到19世纪马列主义诞生。从这个阶段开始，以纯逻辑推理代替朴素生命科学（内证体悟的学问）的形而上学宇宙论大行其道，并成为西方哲学思考宇宙的基本思维模式。其实，西方形而上学的宇宙论最早可以追溯到巴门尼德的时代，之后由柏拉图继承，最后在亚里斯多德那裡基本完成，亚氏之后的西方哲学对宇宙的思考已经完全变成了逻辑演绎，再也见不到“体证”（这裡指内证，修炼体悟之实证）的因素，这种思维倾向也影响了西方神学的发展，使神学（本是修炼体悟之学问）被哲学化，中世纪的神学家们在把神学向世俗领域延伸时，无不是使用柏拉图或是亚里斯多德的理论体系、来作神学的论证，因此也产生了西方哲学的壹个基本问题——理性和信仰的对立问题（这个问题容以后有机会再说）。这个时期的情况非常複杂，但无论是信仰还是理性，在形而上学的体系中，都没有把神否定掉，西方神学和哲学在对待上帝的问题上似乎产生了惊人的默契！西方形而上学的最高阶段是黑格尔哲学，他的哲学揭示了宇宙的部分规律在形而上学中真实而完整的体现。

在这个阶段的后期，形而上学出现了主体性转向，即由本体论探索转向认识论研究，表明西方哲学有回归古希腊传统的倾向，即哲学探索由关注宇宙本体开始回归以关注心灵为主要特徵的前亚里斯多德阶段。

第三阶段为无神论阶段，时间上为从马克思主义开始到现代。西方传统形而上学在近代遭到了颠覆，产生了种种分化，大概有这麽四种情况：壹部分形而上学被所谓“实证化”（西方的实证科学仅仅局限于外部经验层次上的求证，与中华的内体验实证科学有天壤之别），产生了近代西方的自然科学；壹部分与具体科学分离，降低为在方法论的层次上，从抽象和具体的关係上、为自然科学及社会科学服务，而之前由形而上学主导下的对宇宙的探索工作则让位于自然科学；还有壹部分则在近代兴起的哲学转向思潮下被改造为主体性哲学（形而上学的重心由本体论探索转向认识论）；而最高级的黑格尔哲学却被最浅薄的马列主义毁坏，变成了唯物的辩证法。这个时期，壹方面是传统形而上学遭受到实证科学及哲学研究主体性转向的挑战而被新的思想体系所取代，另壹方面则是自然科学的兴起逐渐取代了传统哲学和神学对宇宙的解释权，这也为伪科学的出现提供了机遇，达尔文的进化论假说正是在这个时期出现，併为马克思主义的产生提供了所谓的“自然科学基础”。自然科学取代形而上学的壹个后果就是，人们对宇宙的敬畏逐渐丧失，产生了妄自尊大的改造自然的狂热，这种偏执倾向中最严重的就是马列主义的无神论与实践哲学，这种被冠以最彻底的唯物主义的学说实质是把壹切传统哲学中最深奥的部分全部否定掉，从基本观念到思维方法到行为准则上对人类认识宇宙的过程进行了壹次彻底的大颠覆，它导致近现代人类社会从天人关係到社会关係出现了前所未有的全方位的大混乱（下文详述）。

[注：之所以把这个阶段命名为“无神论”阶段，乃是因为这个时期出现了历史上从未有过的系统的无神论思想，如马列的历史唯物主义，它以暴力方式改变了数十亿人的信仰，给世界带来了红色恐怖。]

第壹章小结
现代人从自身的局限性出发，不了解古代圣人智者的高级学问，总以为那隻不过是古代认识水准低下时对自然的主观猜测，孰不知真正认识水准低下的恰恰是所谓的现代人类，真正进行主观猜测的恰恰是现代人对上古修炼学问的态度。人类5000年的历史并不是现代人所想像的那样不断的发展前进，从高层次来看恰恰是在后退，表现在见识上就是智慧越来越远离我们，在哲学领域出现了越来越反智慧的低级浅陋的唯物主义。

这是指西方的情况，而中国的高级学问在近代只是从儒学退步到西方哲学的层次上，如果没有马列主义的暴力入侵，现代中国最低将会在哲学的层次上等待神对人类救世福音的洪传（如果没有马列主义破坏民族文化，传统修炼文化在现代中国文化中至少会佔壹半的比例）。为了便于读者理解马列主义的浅陋，笔者对人类历史上所出现的各类学问进行壹个层次性的简单分类。如下：

第壹级的学问：佛法（包括释迦牟尼、老子、耶稣所传的壹切度人的超常学问，就是出世修炼）

第二级的学问：儒学（尧舜禹汤文武周公孔孟等所传的内圣外王的学问，比佛法低壹级别的入世修炼）

第三级的学问：哲学（脱离实修实证仅仅靠逻辑推理来探索宇宙和人生的那些学问，就是形而上学）

亚里斯多德以后西方几乎所有的学问都属于形而上学体系或从这个体系中分化出来，如“外实证”的自然科学（从形而上学中分化出来的）；作为方法论的经验主义、理性主义与实用主义；被形而上学化的基督教神学（不是指圣经,是指基督教学者们的学术作品）；中世纪的形而上学宇宙论；黑格尔的逻辑学；及近代哲学转向后的壹系列主体性哲学等等。

马列主义根本就排不到人类知识学问体系中去，它在学问上什麽都不是，相对于近代西方哲学中出现的主体性转向，我也给马列主义划个流派吧，就叫“兽类性转向”，意思是说马列主义把人类向高级生命（神）学习的正常历史规律全部否定掉，教导人类转而向禽兽学习，学习丛林法则，学习妳死我活般的对立斗争，学习只注重物质需求的生理性生活，并且不满足于动物只会适应自然的低级属性，而要改造自然战天斗地。如此壹来，马列主义相当于要毁灭人性与人类而创造壹个新的物种——改造自然的高级野兽，这不就是马列主义关于人的定义吗！

二、马列主义唯物论对宇宙的理解
西方哲学（二元思维下）从内容上可分为本体论、认识论、伦理学；从探索物件上可分为自然哲学、历史哲学（关于社会发展的哲学）、超自然哲学（即神学）；从方法论上可分为经验主义、理性主义、实用主义（注：关于实用主义的介绍可参阅笔者《谁是真正的实用主义者》）。对马列主义来说，他的学说中缺少伦理学部分，因为它是兽类性转向，不需要伦理学；另壹方面，他的学说中也没有超自然部分，因为在马列主义的宣传中，神的天国是不存在的；最后，马列主义据说是扬弃了经验主义与理性主义各自的缺陷，“挽救”了头脚倒置的黑格尔的辩证法，创立了唯物的辩证法。因此，根据西方哲学的体系，马列主义可以分成五个部分来认识：本体论、认识论、自然观、历史观以及辩证法，由于本体论和自然观在马克思那裡是重合的，所以，实际上是四个部分，即唯物的自然观(本体论)、唯物的历史观、唯物的认识论、及唯物的辩证法。

这壹部分先讲讲马列主义的本体论，即唯物的自然观。本体论说简单壹点就是研究宇宙(或存在)是什麽的学问(即世界的本原或本体是什麽)。

1．哲学史上第壹伪命题——物质第壹性原理
相对之前的哲学家对宇宙所进行过的宏大的思辨研究来说，马列主义并没有进行过类似的工作，马列主义对待传统本体论的态度是取消主义，认为传统“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”。所以，以改造世界为目地的马列主义无须花时间去细究以往本体论中那些逻辑高明的学说，也没有想过要对宇宙的存在及历史进行深入细緻的前沿性探索，这也本无可厚非的，但问题在于，壹个什麽都不研究、也不注意推究别人学问高明之处的门外汉，却怎麽敢以壹种无可置疑的语气把前人的壹切研究成果全部否定了，难道是这人的学问真的达到了前所未有的绝对高度？要麽就是这帮人狂妄浅薄到对複杂世界壹无所知的程度吧！

脱离了形而上学的逻辑论证，也缺乏“西方实证科学”的实践深度（马恩列斯本身并非科学家，对自然科学的深刻道理也知之甚少），马列主义只能以自创的简单粗糙的认识论来代替历史上複杂的本体论探索，这使得“宇宙是什麽”对马列主义来说只剩下壹个光秃秃的名词——物质，宇宙就是物质，物质就是客观实在，这相当于说“他爹就是他爸，他爸就是他父亲”，至于他父亲从哪裡来，对不起，这个问题不需要探索，只要能感知、认得他父亲、改造他父亲就行了。于是，列宁进壹步解释到“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所複写、摄影、反映。”我们知道，这并不是壹个本体论的表述，它只是以“如何认识宇宙（宇宙在马列主义那裡等同于物质），宇宙与我们的关係”的认识论角度取消了传统形而上学关于宇宙本体论的探索，把人类的认识视野从最深奥的宇宙规律探索拉回到最肤浅的关于宇宙的同义反覆的概念表述上。另壹方面，“宇宙（物质）不依赖于我们的感觉而存在”，这是壹个没有经过任何逻辑证明也不可能被经验所证实的“伪命题”，（可参见下文休谟的彻底经验主义的论证）然而，这个伪命题却作为马列主义整个学术大厦的地基而被称为“物质第壹性原理”，最浅陋的辩证唯物主义（马列主义的别称）就这样以壹种狂妄无知的态度宣告自己诞生了，于是，最複杂的本体论探索在马列主义这裡就只剩下壹句“世界统壹于物质”。在二元分化的世界里，如果连物质和精神的基本关係都没有被明确证实 ，又如何能得出“世界统壹于物质”而不是“统壹于精神”呢？可见，马列主义的唯物论只是逻辑暴力下的空中楼阁而已。

2．从西方的“二元思维模式”到马列的“对立思维模式”
这裡再提壹下西方哲学另壹个基本问题，即壹元和二元的问题。

西方哲学中宇宙被理解为物质和精神两部分，这是典型的二元思维，而在中国，宇宙是物质和精神的统壹体，物质与精神是同壹个事物，不分彼此，宇宙是有人格的，天人合壹，万物有灵，这是壹元思维。整个西方哲学大部分都是二元思维，这导致了西方哲学中物质和精神、理性和经验、形而上和形而下、唯名和唯实……等等的分歧和争论，但这些争论大多在理性的态度下被限制在学术争鸣的领域，都表现为“逻辑之争”，从来没有演变为阶级对立下的不可调和的“立场之争”；另壹方面，在这种基于物质和精神二元划分的对立性思辨中，也产生了唯物主义和唯心主义这样的说法，但都属于逻辑上的偏重，从来没有马列主义所说的基于立场性的唯物主义和唯心主义的学术派系存在。在二元思维下，西方哲学的划分也正如本章开篇所述，从内容上可分为本体论、认识论、伦理学；从探索物件上可分为自然哲学、历史哲学（关于社会发展的哲学）、超自然哲学（即神学）；从方法论上可分为经验主义、理性主义、实用主义。西哲史上只有马列主义壹家是以自己狭隘偏激的目光，在二元思维的前提下，对西方传统哲学进行了绝对对立的唯物主义和唯心主义的立场性划分，这完全颠覆了西方哲学的本来面目，使西方哲学中性的“二元思维”被进壹步改造为马列主义的恶性的“对立思维”。

[注：西方哲学中的唯物和唯心的区分仅仅表现为观点的对立，而马列主义中唯物和唯心的区分表现为立场的对立，它们二者同名异质，内涵完全不壹样，马列主义是以“立场论”歪曲了西方正常的二元逻辑思辩。

立场是原则性的逻辑，而观点只是应用性逻辑的产物，在相同立场下，完全可以对同壹个问题产生不同的看法，如家庭成员对家族裡的壹对夫妇的婚姻危机问题发表意见，他们的立场都是壹致的，就是为这对夫妇的幸福著想，但观点却是千差万别，有的人赞成离婚，有的人建议继续壹起生活。

西方哲学中的唯物和唯心都是基于相同立场的产物，这个立场就是探究人类的理性和智慧，建立确定的知识体系，而马列主义的立场却是要改造世界，以暴力手段摧毁旧制度，所以，它才要以立场论在学术领域制造根本的对立。关于立场问题的研究及破马列狭隘偏激的立场论，请继续关注后续文章《混淆是非的立场论》]

看看马列主义基于立场论和对立思维模式下对西方哲学的歪曲：

马列主义认为，坚持物质第壹性，物质决定意识（精神），意识受物质支配的观点就是唯物主义，反之就是唯心主义。唯物主义分为三个阶段：壹古代朴素的唯物主义，主要指前亚里斯多德阶段的泰勒士、赫拉克里特、德莫克里特等人的始基论（原初物质论）；二近代形而上学的唯物主义，主要指以牛顿力学原理为基础的机械论和以道尔顿原子理论为基础的物质结构论；③辩证的唯物主义，就是马列主义的客观实在论。唯心主义分两种情况：主观唯心主义和客观唯心主义，所有的宗教（有神论）都是客观唯心主义。唯物主义是真理，唯心主义是谬误。在唯物主义中，以前的唯物主义具有朴素的真理因素，而辩证唯物主义则是完全的绝对的真理。

根据马列主义的基本立场和原则，马列主义教士把所有的哲学（甚至中国的内证体悟的修炼之学）都壹概划分成唯物主义和唯心主义，把人们在宇宙探索过程中的不同观点的思辨研究统统看成是阶级对立下的狭隘立场的产物，把与辩证唯物主义不同的所谓“唯心主义”和“形而上学的唯物主义”统统看作是完全谬误或者是部分谬误的旧哲学。以至于在大陆做学问，道理和逻辑不是第壹原则，坚持什麽样的立场才是搞学术的第壹原则，真理和谬误之间的界线完全是以辩证唯物主义的立场来划分的，这既是对独立学术精神的最大的玷污，也是对真理的最粗暴践踏。

其实，二元思维下西方的哲学无非是以各自偏重的角度共同探索了宇宙在形而上学中可能的全貌，它们看似对立的观点实质只是不同角度下的不同内容，并非是同壹角度下的不同观点，在内在逻辑上，它们有时恰恰是壹个整体学术体系下不可缺少的组成部分（基于共同立场）。而且西方哲学中无论是唯物主义还是唯心主义基本上都是有神论，在自己的学术体系中都可以推导出神的存在（虽然他们对神的解释和理解是完全不壹致的），只有马列主义既用语言暴力否认神的存在，又不能在逻辑和事实上证明神的不存在，属于最不讲理最无赖的壹种“学术”，所以，马列主义实质是伪学术、伪哲学。

第二章小结
如果说，西方传统哲学只是在错误的二元思维的前提下对宇宙进行了尽可能的逻辑正确性探索，那麽马列主义则是在错误的二元思维前提下对宇宙的理解进行了无逻辑的语言暴力强制，使它的宇宙学（辩证唯物主义的客观实在论）迈进了更加错误的死衚衕。而且从语言逻辑的暴力最终演变为共产主义革命及共产党政权的行为暴力，也恰恰反证了其学说之荒谬，所以只能依靠暴力手段来强制人们接受。

三、浅析马列主义唯物的辩证法、认识论、历史观之荒谬性、浅陋性与反动性
1．“唯物的辩证法”——最无耻的学术抄袭
在中国大陆，人们对哲学的理解除了唯物主义，就是辩证法，以为哲学就是这麽两个简单的立场问题，即不是探索什麽的问题，而是坚持什麽的问题，于是坚持唯物主义和辩证法不但成为中国大陆所有哲学体系的基本内容，而且也更被强迫规定为人们日常生活的行为准则。什麽是辩证法，这个问题先不探讨，留待下壹篇文章专述。

马列主义的辩证法从头到尾全部来自黑格尔的学术，这早已是公开的事实，只是马列主义说自己的辩证法是唯物的，而黑格尔的辩证法是唯心的，他对黑格尔辩证法进行了扬弃，所以本质上是不壹样的。这裡且不论黑格尔的辩证法到底是不是唯心主义，只说如果这个理由成立，那麽笔者能不能把牛顿的力学三大定律扬弃壹下？说牛顿原来的力学定律是唯心主义的，是基于有神论和绝对时空观下的产物，而笔者的唯物的三大定律是在无神论和相对时空观下对物质运动的经验总结。这样根据正宗的马列主义基本原理创造出来的《唯物的自然哲学的数学原理》是不是应该成为中国大陆的最新科学成果？这个想法壹点也不好笑，根据马列主义对牛顿哲学的看法，情况正是如此（即马列主义认为牛顿的哲学是客观唯心主义）。

黑格尔辩证法中的三大基本定律是西方哲学关于整个宇宙运动的最高的哲学总结，如果连牛顿的力学三大定律都不能进行类似的唯物主义改造，那麽有什麽理由可以对西方哲学中有关宇宙的最高哲学规律进行如此荒谬的篡改呢？

可见，所谓的唯物的辩证法就是彻头彻尾的学术抄袭，其辩解理由荒谬可笑，不但在逻辑上不能自圆其说，在现实中更是为真正学术精神所不容。除了这个抄袭所得的最有价值的辩证法，真不知道马列主义还能剩下什麽？而且马列主义把本属于本体论的黑格尔辩证规律当作方法论使用，使黑格尔哲学精緻的本体论蜕变成了毫无意义的绕口令似的“唯物的辩证法”，本身就已表明缺乏了本体论的马列主义在逻辑上将会是多麽的苍白和浅薄。这个问题也留待下壹篇文章叙述。

最后，简单罗列壹下黑格尔所揭示宇宙与思维运动的辩证规律：

壹对立统壹规律（又叫辩证矛盾规律）；二品质互变规律；③否定之否定规律。

希望中国大陆的学生读到这裡能明白，这是黑格尔的学问，不是马克思的学问。

2．“唯物的反映论”——哲学史上最浅薄的认识论
2.1西方哲学中的认识论
认识论就是研究人类知识的来源、知识的可靠度、人类的认识能力等问题的哲学学问，认识论和方法论在哲学体系里基本是重合的，因此，在二元思维模式下，西方哲学的认识论从古到今实际上有三条线索：经验主义、理性主义、实用主义，西方哲学中的怀疑论属于经验主义体系。

西方哲学认识论的主要分歧在于理性和经验，这两条认识路线之间的争论最早可以追溯到柏拉图和亚里斯多德的时代，体现为柏拉图“形相论”的“分有”和亚里斯多德“形式逻辑”的“推理”之间的对立。但这并非马列主义所认为的那样是唯心主义和唯物主义之间的对立，事实上，西方理性主义和经验主义只是在二元思维前提下分别研究了永恆存在的静止领域和生成的动态领域，共同完成了在西方哲学体系下对壹个完整世界的可能的探索，诚如上文所述，它们之间的对立只是体现在研究领域、研究角度的不同，在其学术体系的底层逻辑上，很多时候恰恰是壹致的。

比如柏拉图的“形相论”说万物都有壹个纯形式的原形（相，或者是形相），万物都是从那裡“分有”出来（就象从壹个整体车床的不同模子里浇注出来），相是不变的，先于事物而存在；亚里斯多德反对柏拉图把事物的形式和质料分离，他说不存在没有质料的纯形式，并在形式和质料统壹的前提下运用“四因说”（形式因、质料因、动力因、目地因）解释了在现实世界万物的生成和运动变化的规律。但在涉及到运动的根本原因时，从潜能和现实性之间的逻辑推理中，亚里斯多德不得不承认在逻辑上有壹个“纯形式的现实性”（就是壹个没有潜在性的目地，即它本身不再向前运动变化）作为“不动的推动者”（第壹因）来引导著事物向自己生成变化，这个“纯形式的现实性”是先于变化而存在的。简单壹点，相当于柏拉图说“万物运动从形式（相）中来”，亚里斯多德说“万物运动靠形式（不动的推动者，纯现实性，没有潜在性的目地）来推动，并向这个形式中走去。”这不是殊途同归吗！

再比如说，近代经验主义的代表、被马列主义看作是机械唯物主义者的霍布斯，他的认识路线秉承亚里斯多德的传统，即通过观察建立起公理、再从公理出发进行演绎推理来获得精确的知识，但是在涉及“人类活动”的第壹因时（霍布斯将专属于人类和动物的运动分为两种：壹作为生理功能体现的生命运动，如脉动、营养、排泄、血液流动、呼吸等；二作为人类自然活动能力体现的自发的运动，如走动、说话、肢体的有意运动等）[1]，他又不得不认为“因为走动、说话以及类似的自发运动总是依赖对是否、以何种方式、以及什麽的在先的思考。所以很明显，想像是所有自发运动的最初的内在的开端。”[1]这个“想像第壹因”之说与同时代理性主义的代表、被马列主义看作是唯心主义者的笛卡儿的“理性第壹因”之说（我思，故我在）在逻辑上已经是同出壹辙了。

可见，西方传统的认识论并非表现为唯物主义和唯心主义之间立场和路线上的不可调和的对立，诚如前文所述，理性和经验的偏重只是认识角度的差异而已，而且很多经验主义的哲学总是在本体论上不约而同的回归到理性主义那裡，这既体现了西方传统形而上学在本体论和认识论上的内在统壹，又表现出理性主义和经验主义在内在逻辑上的壹致性。

当经验主义在本体论方面回归理性主义时，理性主义则在思维模式上向壹元思维靠近，这是西方哲学在自身逻辑体系下的必然表现，这就象壹个弹簧被拉开时必然产生回归原位的反向拉力壹样。笛卡儿的理性主义哲学固然是二元思维，但已经开始使用“直觉”作为人类理性的第壹因，在思维方式上，“直觉”更能弥合传统哲学主客二元分离下的“感知”（经验）和“分有”（理性）之间的裂痕，使它们向壹元思维回归。

笛卡儿的“直觉”只是作为寻求确定性知识的基础，到了柏格森那裡，“直觉”已经开始成为壹种认识世界的方法，成为壹种把意识和物件同壹起来的动态性的“绵延的过程”。从“绕行和进入”的关係中，柏格森揭示了通过从外部观察（绕行）并以符号化来表达的近代自然科学感知世界的分割分析法之不可靠性，这种依靠分析方法的“科学的意义最终只能是对它所分析的物件的性质的歪曲”[1]，因为“在每壹个例子里，分析的理智是通过摧毁事物的本质来认识事物的”[1]，特别是在认识主体时，“从外面来感知构成壹个人的本质的东西是不可能的，因为在定义上他的本质是内在的。”[1]因此，有另外壹种认识自我的方法，它就是“直觉”，直觉“指的是……当下的意识，壹种与所看到的物件几乎不可分的眼光，壹种接触甚至重合的知识。”[1]在柏格森眼裡，直觉代表著“进入”物件的方法，“借此壹个人置身物件之中，从而能够与物件所具有的独特的因而不可表达的东西重合起来。”[1]可以看出，柏格森已经从逻辑上间接的怀疑到了“主观和客观能否分离”这壹西方哲学真正的死结，并且明确的提出只有“直觉”才是认识事物最可靠的方法，而正式终结西方哲学的二元思维模式、建立起真正直觉主义壹元思维模式哲学体系的正是与柏格森出生在同壹年的胡塞尔。

胡塞尔创立了后现代主义最核心的哲学体系——现象学，它动摇了西方自柏拉图、亚里斯多德开始的传统哲学的基本思维模式（主客二分），宣判了西方传统形而上学的死刑。胡塞尔尊崇笛卡儿为现象学真正的创始人，这也反映了“直觉主义”这种思维方式在近代西方的真正发展历史。现象学消解了传统哲学中“现象和意识”（即客体和主体，经验和自我）之间的分歧和对立，认为对经验的更精确的描述可以表达在三个词项当中：“我思某物”（ego cogito cogitatum），意识总是对某物的意识，相对而言，笛卡儿的“我思”仅仅只是两个词项“ego cogito”， 仅仅只是壹股纯粹的意识流，而胡塞尔否定了这个纯粹自我的存在。因此，对胡塞尔来讲，意识的本质就是“意向性”，事物就是我们意识到它们存在的东西，我们对事物的感知由我们对意向物件的筹划所构成，“意向性”既是意识本身的结构，也是存在的基本范畴。也就是说，胡塞尔根本不认为意识和现象有区别，他以“意向性”这个哲学范畴统壹了以往有关二者之间的所有争论，宣告了壹种有别于西方传统二元思维模式的新的彻底的壹元论哲学的诞生（如果我们熟悉东方的佛道修炼，那麽对于现象学的基本思路可以说是壹目瞭然的）。

现象学的诞生，对西方哲学来讲犹如石破天惊，它在本体论和认识论领域全面终结了西方传统形而上学。在本体论方面，现象学揭示了“现象即本质”，本质不是超验的，而是彻底经验化的东西，本质并不是“实有”的，而是“生成”的，因此，传统形而上学所追寻的终极性、始源性的“本体”事实上是不存在的，真正值得关注的本质就是“显现自身”（生成），本体就是“具意向性的主体”；在认识论方面，现象学揭示了“现象不是被感知的，而是构成的”，因此，不存在主客体的区别，也没有独立于主观之外的自然（宇宙、或是客体），存在只是被意识到的存在，而意识也是关于某物件的意识，这等于宣告了传统的基于主客二分的“感知主义”（理性主义和经验主义共同承认的认知路线，只是在强调感知和心灵的不同功用方面二者有分歧）的认识论都是空中楼阁，而基于壹元思维的“直觉主义”的意向性认识论才是认识的真实基础。

值得注意的是现象学又被称为“最彻底的经验主义”，它的出现从理性主义这条线索上来看，可以追溯到笛卡儿的“直觉主义”，而从经验主义的角度来看，又是秉承了近代从洛克开始经贝克莱而到休谟的经验主义传统，特别是休谟的怀疑论（休谟把经验主义贯彻到最严格的程度，因他连自我的观念都要否定掉，所以这种最彻底的经验主义在哲学史上又被称为怀疑论）。休谟排除了洛克和贝克莱经验主义中残留的形而上学部分，以最彻底的经验主义的方法否定了任何“实体”存在的可能，他的逻辑是这样的：既然我们的壹切观念都来源于经验（与我们的经验不可分割），那麽“壹个独立我们经验之外的客体”的观念又是如何形成的呢？我们的感觉并没有告诉我们事物独立于我们而存在；另壹方面，我们经验不到壹个“自我”的观念，因为我们经验到的自我总是与冷热、爱恨、苦乐、喜怒等壹系列的感觉分割不开的，“它们除了壹束或壹堆知觉之外什麽也不是”[1]。休谟以这种最严格的经验主义逻辑论证了“没有独立于主观的客观实在，亦没有独立于感觉之外的理性自我”。这种最彻底的经验主义的认识论在思维模式上已经和现象学的认识论完全契合了。

可见，理性主义和经验主义的分歧最终在现象学中被统壹起来，这不是在心物（主客体）二元分化条件下的“辩证统壹”，而是将二元世界重新合二为壹的“还原与归壹”，是思维方式上的彻底更新。

由最初的朴素生命科学的壹元思维分化为形而上学的二元思维，再由形而上学的二元思维向“去形而上”的壹元思维回归是西方哲学史中壹条清晰的逻辑轨迹，它既展现了西方哲学在错误的方向下依据自身努力所进行的迷途知返的艰难进程，也显示出近代以来，特别是在西方“外实证的自然科学”大肆侵蚀东方修炼之学以来，壹种冥冥的天意在暗中调整著西方文化中这壹切错误的倾向，使之向宇宙大道回归和靠近。现象学以西方文化自身的体系对西方哲学传统进行了自我的否定，开创了西方文化中真正人文的、理性的、真知的认识宇宙的哲学路线，在知识体系中向上可以衔接到中华文化的儒学层次。可见，西方哲学的终点正是中华文化几千年前的起点，这就是人类两大文化体系在近代经过血与火的衝撞后所求证出的真实结果！中华文化和西方文化的优劣之别，对国人来讲，也应该在“五四”后近壹百年的实践中有壹个基本的定论了。

2.2马列主义的认识论
当西方哲学全面回归中华文化时，马列主义却表现出对这壹历史潮流彻底的反动，可以这麽说，在每壹个领域，马列主义都是把西方哲学中的错误倾向发展到了它的极端化形式。

马列主义的认识论基于西方传统的二元思维模式，但又表现出不同于西方哲学中理性主义和经验主义在逻辑上互补映衬的倾向，它用所谓的“辩证法”来处理经验主义和理性主义之间的逻辑分歧。辩证法到了马列主义那裡已经退化为壹种最无聊的语言游戏，它不对任何问题进行深入的探讨，而只是对问题进行“亦此亦彼”的调和，比如在面对西方哲学中经验和理性之争时，马列主义这麽解决：“认识分为感性和理性两个阶段……感性和理性不可分割，感性中有理性，理性中有感性……”至于感性认识可分为感觉、知觉、表像及理性认识可分为概念、判断、推理等等关于二者的更精确的学问则大多都不属于马列主义自己的学术体系。所以，马列主义的认识论既不是西方传统的理性主义也非经验主义，而是其自己标榜的所谓的辩证唯物主义。

[注: 经验主义和理性主义都强调主体的功用，如感觉和意识,二元的经验主义承认有壹个独立的理性世界存在，这当然也是理性主义的基本观点，壹元的、彻底的经验主义则否认任何独立于感觉之外的客观存在和理性世界（主观存在），而辩证唯物主义却强调客体的独立性，强调客观存在不以人的意志为转移，所以它们完全不是壹路的。]

辩证唯物主义的认识论叫做反映论，它首先规定有壹个独立于感觉（经验）和意识（理性）之外的客体存在著，而认识的本质是人类的感觉与意识对这个在感觉和意识之外的客体的反映，这从逻辑上怎麽可能呢（见前面的现象学及怀疑论）？整个马列主义体系都是非逻辑的、反逻辑的，它的认识论依然如此。前面说过，马列主义没有本体论，是以认识论来代替本体论的，而它的认识论的前提（物质第壹性原理，即客体独立于感觉和意识之外存在）又是壹个经不起逻辑检验的伪命题，因此，马列主义的认识论基本上是空话、绕口令语言游戏及逻辑暴力的集合体，我们可以壹项壹项来看。

“认识的来源是实践活动”，这是大空话。在西方哲学中，关于认识的哲学问题有：实践中感觉如何产生经验，这种经验的本质是什麽，它可靠不可靠，理性为什麽可以超越经验，理性的来源是什麽……等等，贝克莱、休谟、康得、笛卡儿、胡塞尔等都是在探索这些更细緻的问题时总结出了智慧的学术体系，它们研究的对象是实践中产生的认识的更精緻部分或者更深刻部分，只有马列主义仅仅把这个大空话当作大发现，而不能提供任何内部逻辑上更明晰的知识（提醒壹下，空话壹般是最大的实话，但同时却又最无知识含量，它不等于学问，学问是更精緻的细节。）

“认识的过程分为感性和理性……”（见前文），这是绕口令式的语言游戏，没有解决任何逻辑及实际的问题。西方哲学中的经验主义和理性主义都在认真探索感性和理性的内部规律，在解决其中的逻辑问题时最后不约而同的回归到了现象学那裡，合成了感性和理性在壹元思维中真正统壹的高级哲学体系，而马列主义却只是用所谓的“辩证法”在语言上调和了二者之间表面上的分歧，既没有解决任何逻辑问题，更无任何高明的逻辑上的创建。

“认识的本质是主体对客体能动的反映”，这是逻辑暴力。上面讲过，独立于主观之外的客体是否存在，马列主义没有给出任何证明，以此为第壹原理，属于逻辑的暴力。而且这个问题已经被现象学及怀疑论的壹元性逻辑所彻底证伪（亦被现代自然科学所否定，微观领域没有主客体的区分，宏观领域所谓的主客体不过是人的感觉所造成的壹种幻觉欺骗而已）。所以，这种反映论的前提就已不存在，以后的推论更是无稽之谈。

“实践是检验真理的唯壹标准”，这既是空话，又是逻辑暴力。因为壹方面，对于实践如何检验真理，马列主义依然站在错误的主客二分的立场上，认为主观应该去符合客观，可见，它并不懂得真正实践检验的含义；另壹方面，面对数学上的无穷问题（求极限）的纯逻辑证明，马列主义又不得不承认逻辑证明也是检验真理的有效手段（强调逻辑证明和实践检验的辩证统壹），但是，既然逻辑证明可以超越现实中有限的实践证明，那麽整个西方哲学中形而上学的宇宙论逻辑体系又怎麽可以被不经任何逻辑分析的诬衊为错误的唯心主义哲学呢？没有任何逻辑成分的马列主义认识论又有什麽资格指责理性主义中那些高明的逻辑推理为唯心主义的先验论呢？

[注：真正的实践检验分为两个层次：壹天人合壹，个人内体验对佛法（包括道）的实修实证，二知行合壹，道德天命观及历史规律在社会生活中得到体现，人们敬天畏命，过著合道的生活。

西方自然科学依然是主客二分的产物，是二元思维下的外实证学问，是人类依靠外部感觉探索世界的延续，它的方法论可以在现象学那裡被否定，西方自然科学至今依然没有探索到壹元的真正的实证科学——生命科学的真谛，西方自然科学所检验到的学问，只有“用”的价值，却没有“真”的价值，即只有效用的价值却不是真理。这个道理在中华文化中的层次上更容易理解，所以，近代自然科学的所谓实践检验，并不是真正能升华人类理性，贯通理性与信仰之间所有藩篱的那种真正实践检验。]

可见，马列主义的认识论既不符合西方哲学的逻辑演证原则，更与中华文化内证体悟的修炼法则背道而驰，它除了以武断的立场到处歪曲人类文明的精华以外，在学问上并无任何高明的创建，它的唯物主义反映论是哲学史上最浅薄最无知识含量的认识论，属于最幼稚的水准。

3．唯物的历史观——史上最血腥反动的历史观
3.1西方哲学中的历史观
历史观就是人们对社会和历史发展规律的基本看法，历史观属于历史哲学的范畴，它研究的是历史的逻辑体系，而不是历史的现实材料。

西方的历史哲学壹般都和超自然哲学（神学）有著紧密的联繫，在大部分时间里是作为神学的壹部分而出现的，特别是中世纪，以奥古斯丁和阿奎那为代表的基督教神学家将西方哲学和基督教教义进行了最严格的逻辑结合，使基督教神学的历史观在那个时代曾达到了登峰造极的地步。

神学主要回答人从哪裡来？到哪裡去？人生的目地和意义在哪裡？而这正是历史哲学的最高学术追求，历史哲学和神学的结合表明了人生的目地将会从高层次中寻求到解答，因此，虽然基督教神学被哲学化（形而上学化）后道法的层次在降低，但对于世俗的历史哲学的统筹，使它依然可以在壹定程度上维繫著人类对神的敬仰和对自己生命意义的正确看法，这是中世纪神学历史观的积极贡献。

由于西方文化是利益导向的文化（可以参考《伏魔十三式》）第5式，世俗的利益追求必然与神学的超世俗追求产生价值观上的衝突，世俗哲学与神学的对抗是迟早都要发生的事，这就是所谓的文艺复兴运动。文艺复兴产生了两个结果：壹是神学和世俗哲学的分离，这个过程也伴随著近代自然科学的产生，在否定神学的世俗哲学和破坏和谐的自然科学的双重作用下，神的教诲越来越远离人类；二是教权和政权的分离，使世俗生活的追求从宗教的道德约束中完全脱离出来，人的私慾被无限制的放大，这造成了西方后工业社会的种种道德危机和社会问题（我这裡讲的是西方政教分离后道德失控的负面影响）。

历史哲学在这个过程中也发生了世俗化倾向，比较有代表性的就是义大利人维柯所著的《新科学》。在这部被维柯称为“关于各民族的共同性的新科学”中，维柯通过研究各民族语言、习俗的演变，用壹种“貌似唯物主义历史观”的方式解读了历史上各民族的起源及其社会制度的发展过程，维柯将历史分为三个阶段：神的时代、英雄时代和人的时代。但是有意思的是，维柯所讲的世界各民族不包括“神的选民”希伯莱民族，维柯是站在基督教徒壹神信仰的立场上对异教诸民族的起源进行了所谓的科学研究，在维柯那裡，虽然宗教是世界上各种政府最初的形式，但只有基督教才是真实的，其它宗教全是虚伪的，所以，异教民族的宗教、起源于对雷电及自然力的恐惧（维柯说这是神的间接启示所能使用的最好的方法），异族的历史是由野蛮原始向文明开化逐渐发展进化，而基督教的历史却是真神所传的高级文明的发展史，人类的历史最终体现著天意的结果。

维柯的历史哲学实质是壹种基督教神学历史观和当时兴起的科学研究方法相结合的产物。在基督教看来，既然其它民族都是偶像崇拜，他们的宗教里没有真神，那麽，在涉及解释其它民族的历史时，基督教的历史哲学家们（如维柯）就有可能会採取壹种“进化论哲学”的方式，特别是在18世纪西方自然科学、社会科学都全面兴起的那个时代，这种二元的历史观（这裡的二元是指神学和无神论的混合）为19世纪“生物进化论哲学”及彻底的反基督的“唯物主义无神论哲学”的出现埋下了伏笔，这也是基督教徒壹神信仰自身的缺陷所导致的恶果，马克思主义的出现，也许就是这样壹种历史逻辑现象的必然。“义大利的马克思主义者安东尼奥·拉布里阿拉在《唯物史观论文集》里推崇维柯为唯物史观的先驱，马克思的女婿拉法格在《经济决定论：马克思的历史方法》（1907年）壹书里详细论证了维柯和摩尔根与马克思主义的关係…托洛茨基在《俄国革命史》第壹页就引了维柯的话。”[4]维柯在共产俄国时代被看作是阶级斗争学说的祖宗，而在西方学术界，维柯也被称为历史哲学真正的创始人，这壹切都表明了《新科学》在方法论上所引发的无神论后果，这恐怕是维柯在贬低各民族、突出基督教信仰时所没有意料到的。

维柯的历史哲学毕竟是为基督教作见证，他的“疑似进化论哲学”也仅仅只是解释其它异教民族在（他认为的）没有真神直接启示下、在由自身想像所创造的宗教的启示下（神的间接启示），由野蛮状况走向文明社会的历史，他最后的结论可以总结为：人类社会的发展过程体现著天意直接启示（基督教的启示）或者通过部落自然法间接启示（源于天意的雷电而自创的宗教启示）的结果。可见，维柯既没有否定神的存在，亦没有把人类和动物的起源在本质上划等号，这与后来的马克思主义所宣传的“无神论”与“生物进化论”是有天壤之别的。

维柯将历史看作是各项基本法则的体现，并且是理性的产物，这对于突破西方传统神学历史观对人类历史的含糊性解释是有重大学术意义的，只是维柯的方法论在不知不觉中也已经打开了抛开神的信仰而独立研究人类社会起源的潘朵拉之盒，这为后世唯物史观的出现也开了方便之门。可以说，维柯的历史哲学是西方历史哲学的转捩点，它的方法论中同时包含著正面和负面的因素（负面因素不是维柯自己的错，而是基督教徒壹神信仰导致的逻辑问题），维柯之后，西方历史哲学中最高级的部分和最低级的部分正是分别沿著《新科学》方法论的正反两条线索、而各自得到的结果，它们分别是黑格尔的历史哲学和马克思的唯物史观。

同维柯壹样，黑格尔也把历史看作是壹种自然法则和理性的过程，只是在黑格尔的哲学中，“理性”获得了更自由的状态，“理性”是世界的主宰，是形而上学中最高级的范畴。如果说维柯只是站在基督教信仰的立场上用人类的科学语言来试图解释神对世界历史的安排，那麽黑格尔则是站在人类自己的立场上，对包括上帝在内的宇宙中的壹切现象的运动和发展做出了科学的研究和形而上学的解释。黑格尔把世界历史看作是活动的“理性”的丰富产物，是“理性”（神圣的智慧）之目的的自我实现、自我完成的过程，黑格尔驳斥了西方神学中关于上帝的不可知论，认为包含无限内容的“理性”和上帝具有同壹属性，上帝的启示正是通过在“理性”中的启示而实现的，人类认识这种启示的过程，既是“理性”实现其目地的过程，也是“理性”自我认识的过程。黑格尔的哲学跨越了俗世和天国（基督教神学）及现象和本体（康得哲学）之间不可逾越的鸿沟，打通了神和人、精神和物质直接联繫的通道，它在西方哲学史上第壹次把人和神、自然和社会置于同壹个逻辑体系之下，并通过形而上学的方式揭示了隐秘于其中的共同规律。

在黑格尔哲学中，“精神”是与血肉及“物理自然”相对应的包含了“理性”和“意志”的“心理自然”的综合体。“精神”是自然中最活性的特徵，它包含在“物理自然”与“心理自然”的内部，是宇宙（自然）的本体性因素，“精神”的本质是自由，因此，宇宙的本质也是自由，人类的历史就是宇宙的自由本质的实现，是通过精神自己认识到自己的本质而实现了自由。用黑格尔的话说就是“精神知道它自己，它是自己本性的判断，同时它又是壹种自己回到自己，自己实现自己，自己造成自己，在本身潜伏的东西的壹种活动……世界历史可以说是精神在继续做出它潜伏在自己本身精神的表现，如像壹粒萌芽中已经含有树木的全部性质和果实的滋味色相，所以，精神在最初迹象中已经含有历史的全体。”[5]

[注：黑格尔哲学中的自然包括物理自然和心理自然，这是西方哲学中真正壹元的自然范畴，与中华文化对宇宙的理解在思维方式上是相通的；另壹方面，关于他的哲学中精神和理性的关係，可以简单的表示为“精神＝理性＋意志”，理性是精神的壹个方面，精神对世界的安排是靠意志来驱动，靠理性来使之符合目地和规律，所以，有时侯他的哲学中讲“理性的自我实现”，有时讲“精神的自我实现”，实质是壹样的。]

黑格尔的哲学蕴涵著“生命即宇宙、宇宙即生命”的中华文化天人合壹思想的精华，可以说是天人合壹的宇宙存在方式在形而上学领域较真实的反映，是西方哲学史上在本体论方面真正的“心物合壹的壹元论哲学”；另壹方面，“精神的自我实现”也蕴涵著现代科学生命全息理论的因素，宇宙和我在本质（精神）上的同壹，正是中华佛道修炼所依托的基本原理；而“精神的自我认识”，在认识论方面相对于现象学意向性理论的“我思某物”来说，则是“我思我自己”的真正的“主体性认识论”，这正是中华内证体悟的性命修炼之学在形而上学的认识论领域最可能的表达形式之壹；最后，黑格尔的历史哲学从宇宙运动的宏观背景下来解释人类历史，把人类社会发展和宇宙运动中最活性的因素联繫起来，揭示了世界历史与宇宙精神的对应关係，这亦符合中华文化“观天之道，执天之行”的天命历史观。可见，黑格尔的哲学处处渗透著中华修炼文化在形而上学领域最可能的反映，是西方形而上学中最难能可贵的真知灼见，也因此达到了西方形而上学的最高成就！

黑格尔哲学的不足之处，特别是他的历史哲学的不足之处，在于从形而上学向具体应用领域过渡中产生的对历史现实的认识误差（形而上学在现实应用中的错误，而非形而上学本身的错误），盖因为当时的历史条件还没有给西方学者提供足够理解中华修炼文化内涵的人文基础，因此，他对历史上最高级的中华文明作了最低级的理解，把中华文化理解为理性的蒙昧时期，而没有认识到他所谓的“精神的自我认识”的最高级阶段恰恰体现在中华修炼文化之中。但是瑕不掩瑜，黑格尔的形而上学在本体论、认识论及历史观方面都达到了西方哲学的最高成就。

3.2马列主义的历史观
当黑格尔以严密的壹元论哲学在历史哲学领域弥补了维柯《新科学》在方法论上的二元缺陷，将世界历史和上帝的存在联为天人合壹式的生命整体时，未来全面颠覆他学术成果的恶汉也悄悄的在他的家乡德国诞生了，1818年，既是黑格尔在柏林大学开讲历史哲学的起始年，又是马克思投胎转世的降生年，这大概就是所谓的历史风云际会吧！

马克思将自己的历史观命名为“辩证唯物主义的历史观”，简称“唯物史观”，它是马克思唯物主义的认识论在社会历史领域的全面体现。“唯物史观”完全是以对维柯和黑格尔历史哲学的歪曲为基础构建起来的，它的外表裡包装著二者学术精华的形式，如下：壹以 “无神论”取代了维柯历史哲学中的宗教启示二元论，将“间接启示”改造成为“人按照自己的形象创造了神”；二以“生物进化论”取代了基督教的“神创论”，将人类的祖先歪曲为原核细菌；③以主客二分式的“社会存在”决定“社会意识”的逻辑暴力取代了黑格尔精神物质相统壹的“心物壹元论”，将活性的精神置于非活性的物质控制之下，使以自由为本质的精神泯灭了它的本体属性；四以非活性的物质的辩证运动取代了活性的精神的辩证运动，将“精神的自我实现”过程（自我实现是属灵的事物的本质属性）歪曲为“非灵的物质的自我实现”过程（非灵的事物不具备“自我实现”这个属性）。

另外，唯物史观的历史逻辑基本遵循了黑格尔的方法论，认为社会历史的发展体现了壹种必然的过程，全部历史有壹个预定的目标，人类社会在壹种不可抗拒的力量所推动下、按照壹种既定的方式、向这个预定目标发展。但是，在其历史观的具体内容上，马克思的理论却与黑格尔完全背道而驰，如下：

壹黑格尔的历史哲学中历史的推动力来自人类社会的内部，就是人的“理性及自我意识”（精神），历史的目地是人（精神）的自由的实现，也就是精神的本质的最终实现（黑格尔哲学是主客壹元的哲学，其中人的精神与上帝是同壹的，并不是马克思所歪曲的客观唯心主义）；而马克思的唯物史观中，历史的推动力来源于人类社会的外部，来自于不以人的意志为转移的物质力量，也就是生产方式，人类历史是生产力和生产方式的发展过程，历史的目地最终体现为生产力的进步、物品的极大丰富及按需分配的实现，也就是马克思所谓的人从物的束缚中获得了自由（这当然是壹种不可能实现的自由，物质的追求只会导致对物质的更多需求）。

二黑格尔历史哲学中历史发展的过程表现为“绝对精神”的正反合否定之否定式的辩证运动，当自由的观念完全实现自己时，辩证过程将达到壹个终点；而马克思的唯物史观中，历史发展表现为物质秩序的辩证斗争，尤其是表现为由物质利益所划分出的阶级之间的对立斗争，当阶级之间的内在矛盾解决了，运动与变化的主要原因将消失，于是出现壹个无阶级无社会差别的历史终点。这种理论的最可怕之处在于，把历史过程中的非正常的暴力衝突及战争状态逻辑化、伦理化，使“阶级斗争”和“无产阶级专政”成为实现共产主义理想的必需环节和必要手段，这种史上从未有过的系统化、理论化的暴力斗争学说给近代人类社会带来了严重的社会灾难和无止尽的红色恐怖，完全改变了近现代世界历史正常的运动轨迹。

③黑格尔的历史哲学是有神论，在“绝对精神”的自我实现中，历史的目地也将体现出人类向上帝那裡回归的趋势；而马克思的唯物史观是无神论，在物质的自我实现中，人类将建立按需分配物品极大丰富的共产主义式的人间天堂。

最后，在人性的认定上，既然唯物史观中人已经失去了神创的神性和灵性，理性也被置于“客观实在性”之下、成为壹个不自由的附属物，所以，马克思把人定义为“可以制造工具的动物”，人的存在方式是“改造自然和改造社会关係”（社会实践）。

可见，唯物史观的核心就是否定神的存在，否定任何与神的存在有关的哲学和文化传统，其目地是要在社会历史领域将人和神的关係完全颠倒过来，使人忘记自己的高贵来源，迷失自己的神圣本性，使人生的目地从敬天畏命、返本归真而蜕变为战天斗地、追求生产力发展和物质利益的享受；另壹方面，唯物史观否定了“精神”在历史发展中的主体性作用，它从人的最低级需要与最低层次属性上、去理解人类历史，把道德水准从社会进步的衡量标准体系中完全剔除出去，这将使人类社会道德沦丧、伦理颠倒、在物慾的追求中逐渐失去理性和精神的制约，在行为方式上向低等的兽类靠近，最终在历史进程中彻底的堕落为披著人皮的兽类。

第三章小结
马列主义的唯物论是以生物进化论为根基，以主客二分的认识论为前提，以黑格尔的辩证规律作为自己的方法论，以暴力砸烂现存的全部社会制度、建立子虚乌有的人间天堂为其理论的实际应用和最终目地，其学说中到处充斥著浅薄、愚昧、无知、狂妄以及暴力、血腥、和恐怖主义，它在学术上无任何高明的见识和创造，壹言以蔽之，辩证唯物主义堪称逻辑上的矮子、行为上暴徒和狂妄无知群类里的“巨人”！辩证唯物主义是人类历史上最毒的精神毒品，是真正的精神鸦片，这个观点的证明只要看壹看吸食这种毒品后人们的行为表现就知道了。

辩证法的本质

马列主义及其徒子徒孙中共认为，看问题要“辩证”（这裡加引号的辩证说的是中共的伪辩证法）的看、全面的看，要“壹分为二”的看，既要看到问题的这壹面，又要看到问题的那壹面。所以，对共产党的看法不能太偏激了，不能只看它的坏处而不看它的好处。

东方哲学：看问题首先要“壹分为三”，其次才能“壹分为二”；看问题要善恶的看、是非的看，而非“辨证”（同上）的看。

“壹分为二”本是西方形而上学（哲学）的壹种基本思维模式，属于逻辑体系，在实际应用中必须要有逻辑前提，必须在确定的物件里才能正确应用，否则，逻辑将失去实际价值，成为空头理论；另壹方面，人类社会是在价值规律层次上构建的，而不是在逻辑规律层次上构建的，是非判断、善恶之分是社会的伦理基础，是不能缺失的具有本体意义的人类社会的立足之基。

在马列主义及中共党文化的毒害下，中国人把“壹分为二”误解为辩证法的精髓，以为“壹分为二”是最高的真理，以为懂得了“壹分为二”便可以解释世界的壹切现象和运动，于是複杂世界在马列族类眼裡全部消失了，只剩下似是而非的“壹分为二”，不但在日常事务中壹分为二的“伪辩证法”凌驾于法律和道德之上、成为社会生活的主宰，就连做学问也要以这个伪辩证法为指导、对壹个问题的陈述往往要求同时顾及它的对立面，如此才算是全面的看问题。真不知道当壹个研究食品的专家在撰写关于食品的论文时是不是壹定也要把大便捎带的说壹下？其实“壹分为二”不但不是辩证法的精髓，反而是真正的辩证法所要扬弃的环节，是真正的辩证法所揭示出的“理性”不成熟的表现。我们来看看历史上的辩证法的真面目。

壹、什麽是辩证法及辩证法的真正精髓
辩证法，dialectic，西方文字中本义是对话（隐含著对话中的逻辑规律和思维方法），汉语意思按字面表达应该是——通过对话（辩论）而求证的方法，其实这也是西语dialectic的本身意义。辩证法属于逻辑体系，最初表达的是从话语、对话的逻辑中形成和发展出来的壹套方法论体系，说话的规律也就是思维的规律，因此，这种发源于古希腊的辩证法在黑格尔手中进壹步完善为反映思维和存在基本规律的本体论体系。

我们平时所说的“辩证法”实质是来源于黑格尔的哲学体系，因为众所周知，马克思的辩证法来源黑格尔，而中国大陆盛行的所谓“辩证法”又都是从马克思那裡嫁接过来的。但是，长久以来，不光中国大陆的马列主义辩证法的传人们，就是西方正统的黑格尔辩证法的传人都没有揭示黑格尔辩证法的真正精髓所在。说起辩证法，人们往往注意了它的方法论中的部分，即对立统壹体中的矛盾双方向对立面转化，通过量变到质变的演化形式，否定之否定的阶段演进过程【注：事实上马列主义以线性逻辑去理解否定之否定也是偏离黑格尔辩证法本义的，他的否定之否定恰恰体现的是圆形逻辑】，而被人们所忽略的正是黑格尔辩证法中最核心的内容——整体论世界观和精神性（生命性）宇宙观。关于这壹点，唯有在中华文化或者是中华哲学的体系下，才能映射出其思想的伟大光辉，在二百年的岁月里，这壹西方哲学的最高成就往往被演没在所谓的“唯心主义”的批判之中，正是西方哲学自身的二元分化，才导致它无法理解在它的体系里通过辨证的方式而达到的这种壹元思维模式下的整体论世界观所表达的具体内容，而壹元的思维模式和整体论世界观正是中华文化的入门和根基。

黑格尔的辩证法包含在他的所有哲学著作中，其中以《逻辑学》最为显著，辩证法是黑格尔哲学的基本思维方式和基本内容体系的概括和总结，他的哲学在辩证法思维的统筹下，达到了本体论、认识论、和逻辑学完美结合的境界，这在西方哲学史上是独壹无二的。黑格尔辩证法基本精髓可以概括为“整体论、壹元论、宇宙生命论、层次演化论、和宇宙全息论。”我们壹壹来分析：

1、黑格尔的整体论
黑格尔把自然、社会、精神看作是同壹个整体事物的不同阶段或不同环节，宇宙在整体上是统壹的，它的实质就是绝对精神的自我展开与自我实现。这种关于宇宙的整体观，在西方哲学史上是开天闢地的第壹次，西方哲学固然有关于宇宙和生命分等级和层次的思想，也有各形各类的宇宙统壹论思想，但从来没有形成完整的关于宇宙和生命的整体论思想，从来没有在学问的层次上把神和人类的世界、自然和精神的现象、联繫成壹个相互演化和自我实现的逻辑整体，因此，西方哲学史上才会出现信仰和理性的争执，天国和俗世的对立，物质和精神分裂，现象和本质的隔阂，而在黑格尔哲学体系中，在辩证思维模式下，所有这些分歧都在壹个完整的学术体系中得以逻辑式的完美解决。这种整体论思想和西方哲学史上出现过的任何思想都是不壹样的，它对宇宙的思考在逻辑上超越了20世纪在西方发展起来系统论，达到了西方哲学史上的逻辑最高峰。

2、黑格尔的壹元论
整体论对应著壹元论，既然宇宙只是壹个整体，不存在物质和精神两个世界，而是物质和精神的合壹，那麽在形而上学中就可以表达为 “壹”。这就是真正的壹元论，和中华哲学的基本思维模式是完全相同的。

在西方哲学史上，无论是唯物主义，还是唯心主义，实质都是二元论，因为这些哲学开端于对宇宙的心物二分法，它们无论是强调物质第壹性（唯物主义），还是意识第壹性（唯心主义），都是在认为世界分为物质和意识两大部分的前提下所进行的思考，如果根本就没有认为宇宙分为物质和意识，而是认为宇宙就是壹个整体的事物，物质是有意识的，意识就是物质的本质属性，那麽，物质就是意识，它们二者就是壹回事。黑格尔哲学的核心其实就是这种思维模式，他的辩证法正是表达了壹元性的宇宙在自我运动中回归了自己的精神特质，丰富了自己的内容。因此，黑格尔的哲学不是什麽客观唯心主义，辩证法在西方哲学史上本身就是在唯物主义和唯心主义体系之外的另壹种逻辑体系，壹元的逻辑体系。

3、黑格尔的宇宙生命论
如上所述，在整体论和壹元论的宇宙观下，物质就是意识，宇宙是有意识的，有精神的，那麽，宇宙就是壹个生命体，黑格尔的哲学正是体现了这壹根本观点。黑格尔的辩证法的总原则和总思路就是把宇宙看作是壹个具有精神性特徵的生命体，宇宙在逻辑上表现为从“存在”、到“本质”、到“概念”，环环相扣、逐级显现的壹个精神性整体，这个整体中最核心的就是最后完全显现出来的生命性特徵，通过生命性的认识功能宇宙达到了把绝对理念的丰富内容完全实现出来的最终极目的，也就是绝对理念实现了自我认识。

我们知道只有生命才有认识功能，黑格尔的哲学把生命作为绝对理念的壹个环节，使生命和绝对理念成为宇宙整体的核心内容，显示了生命是宇宙的最根本特徵。

4、黑格尔的层次演化论
黑格尔哲学其实包含著中华哲学“层次论原理”的最基本思维特徵。宇宙的演化在“逻辑上”分为三个环节（三个阶段），如“存在、本质、概念”，与此相对应的学科则是“逻辑学、自然哲学、精神哲学”。值得注意的是：这些不同的环节、不同的阶段并不是壹种时间上的顺序关係（比如在同壹个时间节点上，宇宙在逻辑上就同时包含著“存在、本质、概念”三个环节的全部，只是它在此时自我显现出来的只是其中某个环节的某个部分，宇宙（绝对理念）自我显现的程度和层次都和时间的先后没有必然关係），而是逻辑上的高低层次关係，后面的逻辑环节（高级的阶段）包含著所有前面的逻辑环节（低级的阶段），高级的思维阶段可以对低级的思维阶段进行解释，反之则不能。这种思维不是西方哲学所普遍持有的那种认为事物表现为在时间上纵向发展、逐步递进的思维，而是壹种中华哲学层次论体系下所认为的事物在本质和现象之间层次性的显现和包含（存在方式）思想，揭示了高层次事物对低层次事物的统摄和包含关係以及宇宙的层次性演化原理。

5、黑格尔的宇宙全息论
如上所说，黑格尔认为事物的每壹个阶段都包含著他的全部，只是在每壹个阶段显现出不同的状态（存在方式），这和现代生物全息理论的原理是相同的，而黑格尔哲学涵盖的是全部宇宙的逻辑，因此，这裡麵包含了壹种逻辑上的宇宙全息理论。

以上所说的黑格尔辩证法的精髓思想和思维方法在中华文化中全部都有体现，中华文化在哲学层次上（中华哲学）正是表现为“主客壹体的壹元思维”、“万物有灵的唯灵论（生命论）”、“天人合壹的整体论宇宙观”、“向下相容的层次演化原则和显现原则（存在方式）”、“天人合壹的宇宙全息论”。简述如下：

壹元的思维模式正是中国“天人合壹”宇宙观（世界观）的基本思维模式，就是说物质和意识是壹体的，是同壹个事物，这就意味著物质是有意识的，是有灵性的，宇宙是壹个生命体，这种思想的另壹种表达方式就是“万物有灵”（生命论），所以，在中华文化中，没有唯物和唯心的区别，如果壹定要用哲学流派的划分来表达中华文化的这种壹元思维，可以表达为“唯灵主义”。

在壹元思维模式下，“天人合壹”思想的另壹方面也体现出中国人整体论的宇宙观（世界观），即宇宙不但是充满灵性的，有意识的，而且和人是壹个有机的整体，在微观层次上相统壹，不可分割。中国人把“天地人”（传统文化中的三才）作为壹个有机的整体来看待的，“天地人”也同时表示了宇宙中的壹个具体层次和具体环节，人与天地相感应，人可以通过道法自然而达到与天地的同壹，从而返回到生命最初的本源。

整体论宇宙观还对应著层次论宇宙观，宇宙是壹个整体，那麽在这个整体中看事物就应该分层次的看，把每壹个层次都看作是宇宙整体的必要环节和宇宙存在状态的必然表现，另壹方面，在宇宙整体中，每壹个层次都有高低上下的区别，高层次的物理规律包含著低层次的物理规律，高层次的物理规律制约著低层次的物理规律，而反之则不能。

在天人合壹宇宙观中包含著宇宙全息理论，中华文化壹直认为人是壹个小宇宙，人体和宇宙的结构是相互对应的，人体中包含著宇宙的全部，因此，人才可以通过修炼而提升自己的生命等级和生命层次，同化宇宙在更高层次的物理规律。

如此看来，黑格尔哲学本质上就是中华文化在某壹层次的哲学体现，只是它还不完整，特别是它对中华文化本身的理解偏偏存在著很大的误解，也许黑格尔只是从《易经》和《老子》中悟到了壹些逻辑上的东西，对中华文化的修炼体系还没有完全领会，因此，他构建的这套本体论体系在逻辑上才是如此得和中华文化相接近。

另壹方面，黑格尔辩证法在方法论方面的表现，如对立统壹规律，质变数变规律，否定之否定规律（圆圈形反向迴圈规律），大多来源于中国的《易经》和《老子》，但《易经》中包含著比以上这些规律更複杂的方法论体系，比如在事物的存在属性方面我们的方法是“壹分为五”（五行之化），在事物的演化运行方面我们的方法是“壹分为六”（六爻之变），在看待事物的角度方面，我们的方法是“壹分为四”或更多（错卦、综卦、互卦、变卦），在研究整个银河系（壹个小宇宙）的运行规律时，我们的方法是“壹分为六十四”，是从太极、两仪、四象、八卦、壹直到六十四卦建立起壹个完整而严密的逻辑和科学体系，由六十四卦演绎出的天人合壹学问体系对应著人体、社会、以及整个银河系小宇宙（不同层次的天）的全部複杂关係。与如此精确複杂的方法论体系比起来，西方的“对立统壹”学说简直就是幼稚园水准。

二、辩证法在历史上的演变
1、辩证法在西方的演变
辩证法在西方经历了三个阶段，共有三种形态：苏格拉底（包括柏拉图）辩证法、黑格尔辩证法和马列主义辩证法。除了黑格尔以外，西方所有的辩证法都是在方法论的层次上讲了壹种学术和逻辑原则，只有黑格尔的辩证法是逻辑学、本体论和方法论的完美统壹，并且如上所述，黑格尔辩证法中最精髓的、最核心的东西其实就体现在本体论方面。

苏格拉底壹般被认为是西方辩证法的创立者，在这裡，辩证法是指壹种起源于苏格拉底的教学方式。苏格拉底经常使用巧妙的对话策略，通过让对话者在为事物下定义的过程中，不断揭露他的语言逻辑矛盾，从而使对话者不断追寻事物的本质，并最终能在“意见”和“知识”之间做出区分。苏格拉底这种对话方法的精义在于“质疑”，就是通过不断的“质疑和否定”来寻求真理，后来这种对话方法就被称为辩证法，并成为壹种教学方式的名称，它适合于人们用来反思自以为是的东西。可见，在苏格拉底那裡，辩证法就是壹种通过“质疑和否定”的方式来探求智慧的对话方法。

苏格拉底以及随后的柏拉图所阐释的辩证法的方法论意义在黑格尔那裡被精确的理解为——向对立面转化，这成为辩证法在方法论方面的核心原则。于是，在黑格尔那裡，辩证法的方法论意义被表述为——通过向对立面转化，即扬弃的方式，而形成现象或事物的新阶段的过程和途径。黑格尔揭示了“向对立面转化的逻辑形式”是宇宙万物的普遍运动规律，它标志著西方辩证法的方法论体系在黑格尔那裡达到了形式上的完美境界。

马列主义在方法论方面，在形式上完全“继承”了黑格尔辩证法的全部思想，但是却在两个最主要的方面完全篡改了黑格尔辩证法的核心精神和基本原则：壹在对立统壹规律上把“向对立面转化中的同壹性原则”改造为“向对立面斗争中的斗争性原则”，以此得出社会历史运动的动力为“阶级斗争”（见《阶级分析误入歧途》壹文）；二在否定之否定规律上把“事物向自己的最初状态回归的圆形逻辑”改造为“事物向更高级阶段不断发展的线形逻辑”，以此推出社会发展的最终目的是人间的天堂——共产主义。马列主义的这种“辩证法”被自我标榜为唯物的“辩证法”，后来成为中共邪教的基本教义之壹，也就是我们中国大陆人民从小到大所学习的“辩证法”。

2、辩证法在中国的演变
马列主义的伪辩证法在中国又有两种变型，如下：

壹辩证法被等同于“壹分为二”。

黑格尔的“对立统壹”学说揭示了事物在某壹“思维阶段”（因为黑格尔哲学的认识论实际上是主体的思维层次决定事物的显现层次的中华哲学的认识论）蕴藏著两个对立面，这两个对立面的关係则是既对立又统壹的“辩证关係”（这裡上引号的辩证关係就是我们从马克思那儿舶来的辩证含义，实际上在黑格尔哲学中，这种关係只是黑格尔辩证法的壹个中间环节的表现，不是最高级的，也不代表辩证法真正的核心和精髓），但黑格尔又认为这隻是事物发展中的壹个“消极理性阶段”，这个阶段还要进入到后面的“积极理性阶段”，此时事物处在完全的绝对的同壹状态，对立面已经消解，整个概念都已经完全透明，所有的环节重新成为壹个整体，从而达到了自己对自己完全的认识。可见，对立统壹关係只是人们处在消极理性思维阶段时事物的显现规律，而“壹分为二”的思维状态则还处在之前的壹个环节，是比消极理性还要低级的“知性思维”的表现，也就是说此时思维只看到了壹分为二，只是孤立的把现象分割成感性和理性，精神和物质，运动的和静止的，抽象的具体的……而没有看到“合二为壹”的形态。

说到这裡，为了帮助读者更好的把握这壹部分的精义，笔者将黑格尔辩证法思维的三个阶段及其表现分别罗列如下：

知性思维（事物在认识主体的头脑中是孤立的，彼此之间没有联繫）；

消极理性思维（认识主体意识到事物之间的联繫，看到了对立统壹关係的存在，以及矛盾体向对立面转化的事物运动变化的过程）；

积极理性思维（认识主体对“事物之间的联繫”的理解继续升华，超越了“对立统壹关係”这个层次，认识到不同事物之间完全是同壹的，不分彼此。从任何壹个事物出发，到另壹个事物之间的认识环节都是畅通的，甚至认识到认知主体和客体都是同壹的，没有认识主体和客体之间的区别，整个过程只是壹种可以被称为“绝对精神”的事物对自己的壹个认识过程，也就是说，认识原来是绝对精神的自我认识和自我觉醒或者说自我回归的壹个过程。）

知性思维的某些特点在马列主义中被称为“形而上学”的思维方法，马列主义用这个“形而上学”表示与自己所谓的“辩证法”（不是真正的辩证法，在黑格尔体系中属于消极理性阶段）相对应的思维方法，但是马列却不知道在黑格尔哲学中思维方法不是对立的，而是分高低层次的，消极理性（对立统壹规律的显现阶段）并非辩证法的最终形态，也不能代表真正的辩证法。其次，马列这裡以自己定义的“形而上学”混淆了西方哲学中真正的形而上学含义，这是马列主义对西方哲学所犯的又壹大罪状。

中共“辩证法”的其中壹个重要表现就是处于知性思维阶段的“壹分为二”思维，就是只强调绝对的把事物分为两个方面来看待，以此来消解人们已经达到的“合二为壹”的状态，使人们的思维水准保持在最低级的状态而不能前进到下壹阶段。比如：讲宇宙分为物质和意识，使物质独立于意识之外，强调意识要反映物质，以此割裂了天人合壹的关係，瓦解了人们对神的信仰；讲事情分为好的和坏的，共产党的行为是既有好的壹面，又有犯错误的壹面，因此，不能只盯著中共的错误，更要看到中共的好处，以此否定了人们（及法庭）“合二为壹”的裁判事实的权利，为中共政权苟延残喘伪造了逻辑依据（这也属于用逻辑判断取代价值判断，见下文）。久而久之，在中国大陆，人们壹说到辩证法就自然而然的转化成“壹分为二”的思维，转化为掩盖中共罪恶的逻辑诡辩法，这是中共对辩证法的最大阉割。

如果说黑格尔的辩证法是研究生阶段，那麽到马列手中就只能算是中学生阶段，而在中共那裡就是幼稚园水准了。中共在学校里讲“辩证法”时是站在马列的中学阶段讲的，但是在现实应用中，却是以自己的幼稚园水准来实践的，也就是说，中共所实际使用的“辩证法”比起马列的中学水准都差了十万八千里。中国大陆人成天泡在这样的“辩证法”中，思维能达到什麽水准可想而知！

二辩证法等同于没有道德原则的变化。

马列主义伪辩证法在中共那裡的另壹种变型就是把“辩证法”当作了“变化”的同义词，认为只要是不断的改变，就是遵循了“辩证法”，中共的洋教父斯大林的名言“壹切以时间、地点、条件为转移”被当作了这种“辩证法”的最好的表达。在这样的“辩证法”熏陶下，人们只记住了壹切都在改变，而忘记了辨别这些变化好坏的价值原则，人们不愿意探寻社会变化的根源，以得到历史的有效经验，承担社会改造的匹夫之责，而是把壹切原因都推给了自然的逻辑规律，幻想著社会的发展自然而然的就会纠正其中的错误（可是，人们所不知道的是当人类失去道德原则时，不去承担社会责任时，自然的纠正就是天灾，就是淘汰人）。因此，虽然中共不断的改变自己的原则和立场，表现了壹副举世无双的流氓无赖的丑恶嘴脸，但是，中国大陆人民还是不断的认同它，因为这符合了“辩证法”“壹切以时间、地点、条件为转移”的自然规律。

“《人民日报》2004年7月12日头版中讲“历史的辩证法教会了中国共产党人：应该变的，必须改变，不变则衰；不该变的，决不能变，变则自我瓦解。”什麽是不该变的？“党的‘壹个中心、两个基本点’的基本路线要管壹百年，动摇不得。””（转摘自《九评》）。

中共的“辩证法之变”只是壹种为了延续自己的统治而任意改变的行为，既不讲天命与道德，也不讲民意与法律，只要有利于自己的统治利益，宪法、党章、以及自己奉行的主义都可以任意修改，在中共的16大会议上，这种不讲原则的变化法又被赋予壹个更冠冕堂皇的称呼——与时俱进。

小结：中共的辩证法就是不讲价值判断、不讲“合二为壹”的“壹分为二”，和不讲道德原则的“随意变化”，前者为中共“洗清”历史上的罪恶，后者为中共新的流氓统治手段提供“合理（合逻辑）”的外衣。中共正是用这样的“辩证法”结合马列主义的“对立统壹”学说迷惑了大部分的中国人，使中国人民处于“集体失智慧”状态，再也辨不清善与恶、好与坏，退化成为历史上思维水准最低的民族——马列民族——的成员。在这些伪辩证法的变型中，尤以“壹分为二”对中国人民毒害最重，下面我们专门来破解这个逻辑谬论。

三、“壹分为三”——人类思维逻辑的第壹原则（哲学的第壹原理）
1、简述“壹分为二”的逻辑实质
前文已述，“壹分为二”只是思维的壹种状态，它既不是逻辑的开始，也不是逻辑的最终结果，因而仅仅讲“壹分为二”没有任何实际应用价值。

黑格尔讲对立统壹关係时（思维处在消极理性阶段），“壹分为二”和“合二为壹”作为壹个不可分割的思维整体，是同时出现和存在著的，这个整体在“整个思维过程中”（绝对精神的自我认识过程中）处于中间阶段，可以称之为“既分且合”阶段：它与前面的阶段（思维的知性阶段）衔接的是“分”的思维，就是思维中事物都是直接显现的，孤立存在的，彼此间没有相互影响；与后面的阶段（思维的积极理性阶段）衔接的则是“合”的思维，就是思维中的事物的各个环节都已经连接成壹个整体，各个环节之间的差异已经全部消失，它的内部达到完全的同壹和透明；而在这个中间阶段（消极理性阶段），思维状态则是“既分且合”，就是认识到事物既对立又统壹，思维中的事物都是成双成对的出现，这也就是对立统壹关係的真实含义和它在整个辩证法中的真实地位。

由此可见，如果只讲“壹分为二”，则是思维退化到了知性阶段，如果既讲“壹分为二”又讲“合二为壹”，把它们二者作为对立统壹关係的壹对思维范畴同时讲，则思维处在消极理性阶段，如果思维能跨过这个阶段进行到绝对的同壹的状态（合的状态，不仅仅是第二阶段中的合二为壹，而是对整个思维阶段的“合”），则思维处于最高级的积极理性阶段，此时思维达到了对事物的完全认识。

2、“壹分为三”是讨论问题的前提和开始
前面也已经提到，黑格尔的哲学是整体论思维，他讲的思维阶段也是针对“人和自然同壹的整体世界”（ 也就是他研究的物件是“整个存在”）讲的，因此他揭示了认识逻辑（认识论）的最普遍规律。任何壹种逻辑规律（形而上学的原理）都必须是针对壹个特定物件的规律，它的研究前提都是这样的：“首先要确定壹个研究物件。”因此，确定研究对象时所应用的基本方法和所遵循的基本思维规律就是所有哲学（形而上学）的第壹原理，这个第壹原理，我把它称为“壹分为三”。

如果我们以系统来划分空间，宇宙可以在任何壹个层次上分割为三部分：系统、系统的内部要素、以及系统的外部环境（系统、要素、环境），宇宙中每壹个层次的系统都可以作为我们研究和思维的物件，而我们确定研究物件的过程，也就是把世界“壹分为三”的过程。事实上，用最抽象的逻辑语言来划分，宇宙在空间上可以划分为 “外中内”，“上中下”，“前中后”，“左中右”，在时间上可以划分为 “过去、现在、未来”，可见，“壹分为三”就是我们思维中的第壹个逻辑步骤，因为思维必然是针对某壹个确定物件的，而在思维中产生物件的过程就是把时空“壹分为三”的过程，因此，“壹分为三”就是思维的第壹原理，也就是哲学（形而上学）的第壹原理。

确定了物件才可以讨论问题，我们必须知道别人所说的问题是针对哪壹个物件而言的，如果两个对话者都不知道彼此所说的话题不是针对同壹个物件，那麽他们的对话必然无法做到逻辑壹致，也必然不会形成共同的结论。在社会生活中，由于每壹个社会学的名词都可以有不同的应用层次，而不同的应用层次就是形成了不同的思维物件，因此，人们必须得学会“壹分为三”确定讨论物件的思维方法，否则，人们的对话就会产生混乱。举个例子，比如说两个人谈民主，甲说：“中国没有民主，有的只是共产党的壹党专政。”乙说：“妳说的也太绝对了，昨天我们公司讨论春游，大家各抒己见，最后是通过民主程序表决通过了旅游方案，怎麽能说中国没有民主呢？”我们注意到甲所说的民主是指整个国家的基本政治制度，而乙所说的民主是指壹个社会单位内部的娱乐机制，二者所涵盖的内容根本不是同壹个物件的内容，怎麽能以此而否定彼呢？与这个现象相关的问题还会是这样，当妳对大陆愤青说起美国的民主时，他会愤慨的反驳道：“美国出兵打伊拉克，算什麽民主？”这裡，他把标志壹个国家基本政治制度的民主概念又转移到国际关係领域了。可见，不懂“壹分为三”，在讨论问题时就会不断的转移和偷换讨论内容的实质主题，使讨论失去了逻辑的理性价值，最终无法形成共识。

而对我们生活影响最深的就是前面所提到的“壹分为二”，人们经常用这个空洞的低级逻辑规律为中共的罪恶进行辩护，这种诡辩论的逻辑实质，正如上所说，乃是不断偷换和转移了思维和研究的确定物件，完全放弃了正常思维的第壹逻辑步骤——“壹分为三”。

我们都懂得这样壹个道理：在法庭上法官审理案件时，壹个犯人如果以自己曾经是好人，做了很多好事，而要求法官“壹分为二”的看问题，要求法官不能只看到自己的罪恶、而无视自己好的壹方面，法官会同意犯人的所谓“辩证”观点吗？显然不会。犯人无法用这个逻辑规律来为自己辩护，为什麽呢？难道逻辑规律有问题吗？当然不会是逻辑规律本身的问题，而是人们片面的割裂的应用逻辑规律的问题！

如果我们在时间上把犯人的壹生划分壹下，可以得到三个阶段（壹分为三）：本次犯罪过程（现在），本次犯罪过程之前（过去），本次犯罪过程之后（将来），那麽，对于法官而言，他的研究物件就是“本次犯罪过程”，他不管犯人以前是什麽，也不管他以后怎麽样，法官的职责就是研究犯人的“本次犯罪过程”，根据“本次犯罪过程”中犯人表现的好与坏（壹分为二），依据法律的相关规定，最后用“合”（合二为壹）的方法出计算出犯人所应该受到的法律制裁，这就是法官审理案件的基本逻辑过程，他并没有违背任何逻辑规律和哲学原理，对立统壹的逻辑规律也得到了最充分的体现。可见，在逻辑上，如果不讲“壹分为三”，就根本无法讲“壹分为二”。

以上的案例告诉我们，只有先确定了物件（壹分为三），才能在物件内部应用对立统壹规律来研究物件。通过“壹分为三”得到的三个阶段的每壹个阶段，都在其内部包含著“壹分为二”的正反两部分内容，“壹分为二”只是在每壹个确定阶段（确定物件）中才能应用的逻辑规律。

综上所述，那麽对于中共的审判，在逻辑上也就很清楚了，因为我们要研究和面对的物件是“中共对中国人民和中华民族的犯罪过程”，中共的犯罪事实早已被中国人民所遭受的苦难所证实，所欠缺的只是对这些事实进行法律的量刑和裁判。中共对中国人民的犯罪过程在时间上持续了90多年，其中包含著无数次的“本次犯罪过程”。对于中共的每壹次犯罪过程，我们都可以像以上案例中所说的那样划分为：本次犯罪过程，本次犯罪过程之前，本次犯罪过程之后，然后运用“壹分为二”和“合二为壹”的对立统壹原理，分析研究每壹个“本次犯罪过程”，计算出在“本次犯罪过程中”中共所应该受到的法律制裁。通过这样的分析和研究，中共在80多年历史中的每壹次罪恶就会越来越清晰的展示在我们面前，我们就会逐渐得到壹个关于中共罪恶的总和。

那麽，有人会说：“除了这些罪恶，中共就没有好的壹方面吗？”当然有，但是中共的好的壹方面的表现都是伪善，就是会说很多好话，但都是假话。就像狼披了壹张漂亮的羊皮，好的壹方面也只是那件羊皮而已，无论它怎麽漂亮都无法抵消狼所犯下的血腥罪恶！把中共的罪恶（坏的壹方面）和它的美丽的羊皮（好的壹方面）综合壹下（合二为壹），其结果仍然是罄竹难书的滔天罪恶。

对于中国人民来说，最重要的就是要研究和思考中共的罪恶，因为这些罪恶历来都是被掩盖的，很多罪恶在中共的舆论控制下还被歪曲为伟大的功绩而到处宣传，这造成了中国人民是非颠倒，善恶不辨，甚至分不清中共和中国的关係。要完全揭露中共的邪恶面目，要破除中共伪造的“壹分为二”的假逻辑规律，就得掌握好“壹分为三”的哲学第壹原理，在讨论问题时精确定位讨论的物件，并在确定物件中完整的应用对立统壹规律（“壹分为二”和“合二为壹”的结合）。唯有如此，中共的诡辩逻辑才会被彻底打回原形。

3、“壹分为三”的思维逻辑在东西方文化中的表现
中华文化以及黑格尔辩证法中都有著清晰的“壹分为三”思想，这反映出思维原则在人类社会的高级文化形式中的壹致性，说明凡是比较高级的智慧体系都不会偏离“壹分为三”的人类思维逻辑的第壹原则。

老子说：“道生壹，壹生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”中华文化不是哲学，老子讲的道也不是逻辑学，而是佛法的体现，是讲万物的实际运行规律和演化原理，因此，从壹到二到三的过程，也就是从“太极”到“两仪”到“阴阳中三态”的宇宙万物的实际演化过程，当事物形成壹个现实形态时，必然同时显现出“阴”、“阳”、“中”（阴阳合和）的三种表现形态 。“阴阳中”在中华文化体系中不是逻辑形态，而是事物的实际表现形态，但它蕴含著逻辑形态内的“壹分为三”的逻辑规律，因此，诚如笔者在《低级浅陋的唯物论》壹文中所述，中华文化不是哲学（逻辑学），但哲学在中华文化之中，中华文化的修炼体系中不仅蕴涵著哲学的全部内容，而且基于中华文化修炼体系（生命科学）的中华哲学也将是世界上唯壹的真正逻辑圆融的哲学体系。

黑格尔的辩证法属于哲学体系，它的基本逻辑单位就是“三”，由三个基本逻辑环节构成壹个个首尾相接的“圆形逻辑圈”（否定之否定的真实含义在这裡体现，它表达的是回到自身的圆形逻辑），圆和圆之间也是通过“三”来连接，壹个大圆套三个小圆，环环相扣，层层相叠。如他的整个体系分为“存在论（有论）、本质论、概念论”，“存在论”又分为“质、量、尺度”，“质”又可分为“存在、定在、自为存在”，“量”可分为“纯量、定量、程度”……在这些壹连串的三个逻辑环节之中，第三个逻辑环节往往是前二者的综合和统壹，这和中华文化“阴阳相合为中”的思路是完全相壹致的。可见，黑格尔哲学体系正是在“壹分为三”的逻辑基础上构建起来的，“壹分为三”的思维贯穿著黑格尔哲学的至始至终。

壹直有人讨论为什麽黑格尔的哲学是由三个基本环节构建起来的，为什麽不是四个或者五个呢？其实，东西方的圣人和大哲学家在壹定成度上都已经发现了“三”包含著万物，万物在逻辑形式上可以用“三”来表示,“三”就是“阴阳中”三态的逻辑表达，至于四五六……直至万物都可以归结为最简单的逻辑形式——“三”，因此，黑格尔的圆形逻辑圈中只能有三个环节，而不可能是四个五个或其它。其实，黑格尔的“正反合”三段论逻辑也是受到了《老子》和《易经》的影响，是吸取了中华文化的思想精髓后的逻辑产物，只是在表现方式和探索层次上，西方文化表现在逻辑层次上，而中华文化表现在修炼层次上，因此西方文化的表达形式为哲学（形而上学），而中华文化的表达形式为壹套道不离器的学术体系，可以叫做“阴阳学”，我们以此名词来和西方的“逻辑学”相对应。

中华文化“阴阳学”讲事物的实际状态，按照“道生壹，壹生二，二生三，三生万物”的事物实际演化过程讲道说法，因此，壹在前，二其次，三在后（这裡的中华文化中的壹二三都不是逻辑概念，属于道不离器的学术体系，而下面的西方文化中的壹二三都是逻辑概念，是纯粹的形而上学的抽象物），而西方文化的“逻辑学”讲事物在思维中的状态，是对事物实际状态的抽象和推理，因此，在逻辑上必须先有“三”的存在状态，才能有“二”（壹分为二）的逻辑状态，最后才能形成“壹”的统壹状态（就是在逻辑上追溯到了万物的本源或者本体），因此，在逻辑学中，“三”具有现实意义，“二”只具有逻辑意义，“壹”具有本体意义。黑格尔的逻辑学是从“存在论”（也可译为“有论”）开始，壹个现实中的“有”（存在）在逻辑上的形态正是“三”（如以空间来划分，任何壹个“存在”都可以划分为“要素、系统和外部环境”三个部分），可见，黑格尔的逻辑学正是开始于“壹分为三”的思维第壹原则，无论黑格尔本人意识到没有意识到，他的哲学体系的开始部分和思维的第壹原则正是紧密的契合在壹起的，他的辩证法的前提正是“有”（存在）的逻辑形态——“三”，就是“壹分为三”，所以，如果要讲辩证法，无论讲辩证法的哪个环节哪个阶段，都必须先讲“壹分为三”。

四、价值判断——人类社会生活的第壹原则
1、逻辑规律和价值规律（逻辑判断和价值判断）
以上从逻辑本身的层次上揭示了如何以“壹分为三”的哲学第壹原理来确定讨论问题的物件，并在完整使用对立统壹规律的原则下破解中共的“壹分为二”谬论，除此之外，我们还可以在逻辑规律和价值规律的层次关係中辨析这个问题！

逻辑规律（逻辑规律：自然规律的形而上的表达，就是哲学规律）是抽象出来的最普遍规律，包含了自然和社会的全部现象的共性。逻辑规律在社会生活中可以体现为“社会测量”，它渗透在“社会测量”之中，为“社会测量”的进行提供理论和逻辑依据，社会测量也就是社会生活中的“逻辑判断”（社会现象的真假判断），通过“社会测量”人类将获得最基本的社会事实。也就是说，逻辑规律在社会生活中的作用是为人类提供最基本的社会事实。

[注1：社会测量：人们以 “多方认证原则”审核自然科学测量资料的真实性及以此原则判断社会事件、研究社会现象、分析社会资讯，以最终形成社会事实的思维观测过程，见笔者《论社会科学的第壹原理》]

而价值则是人类依据社会事实判断好坏、权衡利弊的“社会衡量”过程（“社会衡量”也就是社会生活中的“价值判断”），它表现为人类对自身行为和外部事物的好坏的判断和利害的取捨，价值可分为两部分来理解：人类对于自身行为的道德评价和人类对于自身行为及他物的有用性（可利用性）评价。“价值判断”遵循的基本原则是普遍人性的原则（判断好坏）和有利性原则（权衡利弊）。人类对自身行为的好坏和善恶的评价属于道德评价，依据的是普遍人性的原则；而人类对外物及其自身行为的选择和取捨则属于有用性评价，依据的是有利性原则。人类社会所遵循的基本规律首先是价值规律（价值判断中所体现出的基本社会规律），而不是逻辑规律，价值规律和人类社会可以直接相互作用，通过价值规律人类的社会生活才能与最抽象的逻辑规律相衔接。三者之间的递进关係如下：人类的社会生活→价值规律→逻辑规律，三者之间的正常思维流程是不能搞乱的。

比如壹个人喝完水后把塑胶瓶丢进垃圾桶，而另壹个捡垃圾的人再把它捡走，对于塑胶瓶来讲，它的确是“壹分为二”的，既有有用的壹方面，又有无用的壹方面，喝饮料的人选择了它的无用性，所以把它当垃圾扔掉了，而捡垃圾的人选择了它的有用性，于是又把它当作可以利用的有价值物品回收回去。壹件物品的有用还是无用，对人类来讲不是壹个逻辑的判断，而最终是壹个价值的判断，可见，人类在社会生活中所应用的基本原则是价值原则，而不是“壹分为二”的逻辑原则，如果仅以逻辑原则来评价，无论是喝饮料的人，还是捡垃圾的人都好像是“偏激”的人，因为他们都只是看到了饮料瓶的壹个方面，而忽略了它的另壹个方面。为什麽会出现“不合逻辑”的事情呢？原因并不在于它不合逻辑，而在于“有用性”不是用逻辑的标准来测量的，而是用价值的标准来衡量的，之所以得出“不合逻辑”的结论，乃是因为人们用错了观测手段和观测体系。

这就是价值规律和逻辑规律在人类社会生活中的关係，人类在价值判断中生活，价值判断为人类提供生活的原则和目的。另壹方面，在价值评判体系中，“道德评价”高于“有用性评价”，也就是“普遍人性的原则”高于“有利性原则”，人们在对自身行为的选择中，不能以“有利性”代替“普遍人性”，不能以损害普遍人性的代价去实现自己所认为的有利性。前面所提到的中共把辩证法当作不讲道德原则的任意变化，实际上就是在价值观上以对自己统治的“有利性”取代了判断其统治行为合法性的“普遍人性原则”（道德原则）。

2、价值判断是人类社会生活的第壹原则
综上所述，人类社会是在价值判断（社会衡量）的基础上构建起来的，人类的社会生活就是价值的体现，人类不仅使用价值判断选择对自己有用的物品，取捨对自己有利的社会行为，更要使用价值判断来区分好事和坏事、好人和坏人，以扬善抑恶，维护社会的基本伦理和基本道德体系。有利还是有害？善还是恶？好的壹方面，还是坏的壹方面？这都属于价值判断，而不是逻辑判断，因此只能使用价值规律和价值原则来进行，而不能使用逻辑规律和逻辑原则。

辩证法中的“壹分为二”的逻辑环节是逻辑规律的体现，不能用它来取代人类的价值判断，法庭审理案件属于价值判断，对壹个人的行为进行事实的界定（其中运用著社会测量的逻辑判断规律）是为了对他的行为最终进行价值裁决，是有罪还是无罪？是罪大还是罪小？这才是人们对自身行为所关注的焦点，标志著人类社会生活的价值取向。人类测量社会现象，鉴定社会事实，都是为了最终对这些社会事实的好坏进行价值判断和价值的选择，人类的社会行为必须首先符合价值（符合伦理道德和有利性的选择），而不是符合逻辑，逻辑是手段，价值是目的，逻辑判断为价值判断服务，追求价值的实现才是人类社会生活的终极目的。

因此，价值判断是人类社会生活的第壹原则，而属于道德评价体系的是非判断、善恶之分则是人类社会的伦理基础，是不能缺失的具有本体意义的人类社会的立足之基。