觀萬維網博主阿妞不牛文章:(部分摘錄，全文請點連結)

.....俺則認為中共從毛到鄧到包子，就如同從嬴政漢武到慈禧到毛，秦磚漢瓦，天不變道亦不變，哪怕是宣統那樣叄歲屁孩坐龍庭，慈禧在後面垂簾聽政，由搓背太監指點，萬民跪拜山呼萬歲。這中間當然也有開明君主賢能丞相，有開疆擴土恤民讓步甚至歌舞昇平之世，但是帝王之天百姓跪拜之道從來不變。毛和鄧和包子，“解放區的天是藍藍的天”，地是紅彤彤的地，皇天后土順民，不變。百姓在嬴政暴政下求變，陳勝吳廣到漢武。清末思變，辛亥民國到軍閥割據到毛大統。鄧改開一圈到包子一包到底。

下面是俺和渚清沙白博友交流實況轉播：

渚清沙白：中國會變天的。“戈爾巴喬夫”一定會出現。當年胡、趙生不逢時，也缺乏鬥爭策略，太實誠。老傢伙們也太能活，如果當時所謂的“八老” 都死絕了，胡、趙真的掌了權，中國哪會是現在這個樣子！

阿妞不牛：你的心願俺理解。但是中共不是蘇共，因為中國不是俄羅斯。胡趙是中共里難得存活的良知尚存者，就如同鄧是世界罕見的最厲害共產黨人一樣——鄧確實是比戈巴喬夫厲害得多的共產黨人，而胡趙，你如果否定他們是共產黨人，他們在地下也不會同意。可是葉利欽戈巴喬夫到普京，都不喜歡誰再給他們帶上“共產黨人”稱號，哪怕加上四個偉大。.....

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本博回應如下:

好文，讚一個，剛好這也是我關心的題目，

各位博主其他文章，也很好，為何我有時並沒有留言?

首先，我如果剛好忙碌，有時候沒時間回應...

其次，文章雖好，如果不是我關心的題目，沒有研究不如不回應，藏拙了

另外，會引起論戰、無邏輯者，也不想回應，....

中共國會不會變?這是一個大哉問

卻是中國人關心，卻常常跌跟頭的問題.....多少仁人志士枉送生命、頭顱......

我的看法與阿妞略同，對中共國人性及歷史重回、政治的冷酷殘忍，幾乎沒有太多信心，不抱太多期望...

不過，有一歷史曲線，可能有點希望...

那就是等第二次文革鬧夠了以後，把中共國韭菜糟蹋到一成程度，中國人夠慘以後，中國人集體才會'覺醒一點，文明一點，才會有真正治國盛世，不搞戰爭、鬥爭、折騰韭菜了

歷史上不是都這樣嗎?

文革、軍閥亂鬥、明末流寇、改朝換代、大亂之後才有機會大治....

中國可悲就在這裡，雖然亡不了，不信基督真理，不認識文明底蘊也文明不起來，就一直重複治亂循環的詛咒........悲慘

何實掙脫罪惡枷鎖、歷史及文化的綑綁...???

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歷史週期律(ZT)

“歷史週期率”，是指世界上任何一個國家的政權都會經歷興衰治亂，往復循環呈現出的週期性現象。極端的不公導致社會的崩潰，從而達到新的相對公平，週而復始。

中國歷史"治亂循環" [3-4]  即中國的歷史週期率問題，是1945年黃炎培先生在延安向毛澤東提出的問題。黃炎培先生問毛澤東同志，中國共產黨能不能跳出歷史上"其興也勃焉，其亡也忽焉"的歷史週期律。毛澤東同志回答説：行，這就是民主。只有讓人民來監督政府，政府才不敢鬆懈。只有人人起來負責，才不會人亡政息

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基督教與民主—基於教會史的反思

文/白德培(ZT，部分摘錄引述)

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加爾文和清教改革

雖然宗教改革家們不直接關心民主，但他們的生平有助於激勵和培植後來的民主發展。比如，馬丁・路德的政治觀念相當保守，但當他敢於直面皇帝和教宗的怒氣時，他的行為就示範出政治上的反權威主義精神。

更有甚者，宗教改革家們也提供了激勵民主發展的各種觀念。其中一種觀念就是唯獨信心無需中保的救恩，它除去了對於教士型和制度型中保的需求，並且賦予個人以價值和完全的責任。另一個觀念是信徒皆祭司，它通過將每個人都看成擁有權柄的祭司，促成了類似的平等化效果。路德的屬世和屬靈兩個國度的理論，經常被人不假思索地解釋為一種寂靜主義的呼籲，倡導基督徒消極順服和不捲入政治事務。但現在，多數詮釋者認識到，應將其理解為重申了敘任權之爭中對生活領域的劃分和對政治的祛魅。

在宗教改革家中，加爾文可能是對民主的發展做出了最重大歷史貢獻的人，特別是他對上帝主權和人性極度敗壞的強調。[17]藉着帶有抗爭和分離傾向的清教傳統，[18]加爾文主義[19]強烈影響了北美的政治傳統，發展出一種對政治權力的深刻批判態度。[20]改革宗傳統相信上帝直接統治，人們常將這種觀念視為神權政治的體現（這觀念與相信上帝藉助地上的代表來間接統治的傳統觀念截然不同）。對上帝直接統治的信念事實上促成人們形成了一種全盤否定統治者和制度合法性的態度。這種對政府的徹底批判態度構成了美國政治的基質。加爾文有個着名的宣言：「我們不屬於自己……相反，我們是屬上帝的；因此，讓我們向着他而生而死。」[21]這一宣言很容易被人理解成下面的意思：「我們不僅不屬於自己，我們也不屬於其他人。也就是說，我們沒有其他主子。」

然而，否定政治統治者和制度的合法性是這觀念最極端的推論；改革宗傳統中的基督徒依然明白，他們需要建設性的政治。但為此需要考慮到，人會為了榮耀自我而攫取、壟斷和濫用權力。因此，權力必須受到制約。這種批判性的態度不僅指向國家，也延伸至教會和教會所追求的權力。教會為着獲取政權而採取的任何行動都不被認可。

這種矛盾—既否定政治權力的合法性，又通過設立制度方式來建設性地參與政治，以抑制邪惡—導致了兩個主要的政治發展：憲政（constitutionalism），以及與一個配以政治制衡（political checks and balances）系統的參與型政治。憲政通過一種明確的憲法框架來限制政治領袖們的權力，但它也應限制人民在民主制度中的權力。制衡系統旨在防止任何一個政治權力—行政、立法或司法—主宰政治事務。對這樣一個系統的廣義理解還包括媒體和公民社會，它們在控制那些被授予治理權力者方面發揮着同等重要的作用。保護表達自由和保護一個生機勃勃的公民社會免於國家的干涉就是這個憲政框架的關鍵元素。正如在美國發展起來的民主所表現的，民主不僅僅是驕傲地高揚人的主權和與生俱來的各項權利。這些植根於啟蒙思想中的觀點固然有一定的作用，但它們受到加爾文遺產的影響，使人意識到人的脆弱和敗壞傾向，從而引導人限制權力並使人順服於上帝的國度。

北美英格蘭移民的歷史經驗完全不同於身處歐洲的那些人。後者把宗教視為分裂之源，因此他們尋求強大的國家來保護他們免受宗教分裂之苦，最終走上了一條在很大程度上反對宗教（基督教）信仰的現代化道路。與之相反，前者卻體驗到國家和官方教會聯手實施的迫害。因此，他們想要建立一個弱體制的國家，使其在干預宗教事務時有所克制。然而，正如歐洲和美國民主思想的不同發展道路所顯明的，加於政府的各項限制也在一定程度上成為政府的弱點。一個例子就是不同的福利政策：歐洲人賦予國家在分配社會福利方面的核心責任；相反，美國則把福利看成為主要是私人的責任。另一個例子就是經濟政策：美國相當軟弱的政治體制在限制新自由主義經濟和大型經濟財團的霸權方面顯得較力不從心。由於對人攫取和僭越權力的傾向始終抱有疑慮，美國無法設立各項制度來防止對經濟性的權力掠奪。軟弱的政治體制使美國不太能抑制破壞性的個人主義和經濟專制。

結論

礙於篇幅，只能列舉上面這叄個源於基督教信念和信仰實踐的歷史實例。還有其他同樣值得思考的例子，其中包括：1）激進的宗教改革者，儘管持強硬的分離主義立場，並且對世界抱負面態度，他們依然接受了世界的世俗性，允許世界按照自身的邏輯運行；2）鮮為人知的十六和十七世紀耶穌會和道明會的神學家們，在其提出的新經院神學理論中，他們把教會的保守主義與政治上的進步主義觀點結合起來，認為國家的政治權威植根於人民的同意之中；[22]3）在十九世紀早期福音派覺醒運動中興起的政治抗爭運動，它呼籲終止殖民主義、奴隸制和剝削；4）以及教會對於20世紀歐洲極權主義的回應，它叫人們意識到民主體制的脆弱性，某些看似文明的社會可以輕而易舉地干出野蠻的暴行。基督教歷史上的這些時期或其他時期，並沒有產生出民主思想和制度，但它們構成了民主制度得以成長的豐沃土壤；它們為民主的發展指出了具體的方向；而且它們說明人們認識到民主政府的內在弱點—這些弱點雖不構成反對民主的理由，但的確在提醒我們，塵世間的任何政府都只具有相對的價值。

最後的總結性評論將我們帶回中國。加爾文主義對於美國民主發展的影響與植根於儒家的民主觀點截然不同。但如果一種信仰能使人意識到易於墮落的天性，意識到人類軟弱無力的悲慘境地，人就不會輕易落入對明君聖王的虛幻期盼之中。人間領袖的歷史就是他們昏聵無能和利慾薰心的記錄，當中只有極短暫的時間能見到他們挺身面對時代的需要。領袖們之所以顯得很偉大，常常是因為他們把苦難轉嫁給國內外受到忽視的人民。這不意味着所有的政治領導人都是一丘之貉：顯然，有壞的領導人，也有好的領導人。但深受加爾文主義悲觀人性論影響的人不會害怕看到，那些道貌岸然的領袖會像其他人一樣腐敗和自私。

越來越多的中國公民把基督教看成是憲政發展的重要因素，其中一個原因可能正在於此。並不是因為現代國家需要某種信仰以填補它的心靈空虛。任何一個宗教都可擔此大任。而是因為：1）基督教剝去了政治領袖們的神聖光環，以現實主義的眼光將他們—還有掌權的官僚們—看成是有着各樣缺點但有時也會表現出優點的普通人；2）基督教信仰有助於產生一種限制人類罪性權勢的政治制度，使人不至於為了一己私利而毫無顧忌地行使權力；3）基督徒們對於民主不抱任何的樂觀情緒。籍着在上帝面前的謙卑，他們認識到，民主並不是天上的耶路撒冷，它帶來的公義始終不盡完美。

基督徒必須勇於承認，他們對憲政的選擇是建立在對敗壞的人性有所體察的入世現實主義基礎上的。我們不應從我們所宣稱的上帝旨意裡直接推出我們在憲法和政治上的偏好；除了被釘十字架的基督，上帝與政治世界之間沒有直接的橋樑。

(以上均轉自網路)