中國文化博大精深，保留到現在的古蹟古物也不可勝數。 但中國傳統上公共建築數量偏少，否則應該留下更多的古蹟。

何謂公共建築呢？ 我的看法，公共建築建造目的是為一個群體服務。 這個群體最好超越家族。如果考慮家族這個層次，所有建築可分成私人建築，供小家庭使用，家族共有建築，家廟，祀堂，公共建築， 如寺廟，會所等等。 中國古代建築，私人建築和家族建築上耗用的資金遠過於公共建築上投入的資金。

如果和其他文化社會比較， 應該說中國傳統社會用於公共建築資金比例遠低於基督教社會，伊斯蘭社會，東南亞的佛教社會，中國的西藏，東亞的日本。

作為結果，中國的“老百姓‘缺少能讓大家共同（平等）參與的場所。不僅在國家這層如此，在地方層次也如此，甚至到了村鎮這個層次，也如此。 也因此，中國傳統社會公共娛樂也相當單調，就漢族而言， 如果不說根本沒有集體舞蹈，合唱等娛樂形式，也只能說就能歌善舞而言遠遜少數民族。為什麼呢？ 漢族天生嚴肅，缺少文藝細胞，還是缺少能發展集體文化的組織和環境？

中國是個有厚葬傳統的國家。 歷朝歷代皇帝都把建造自己陵墓當成一件大事。 中國的厚葬也許比不上埃及這樣的國家，但至少上層社會相當一部分資金都用於厚葬。

比較奇特的是，中國缺少“公共墓地”的概念，不僅在國家這個層次，地方這個層次，而且家族也如此。中國人紀念自己心目中值得紀念的人的方式是獨自立廟，岳廟是最典型的例子。 不少清官似乎成為城隍，在城隍廟裡享受祭祀。唯一例外應該說是太廟。 功臣得享太廟是最大的榮耀，至少在太廟裡面，功臣尚不寂寞。

我這裡強調的是中國缺少“公共墓地”，但並非說中國缺少“公共祭祀"的地方。中國人把祖先牌位放在太廟家廟中，讓子孫有個敬仰追思的地方。但就墓地而言，無論皇家還是儒家，似乎都缺少”公共墓地“這個概念。 死者還是願意單獨躺在自己的墳墓中，享受自己的私人空間。中國有”公共墓地“，但至少沒有流傳下來的幾百年歷史的公共墓地。 為什麼呢？

十三陵和英國威斯敏斯特寺都是皇（王）陵，但代表兩種截然不同的文化和深層意識。

歐洲有三大墓地，維也納中央公墓、巴黎拉雪茲神父公墓和莫斯科新聖女公墓裡面埋葬的名人成千上萬。 公共墓地中名人歷史某種意義也就代表了社會國家的歷史，墓地不僅是親屬後裔追思的地方，而且成為旅遊勝地，這可以說和中國大不一樣吧。

日本是個相當缺少土地資源的地方，而且就祖先崇拜而言，不如中國。 但日本的公共墓葬和神社遠勝中國，這也是很奇特的地方。 日本十萬神社，成為日本公眾生活中相當重要的一部分， 把無數普通人的心靈聯繫在一起。 

近代中國深受西方影響，公共建築投資大為增加。至少我們有了八寶山公墓，有了人民大會堂和歷史博物館等等。奧運前後又建設了一批”國家門面“的公共建築。反過來，再大的權貴富豪，也無法像明清那樣投以巨資，建造自己豪華無比的私人花園住宅。 這應該說是一種”進步“。

但似乎中國至今尚未找到一種既能追思亡者的形式。 我去年為了移靈回國，和親屬把家父骨灰埋在墓地里。但墓地仍舊是臨時的宿地，將來如何，是否將會消失在歷史之中， 我不知道。至少到今天為止，我們家族的歷史，和諸祖先的骨灰一樣，都是零零散散的，無法成為一條連續的鏈條，無法成為公共記憶的一部分。

中國還真是一個很獨特的國家啊！