聖靈的引導

　　羅馬書第八章論到正常基督徒的標記，就是被神的靈引導。使徒約翰在約翰壹書中論到住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。由此可知正常基督徒生活就是住在主裡面（聖靈的內住）並接受聖靈的引導。

　　引 言

　　羅馬八章十四節說：“凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”這話不是說，凡被神的靈引導的，才成為神的兒子；乃是說，被神的靈引導這件事，證明凡被神的靈引導的人，已經都是神的兒子了。加拉太四章六節說：“你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸，父。”所以凡是神的兒子，都有神的靈，既有神的靈，就有聖靈的引導。但在經歷上，每一個神的兒子，是否都享有這種被引導的權利？事實告訴我們，大多數神的兒子，極少享有這種權利，而且還不知道什麼是聖靈的引導。因此，我們特別要研究這個重要的題目－－聖靈的引導。

　　我們必須先知道聖靈的引導，才能明白神的旨意，以便遵行神的旨意。我們能夠遵行神的旨意，才能使神喜悅，我們自己也因之得着平安；因神的旨意，是我們的平安。所以我們不但要研究什麼是聖靈的引導，更要存着遵行神的旨意並尋求神喜悅的心來研究。

　　第一章 聖靈引導的應許

　　有人確實極誠懇地要得到神的引導，並要明白神的旨意。但因他未有正當方法，便看這是一件頂難的事，甚至因此心中□慮，極其痛苦。在這情形之下，我們應當明白，在越□慮煩惱的時候，神的旨意越無法知道。因神的旨意，要在我們內心安靜自由，無憂無慮的時候，才能清楚地向我們顯明。這樣神的旨意才能得着。我們要知道煩惱睾慮，正是明白神旨意的一個大阻礙。羅馬八章十四節說：“凡被神的靈引導的，都是神的兒子。”我們所受的心乃是兒子的心，不是奴僕的心，仍舊害怕。奴僕受捆綁，兒子卻享自由。我們的心靈，必須有自由平安，沒有黑雲遮蓋，不像奴僕害怕，那就容易得到聖靈的引導。我們的心如何能平靜？惟一的方法，就是信靠神的慈愛和誠實。若我們有尋求神引導的心，要知道神是更願意來引導我們的。若我們要明白神的旨意，要知道神是更喜歡把他的旨意向我們顯明的。所以我們要安靜等候，深信神要引導我們，遠過於我們要尋求他的引導。

　　茲就聖經上神應許要引導我們的兩處經節，分別研究如下：

　　一、新約雅各書中的應許

　　經文：雅各書一章五至六節：“你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑着信心求一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。”

　　雅各書一章五至六節所指的“智慧”是神的智慧。我們能得着神的智慧，就能得着神的引導，茲分成四步敘述：

　　( 一 ) 、“你們中間” 這裡給我們看見，每一個信徒，都可以求神的智慧，並沒有限定那一等的信徒才配，這是極寶貴的應許。所有的信徒，每一個神的兒女，都可以享受神的引導，並沒有分別。唯一的條件，只要我們自覺缺少智慧，自知無能，真的能夠這樣，神就會給我們智慧，而得着神的引導。所有得不着的，只因我們的自滿自足或自以為是，才攔阻了神的施予。

　　( 二 ) 、“求” 神有應許要引導，我們的本分就是“求”。我們應常常等候，尋找，仰望、祈求、懇切祈求，包含存着要明白神的旨意，並順服遵行的心；這是一件極要緊的事。許多人得不着聖靈的引導，就是因為這個緣故。他們沒有存着遵行神旨意的心去求，聖靈縱有如何引導，他們並不願意去行。祈求的時候，要憑着信心，一點不疑惑，相信神必照着他的應許，要引導我們。

　　( 三 ) 、“求……神” 我們不但要祈求，還要注意，應當向那厚賜與人，也不斥責人的神求。一切的引導，都必須從神那裡直接來的，有時候，我們雖然可以請教屬靈的弟兄，有經驗的聖徒，從他們得着幫助並勸告，但一切從人來的幫助，只可作為參考，不可認為就是神的引導。要確實知道，由神直接啟示的，永不後悔，由人來的，總不完全。

　　這樣直接向神求，起始學習固然不易。但長久熟練，就不難了。

　　( 四 ) 、“主必賜給他” 這是主可靠的應許。請注意神的話，神不是說可能賜給他，乃是說主必賜給他。我們若照他的旨意求甚麼，他就聽我們。這是我們向他所存坦然無懼的心，既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的無不得着。（約翰一書五章十四至十五節）。神應許賜給我們智慧，神應許必定引導我們，這是神的旨意。我們憑着他的旨意求，就必然得着。

　　二、舊約箴言中的應許

　　經文：箴言三章五至六節：“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。”

　　箴言三章五至六節可與雅各一章五至六兩節對照，也分為四步。

　　( 一 ) 、“不可倚靠自己的聰明” 這與雅各一章五節所說的“你們中間若有缺少智慧的”，其意義相同。人若靠自己的聰明行事，則神對於我們一生的美好旨意，必遭攔阻；他的計劃，變為徒然。我們要承認，神的旨意總是好的。自己的聰明是靠不住的。以賽亞五十章八節說“耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路”。哥林多前書一章廿五節說“神的愚拙，總比人智慧”。

　　( 二 ) 、“你要專心仰賴” 這也就是雅各一章八節所說的，“只要憑信心求”因信心仰賴，仰賴即是信心的表現。“專心”就是“一點不疑惑”的意思。心裡若有疑惑，就像海中波浪，被風吹動翻騰，這樣，不要想從主那裡得甚麼。所以我們要得神的引導，就要專心仰賴神。

　　( 三 ) 、“認定他” 這與雅各一章五節“求……神”的意思相同。“認定”，是注目仰望的意思。我們所祈求是神，我們所仰賴的是神，所以要認定“他”，惟有“他”肯賜智慧，也惟有“他”能賜智慧。

　　( 四 ) 、“他必指引你的路” 這是何等確實可靠的應許啊！尋求神引導的人，都當信神的應許，神“能”指引我們的路，神也必指引我們的路。

　　貝爾遜（ Dr.A.T.Prierson ）幼年時，他的父親贈他箴言三章五、六兩節聖經的格言。他自己見證，一生得到這兩節聖經無上的幫助。從那時起，他遇事無不尋求神的引導，且能遵行，絕不徒然。他說，這兩節聖經，在許多聖徒的生命中，好像是航海的南針，船的錨和舵。千萬聖徒可作同樣的見證。

　　總之，神必引導我們，這是可靠的應許。但也須具有條件，那就是不依靠自己的智慧，專心祈求，認定只向神求，就必得着。

　　或問，聖靈如何引導？在舊約時代，聖靈的引導有固定的方法。在新約時代則不然。新約時代，聖靈的引導沒有固定的方式，一切要憑聖靈自己的意思，我們不能勉強聖靈要這樣或那樣來引導。我們所知道而且深信的，就是神有應許，必定指引專心仰賴他的人，並賜智慧給求他的人。

　　第二章 第二章 聖靈引導的原則

　　在舊約時代，聖靈引導有固定的方法，如用烏陵、土明：制簽等等。在新約時代，雖有聖靈親自來引導。卻無規定的方式。新約書中有許多地方記載聖靈引導的事，但從來不詳述如何引導，其原因是免得人人效尤。若新約時代，聖靈的引導有固定的方法，那麼信徒無須常常祈禱，尋求神旨，也無須專心仰賴和認定神了。

　　新約時代，聖靈的引導固無規定的方法，但從聖經的教訓，和聖徒們的經歷，也能找出幾種原則來。在未討論原則之前，先說一個比喻：神將他的旨意指示人，猶如無線電播音一樣。一方面須有一個播音機，另一方面，須要一個收音機。神是播音方面，人是收音方面。神的方面發音極其清楚，而且無時或間，人如果得不着神的引導，必然是收音機發生障礙，或是根本上收音機還未曾備便，這是我們要注意省察的地方。

　　一、靈引導所用的器皿

　　（神的方面）

　　（一）真理

　　經文：約翰十六章十三節；約翰一書五章七節；詩篇廿五篇五節；一一九篇一零五節。

　　聖靈就是真理，所以稱為真理的聖靈。他引導人進入一切的真理，他也用真理引導人。神的話就是真理，所以聖靈的引導，必根據真理，就是根據聖經的話語。聖靈的引導必不違背聖經的教訓，這是可以斷言的。聖靈的寶劍，就是神的道。聖靈的引導與聖經的教訓，是不能分開的。聖徒如何行事為人，從聖經中，都可以得到教訓，特別在使徒的書信中。

　　聖靈的引導，是根據聖經的真理和教訓，但聖經只記載其原則，這是我們必須知道的。譬如聖經上沒有記載聖徒穿什麼尺度，式樣、顏色的衣服，才合乎神的旨意，但“正派”二字，（提摩太前書二章九節）就是原則。一切關於服裝的教訓，都包含在裡面了。

　　因此，我們應當注意讀聖經，並明白其中真理的教訓，還要把神的話藏在心裡，（箴言四章四節，詩篇一一九篇十一節），常常默念，常常思想，以便聖靈隨時藉着聖經的話來引導我們。

　　（二）環境

　　經文：啟示錄三章七節；使徒行 傳十六章六至七節；哥林多前書十六章九節。

　　神除了用真理來引導外，還用環境來引導， 他的旨意，向人顯明。他開了就沒有人能關， 關了就沒有人能開。有路無路都是神的旨意 禁止許可，都有神的引導，（詩篇三十七篇 廿三節，箴言二十章廿四節），但當神禁止時．就是各方面的道路都塞住時，我們就應當靜候不動。

　　（三）微小的聲音

　　神不但用真理與環境作為引導的器皿，且有時直接用微小的聲音向人顯明他的旨意。 此點併入下一段如何接受聖靈的引導第三項微小的聲音，詳細論述。

　　二、如何接受聖靈的引導 （人的方面）

　　（一）全部的才能：神方面既用真理並環境與微小的聲音，將他的旨意向人顯明，人方面就應當用神所賦予的全部才能，來接受神的引導。所謂全部的才能，包括所有思想、理智、聰明、智慧、良心、意志、心意、決斷力等等。聖靈引導人行事，不是要被動，乃是要人用思想考慮，用理智討論，用良心辨善惡，用判斷力判斷。用意志定肯否……。但是要注意，人的心思意念，必須完全受聖靈的管理，不得存有自己的意見和私心，否則人就用私意解說真理，觀察環境，那就必定發生錯誤並違背神的引導和神的旨意。

　　（二）心意與意志： 人方面要接受聖靈的引導，必須運用神所賦予的全部才能，並非單用一種才能，不過，在全部才能中，最重要的是心意與意志。心意必須更新，意志必須克服，方能明白聖靈的引導。茲分別說明如下：

　　心意方面（心意包括思想與悟性）

　　1. 暗昧的心地： 在未曾從聖靈重生得着神新生命的人，他的心地昏暗，不認識神。他的思念虛妄，良心喪盡（以弗所書四章十七至十九節；羅馬書一章廿一節）。這等人的心意絕對不明白神的旨意，也不能接受聖靈的引導。

　　2. 屬肉體的心意： 一個人已經重生得救，若不隨從聖靈，他的心意還是屬於肉體，並體貼肉體的事（羅馬八章五節），不肯順服神，也不能順服神，不但不能遵行神的旨意，也得不着神的喜歡；因為肉體是以“自己”為中心的。

　　3. 工更新的心意： 未重生人的心意，是魔鬼的巢穴，不能領會聖靈的引導，必須藉着神的能力，攻破堅固的營壘，把人所有的心意奪回 ，使他順服基督，（哥林多後書十章四至五節 ），已重生仍屬肉體的心意，必須更新而變化 ，才能察驗何為神的旨意。（羅馬十二章二節），怎樣才能更新呢？舊的心意是屬舊人的，屬肉體的。新的心意是屬新人的，屬靈的。要叫心意更新而變化，那麼我們的舊人和肉體必須藉着信心與主同釘死在十字架上。舊人是與世界為友的，所以說，“不要效法這個世界”。意思就是說，舊人、肉體釘死在十字架，然後心意就能更新而變化，能明白神的旨意，接受聖靈的引導。舊人、肉體釘死在十字架，是生命的問題，所以聖靈的引導，關係我們屬靈的生命，並非單靠我們的頭腦來思想（羅馬八章十三至十四節）。有屬靈的悟性，才能知道神的旨意（歌羅西一章九節）。心意愈屬靈，愈能明白聖靈的引導。心意要屬靈，必須生命先屬靈。我們的心意並生命，被聖靈充滿並管理，聖靈就能把當行的事指示並引導我們。

　　4. 意志方面： 意志關係一個人的決策，也決定人生的道路與結局。肯不肯、願不願，順服神與背逆神，都看意志所揀選的，是否合乎聖靈引導的正路。

　　我們要接受聖靈的引導，不特心意要更新，還有我們的意志要被克服。因為人的意志大都是強硬的，不肯順服神，如耶利米十八章十二節說，“他們卻說，這是枉然，我們要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的噁心作事。

　　”（參看撒母耳記上八章十九節，以西結三十六章二十六節）

　　我們要克服意志，使從善而不從惡，這是不容易的；猶如東風轉為西風，是一件難事，又如以手使竹枝彎曲，手一松，竹仍挺直。而且克服意志，不能用強硬的方法，要是用強力，就如要使竹枝彎曲，用力過猛，必至折斷，而成廢物。但人的意志，被神的恩典感化，神的慈愛激勵的時候，他就被克服，願意順服神的旨意。馬太廿一章廿八至廿九節所載那個兒子，他的父親叫他到葡萄園裡去做工，起初他回答說：我不去，以後自己懊悔就去了。這是證明他回心轉意。我們因被主的愛所激勵，神的恩典所覆庇，以前所不肯的，變為肯了。所不能的變成能了。同時我們更要知道，我們的意志，縱是強硬，若和神的旨意比較，好像是卵與石；假設卵碰到石，沒有不破的。一個信徒如果不睬神的恩與愛，一直不肯順服，那麼，神有時也要藉着苦難來管教，來折服他的意志，這樣、我們就要受虧損了。所以我們寧可及早順服，不要等到鞭打。

　　約翰七章十七節說：“人若立志遵着他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑着自己說的”。 “立志遵行”就是意志被克服，願意遵行神的旨意，這樣的人就必曉得這教訓是否出於神，這裡“教訓”二字可做“旨意”看。因為主耶穌的教訓都是從神來的，合於神的旨意。所以我們要明白神的旨意，接受聖靈的引導，我們的意志必須先被神的恩與愛所克服，才能願意遵行神的旨意。詩篇廿五篇九節說，“他必按公平引導謙卑人，將他的道 教訓他們” “謙卑人”，就是在神面前自卑，肯順服依靠神的人。這樣的人，必蒙引導。

　　（三）微小的聲音： 我們的心意若能更新，意志若有讓神克服，生命被聖靈充滿和管理，那時，聖靈的引導與神的旨意就極容易明白。那時我們的內心有什麼感動，那就是聖靈的感動，也就是聖靈微小的聲音。我們能夠達到這個地步，那麼我們的心不但可以作接受聖靈引導的器皿，也可以給聖靈使用，作為直接引導的器皿，好像聖靈藉着真理並環境，來引導我們一樣。

　　“因為你們立志行事，都是神在你們的心裡運行，為要成就他的美意”（腓立比二章十三節）。譬如你站在岔岐路上，你若要明白向右才是神的旨意，並且確實具有要遵行神旨意的心，這時神若要你向右，那末，聖靈就在你的心裡運行工作，同時你的心，就會覺得有一個向右的傾向，那就是聖靈的引導。但是這時候必須知道沒有自己的私意存在，也沒有從魔鬼來的強力催逼。否則，你誤把自己的意思，或魔鬼的欺騙，當作聖靈的引導，那就危險極了。還有一點，我們更要注意的，就是聖靈在我們心裡運行，不是他替我們揀選和決斷，乃是我們自己決心要揀選神的旨意。同時，聖靈在我們心中一直作工，一直引導，直到我們自己深知，他所引導的是合乎神的旨意，然後我們自己就決斷去遵行。不然，我們就是完全被動的。

　　“神阿，求你監察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念”（詩篇一百三十九篇廿三節）。我們的心思，對於聖靈的感動，若要領悟容易，感覺銳敏，還須時刻用功夫。在神面前我們應時時省察。我們的裡面有沒有什麼惡行。若心裡有罪，對於聖靈的引導，必定模糊不清。所以不要容罪在心裡掌權。親近神的人，認識神的聲音（約翰十章四節），與神交通親密的人，明白神的指引（詩篇廿五篇十四節）

　　總之，要得聖靈的引導，明白神的旨意，是沒有捷徑的。心意必須更新，意志必須克服，內心要清潔，生命要成聖，要被聖靈充滿，要與主親密交通，你若能這樣時時練習，就能熟悉通達了。

　　三、 真理 、環境、 內心的感動

　　以上說過，聖靈引導人，好像無線電播音一樣，神發音所用的器皿就是：（一）聖經的教訓－真理，（二）環境的安排，（三）聖靈微小的聲音，人方面收音所用的器皿就是：全部的才能；其中最重要的是心意和意志，簡言之，就是內心的感動。真理是寫在聖經上，也是安定在天，固定不變的。環境的安排，要我們來觀察。內心的感動，是要更新的心意和順服的意志，隨時預備妥當，那我們才能夠去接受。當我們尋求聖靈的引導時，我們要用神所賦予的全部才能來察驗，看他是否合乎真理的原則，和我們心中的感動怎樣，並觀察神所安排的環境怎樣，我們對這三件都已看明確是神的旨意時，還

　　經過再三的考慮和祈禱後，心中也覺得平安，那就可斷定他是神的旨意了。不過真理，環境和內心的感動，這三件中，那一件由神先向我們顯明，是不一定的。神有時先有話語啟示，真理啟示，有時先將環境指引，有時先在內心感動（即微小聲言）但這三件必須都是符合一致的，都經看明全是出於神的引導，這樣才行，若單靠任何一件是不夠的。我們切要注意。

　　四、聖靈引導的試驗

　　當我們已經認清並斷定某事是神的旨意，在遵行當中，還可試驗有無憑據來證實我們是行在神所安排的道路上。

　　（一）賜給平安

　　讀經：腓立比四章七節

　　我們若按架靈的引導：行在神的旨意中，那麼聖靈必賜給我們意外的平安，來除掉一切的懼怕疑惑和不安的心。但有時，我們在開始行走時，或感一些不安，這也可能是出於魔鬼的試探，是神用來試煉我們的信心。神所指引的道路，我們雖未曾走過，但會愈走愈平安，主也必發出他的笑容來招呼，好像在說，“這是正路，要行在其間”（以賽亞三十章廿一節）。因此我們的心就得着安息，覺得有主同在，一路同行（出埃及三十三章十四節）

　　如果，我們在行走當中，起了疑心（心中一直不安），不能確定是否神的旨意，我們不妨重新考慮。

　　（二）供給需用

　　讀經：腓立比四章十九節

　　主若差遣我們去行一事，他必供給一切的需用。雖然我們的信心難免受試煉，有時貧窮，有時饑寒，但遵行神旨意的人，最後必不缺乏一樣好處。

　　（ 三）加給力量

　　讀經：腓立比四章十三節

　　主是我們力量的源頭，他如吩咐我們行事，必不斷將他的力量加給我們，使我們能行所當行的。

　　以上所述賜給平安，供給需用及加給力量三點，是用來證實並試驗我們所行的道路，是否在神的旨意中，而不是用這些來作決斷遵行的根據。還有，聖靈的真理引導，那是絕對不致有錯的。至於環境的安排，內心的感動，心裡平安等等，都會因自己的私意被誤認為聖靈的引導，所以除了真理的引導以外，其餘的，只可作為參考，不可認為絕對可靠，而確說這些是神的旨意。不過敬畏神的人，親近神的人，必得神的引導（詩篇廿五篇十四節），這是我們可以安心的。

　　註：

　　一、舊約時代聖靈引導方法有： 1. 雲柱火柱， 2. 烏陵土明， 3. 制簽， 4. 以預擬事之成否為憑（如亞伯拉罕僕人為以撒娶妻）， 5. 聽神聲音（如神向撒母耳呼喚）， 6. 夢與異象。

　　以上六種，在舊約時代，神雖然曾用以引導人，但在新約時代的今日，卻不合用。最大的原因可用一節聖經來解釋，那就是哥 林多後書五章七節，“因為我們行事為人，是憑着信心，不是憑着眼見。”（參詩廿五： 4 、 5 、 9 、 12 ；詩四十三： 3 ）但也不是沒有例外，後三種雖然神在新約時代也曾用以來指示人，但這些只是遇着特殊情形才用，而不是普通的引導方法。

　　二、此外還有兩種不合聖靈引導的方法：

　　（一）衝動與意念 ：有人以為忽然來的衝動或意念，就是聖靈的引導。這是易錯的，因為我們的意念甚多，衝動常發，不能認定那個即是神的旨意。因此我們裡面若有一個衝動或意念，就當求聖靈指示，是否由聖靈而來的，否則當求聖靈將衝動或意念消滅。

　　（二）選擇難易： 有人到了不能決定神旨意時，因良心軟弱的緣故，就想難行的事應該是神的旨意，其實不然難事未必都是神的引導。所以我們不能以難易來分別神的旨意。

　　第三章 聖靈引導的辨識

　　現今是撒旦迷惑人最厲害的時代，他會裝作光明的天使（哥林多後書十一章十四節）。主耶穌說：“且有好些假先知起來，迷惑多人”“因為假基督假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。”（馬太廿四章十一節廿四節）。此外我們還要注意邪靈的工作。按聖經的教訓，魔鬼有一個國度（馬太十二章廿六節），跟隨他的有犯罪的天使，與成群的污鬼，就是邪靈（路加八章三十節）。這些邪靈，雖然我們眼不能見，但他們實在是有的，雖然沒有身體，但有智力，他們能聽、能看、能說話、能理論。撒旦所做的某一件事，都是要假冒神的作為。這些邪靈，就是奉撒旦的差遣，來迷惑並欺騙神的兒女。特別在假冒聖靈的引導的工作上，來成就他的目的。所以有兩件我們須特別留意：第一，當知道引導是有假冒的。第二，不要以為別人會受欺騙，自己是屬靈的，必不至受欺騙。要知道說這話的人，他已經受欺騙了。

　　一、 假冒聖靈引導的記號

　　有幾樣明顯的記號，是假冒聖靈的工作，茲分述如下：

　　（一）時常改變：

　　經文：希伯來十三章八節；六章十七節；雅各書一章十七 節；民數記廿三章十九節 ；撒母耳記上十五章廿九節；瑪拉基三章六節。

　　神是不改變的，他的旨意也是不改變的。出乎聖靈的引導，同樣是不改變的。所以時常改變的即是一個記號，顯明這引導是假冒的。

　　神是沒有改變的，真理也是沒有改變的。主耶穌說，“我就是道路，真理、生命，若不藉着我，沒有人能到父那裡去”（約翰十四章六節），所以由於聖靈所引導來認識的真理，總不會是而又非的。固然亮光可能有加添，總是愈久愈完全，越久越明亮。如經上所記，“義人的路，好像黎明的光，越照越明直到日午。”（箴言四章八節）總不會有改變的。因此，如果有人很輕易的並肯定的說，“這個”是神的旨意，他過不多時，就改變了，又說“那個”是神的旨意，甚至與起初所說的大不一樣，先後矛盾，這樣時常的改變，就是一種記號，表明這引導不是出於聖靈的。

　　（二）單獨行動

　　經文：腓立比二章四節；羅馬十二章五，十五節；箴言十八章一節。

　　單獨行動，也是假冒引導的記號。單獨行動有兩個意思：“只顧自己的方便，不顧他人的損失。譬如有人深夜裡大聲唱詩，說是因被聖靈感動。但沒有顧念到有礙鄰居的睡眠，這樣害人利己的行動，便證明這引導是假冒的。（二）行事不能與眾聖徒有交通，這也是假冒引導的記號。但要注意，這不是說，凡事必須得眾人的同意，才算是聖靈的引導。乃是聖靈所引導當行的事，必定可以也樂意與真心愛主的聖徒有交通。不然，便不能確知是否聖靈的引導。

　　（三）懼怕亮光

　　經文：約翰三章廿一節

　　凡行真理的，必來就光，但邪靈假冒的引導，必怕光，或懼怕別的聖徒查問。懼怕亮光，是一個記號，判明不是聖靈的引導。凡能顯明的就是光，光明的事不怕人知。做了事情，怕人家知道，譬如先進的信徒，教導了後進的許多話，末後又鄭重的說：“我這些話你不要給別人知道”，這樣的引導，多半是假冒的。因為邪靈的假冒，在於欺騙，如果公開出來，怕被較有真理亮光的人揭穿其錯誤；由是那受騙的，不再受迷惑，如此則不能達到其欺騙的目的。所以懼怕亮光，是一個記號，指明這引導是假冒的。但這不是說，做了一件事，就應當向眾人宣布，才算是不怕光，才算是出於聖靈的引導。因為有的事情，可以不必須告訴人，就不必告訴；那是“不必須”，不是怕人知道，乃是沒有讓人知道的必要。這並不是要遮掩起來，怕亮光顯明其暗昧的意思，這是我們不可不分辨的。又如有人說某一種經歷，是出於神的靈啟示，但說來說去都是用幾個人的經歷，來支持他的說法，你若指出他所說的經歷，與聖經教訓不一致，他就不高興，這也是證

　　明不是聖靈的工作。

　　（ 四）有熱心而無知識

　　經文：腓立比一章九、十節；歌 羅西一章九節。

　　聖靈不會引導人做沒有知識的事。有熱心而無知識，是假冒引導的另一個記號。例如遇着人就傳道，看起來固然是熱心，但卻沒有知識，而且也浪費時間。又如某次有人分送“勸人不要跳舞”的福音單張給一個瘸子，這顯是浪費力量，沒有知識。按聖靈的引導，對於所用的時間在某人身上的，應比在別人身上的，更為有效，更能榮耀神才是。聖靈的引導，不會無的放矢，總會適合環境的需要，總有一確定的時間，正當的用意，及妥善的方法，不浪費力量，不空花時間。又如有人看見教會缺乏傳道人，便大力募捐，有了錢就開辦神學院，但卻多年找不到聖經教師和適當的院長，結果勉強維持門面，誤人子弟，害了有心獻身為神工作的青年人。

　　（五）體貼人情

　　經文：馬太十六章廿一至廿三節

　　體貼人情或肉體，也是一個記號，指明這引導是由於假冒。撒旦常以美好而有利的外表，來引誘人。這種引誘，多在肉體和情感方面工作，例如：當你要遵行神的旨意時，與你極親近的人，以極親密而動情的態度來勸阻你，這時你被他的話語所動搖，便把心中已蒙神所引導要做的事放棄了，這就是體貼人情。固然我們不是不要顧及人情，然而將人情與神的旨意相比，則其經重，不如要差多少。所以當我們聽到人家好像善意的勸阻時，應當在心靈的深處和無偽的良心裡，靠若聖靈，想一想，照一照，這樣就能分辨是非，不易受外來的人情所欺騙了。

　　當彼得勸阻主耶穌不要上耶路撒冷的時候，主耶穌說他是不體貼神的意思，只體貼人的意思，（馬太十六章廿一節至廿三節）。可見這時彼得的靈性墮落到屬肉體的地步了。在這情形的前一刻，彼得正受主耶穌的稱讚。因他被天父指示，能認識主耶穌是基督，是永生神的兒子。（馬太十六章十七節）前一刻的彼得，是屬靈的，下一刻卻變成屬於肉體的。可見今日得勝，難保明日不會失敗。所以我們不能以一次的得勝，為永遠的得勝，乃是要時刻謹慎自守度日。

　　現今在教會裡有許多聖工，因着人體貼人情的緣故，受到阻撓，攔阻了神的旨意，我們真不可不慎。

　　（六）喧嚷聳動

　　經文：彼得前書五章八節，列王紀上十九章十二節；使徒行傳十九章廿三至卅二節

　　撒旦常以喧嚷的聲言，聳動人行事。聖靈的聲音，卻是安靜而且微小的。喧嚷聳動是一種記號，指明這引導是出於假冒。主耶穌在世的時候，不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。主耶穌是溫柔的羔羊。魔鬼是吼叫的獅子。從此我們就可以分別聖靈的引導；和假冒的引導。

　　使徒行傳十九章廿三至三二節，記載底米丟和銀匠煽動噪鬧的事情。那時“滿城都轟動起來”（廿九節）“聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道為什麼聚集”（三二節）。這就是證明出於魔鬼的聳動。所以當聲音噪雜時，說這個要做，又說那個也要做，我們對這樣的聲音，要十分小心，不然就容易受了欺騙。

　　（七）着急

　　經文：以賽亞二十八章十六節

　　撒旦的引導，常是急促的。他說的話，也是頂快，無論何事，他一提議，立刻就要人決斷並實行，沒有時間讓人思想，祈禱，詳細考慮，關察環境。千萬聖徒可以見證這樣的引導，不是出於聖靈，結果必定失敗。有一句拉丁的格言說：“慢慢的着急”。雅各書一章十九節說：“要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒”。能夠慢慢的說，就不會失言；慢慢的動怒，怒氣就消了；慢慢的着急，就不會急了。從前有一位軍長在敗北逃遁時，看看敵人快追到了，還下馬換了新的馬蹄鐵，然後再跑，卒能逃脫。又有某商人因買賣事，請求莫勒先生立刻為其助禱，看看是否神的旨意。莫勒先生辭以無暇。商人不耐等候，急急進行，第二天即告失敗。

　　但是要注意，不着急並不是懶惰拖延的意思。如果某件事已經看明是神所引導要我們做的，就當立即遵行毋違。

　　（八）強迫

　　經文：詩篇七十八篇七十二節，約翰十章四節；馬太四章 八節；路加四章一節

　　神是用他手中的奇妙，引導人行事，撒旦卻是強迫人行事。強迫是一個記號，表明這引導不是出於聖靈。凡是出於勉強的，不自然的，都當謹慎。有時我們意念中覺得要做一件事，不做不平安，做了也不平安，例如有人覺得有個壓迫的力量，要他向人認罪，不認罪不平安，認了罪也不平安。仔細一想研認的罪，是不必須的。像這樣強迫的引導，就是出於邪靈。邪靈捆綁人，使人受束縛。聖靈釋放人，使人得自由。聖靈引導人行事，是勸導、教導、勉勵，卻不是強迫。約翰十四章四節說：“既放出自己的羊來，就在前頭走”主耶穌是我們的好牧人，自己是在前頭引導我們，不是在後面催逼。這又像個母親教小孩子學習行走，不是在後面催，乃是在前面引導，且是十分小心地看顧，小孩如稍有跌倒的傾向，母親立刻伸出雙手扶持，從沒有把自己的孩子推一推，叫他跌倒的。

　　（九）斷章取義

　　經文：馬太四章六節

　　聖靈引導人進入真理，是以全部聖經的教訓為根據。邪靈的假冒，則常是斷章取義。所以斷章取義，是假冒引導的一個記號（馬太四章六節）。魔鬼試探主耶穌，是用上下不相連的並更改過的經文，“主要為你吩咐他的使者……用手托着你，免得你的腳碰在石頭上”，把其中的一句：“在你所行的一切道路上，保護你”摘去了，這樣他拿來試探主耶穌，以為你若是神的兒子，可以從殿頂跳下去。主耶穌是神的兒子，有神為他見證，已經夠了，不必再由殿頂跳下，來證明是神的兒子。聖經上所應許保護的，是在所行的道路上，沒有應許保護故意由殿頂跳下來的。所以主耶穌說，“經上又記着說，不可試探主你的神”這樣，就勝過了曉鬼。所以我們解釋聖經，不可不顧上下文，或根據不完全的經節，而應當以全部聖經的教訓為根據，這樣才不至於陷在假冒的引導中。

　　現今是撒旦假冒神的一切事工最厲害的時候。我們特別需要明白聖經的教訓，因為幾乎沒有一種真理，撒旦不假冒的，有時真理被人講解得太過，趨於極端，變成錯誤。如約翰一書三章九節：“凡從神生的，就不犯罪”，因此有人主張信徒絕對不會犯罪，犯罪的就不是信徒。但事實上，許多重生得救的信徒，仍難免有犯罪的可能。請再讀約翰一書一章八節：“我們若說自己無罪便是自欺”，所以三章九節所說的“就不犯罪”。乃是不可繼續犯罪的意思。

　　還有一點，一種真理縱使是絕對可靠，若我們過份的被吸引住，專注這真理，單單談論這真理，以致不能想到或看到其他的真理，這樣的偏差，對於我們的靈命，也是大有妨礙的。

　　（十）沒有信心的確據

　　經文：羅馬十四章廿三節；約翰一書一章五節。

　　羅馬十四章廿三節說，“凡不出於信心的都是罪”。約翰一書一章五節說：“神就是光”。在聖靈引導之下的人如同在光中。反之，人若在黑暗中摸索，沒有把握，沒有確據，這就是一個記號，表明這引導出於假冒。當你心中起了一個意念，如果不能確實認識是聖靈的引導，就不可隨便去做。因為有疑心，就不是信心，凡不出於信心的，都是罪。聖靈引導不會使你沒有信心，或沒有確據的。當你未得到確實證據的時候，就應當等候。

　　假冒引導的記號，大約分為十種，已如上述。現在要加以申明的就是，假冒引導大部份出於撒旦，但有時也可能出乎自己的無知。例如一個人起初認為是真理的，以後被聖靈光照，便知道以前所認識的是錯誤的。先前的錯誤誤解，可能因自己知識缺乏而來的。又如一個人做出費時費力而無知識的事，也可能是出於自己。但以上的十種記號，表明不是出於聖靈的引導，則可以斷言的。

　　二、聖靈引導分析

　　（一）特別引導與平常引導

　　聖靈的引導，按照他的正確方法，可分為特別的與平常的兩種。特別的是指，在特別情形之下，神所使用特別的引導而說。平常的是指，在我們日常生活中，神所施行平常的引導而說。

　　1. 特別的引導：特別的引導是用特別的方法來引導，如聽見神的聲音，看見異像，作與夢等是。有的人以為，必須有特別的方法，才算是聖靈的引導；其實不是。特別的引導，是不常用的。一個生命成熟的－極屬靈的，經常與神有親密的交通，這在特別情形中，有時才用的。此外，第二章中我們已提及一個沒有知識而只用赤誠依靠神的人，在特別需要引導時，有時神也會特加憐憫，用特別的方法來引導他。但在平常的生活中，我們說沒有需要，也沒有道理，要求神使用特別的方法來引導。特別的引導，是在特別需要的時期，有時才用的。平常的生活，神就不用特別的方法來引導，這是我們要確實知道的。在我們日常的生活中，我們有固有的常識，聖經的明文來引導。例如，神不必用特別的方法，來指示或禁戒人說“不呵貪心”。因為聖經已有明文教訓我們不可貪心。神會吩咐烏鴉銜餅和肉給以利亞。主耶穌也曾將五個餅給五千人吃飽。但我們，在平日生活中，不能盼望也有同樣方法的供給。彼得被希律囚在監里，神差遣使者救他出監（使徒行傳十二章四至十節）。這是用神跡釋放了彼得。保羅在大馬色城中，卻被人用筐子從城牆槌下，脫離了提督的手，（哥林多後書十一章卅二至卅三節）。這給我們看見，縱使在非常的環境中，神也不一定用特別的方法來引導人。

　　總之，聖靈隨着己意，在特別情形中，有時用特別的方法，有時不用特別的方法來引導人。這是他的權柄與自由，我們無權來要求或揀選。同時，我們在平常中活上，如盼望或追求特別的引導，不但不可能得到，而且還有極大的危險，這是要注意的。

　　2. 平常引導的三個原則

　　甲、關於一切天然的事，神藉着我們固有的常識來引導，如飢當吃，寒當衣等是。

　　乙、關於我們品行的事，神用他的話語－聖經的明文－來引導。因為聖經都為教訓我們而寫的，叫屬神的人，得以完全，預備行各樣的善事。（羅馬十五章四節；提摩太后書三章十六至十七節。）

　　丙、關於我們的事業，或其他比較艱難解決的事，神用真理，環境，並心中的感動來引導。（請詳參第三章）

　　（ 二）一般人的與個人的引導

　　聖靈的引導，有關係一般人與專對個人的分別。

　　1. 對於普通一般人的引導，是向所有信徒而發。如馬太五章主耶穌在山上的教訓，是要每一個信徒遵守實行。又如腓立比四章八節至九節的話，也是所有信徒們都要思念，都要去行的。

　　2. 對於個人的引導，是向某一特定人而發。即使徒行傳二十二章十四節，神的旨意是特別向保羅個人指示的。又如使徒行傳八章二十六節，聖靈引導腓利“向南走”，也是特向某一個人引導的例。

　　因此，神若引導別人去行一事，而不引導你我去行同樣的事，我們不可批評或非議，反要遵重聖靈在他身上的引導。

　　（三）引導與時間

　　1. 遲延： 聖靈引導的時間，人常以為太遲。主耶穌何以等到四更天，才從海面上走往門徒那裡去？（馬太十四章二十五節），主耶穌何以等到拉撒路在墳墓里，已經四天了，才到伯大尼？（約翰十一章十七節），神何以等到彼得將要被提出監的前一夜，才差遣天使救他（使徒行傳十二章六至七節）這些事在人看來，以為聖靈引導的時間，都是太遲慢。若是早些，那就更好。其實聖靈所引導的時間，並不太遲，也不太早，總是恰好的。我們雖然不明白何以如此，但我們要相信，聖靈的引導都有他的美意在裡面。

　　2. 內心騷擾： 我們行事，若比聖靈引導的時間較早，雖然我們所行走的道路，是在神的安排當中，所做的事，也是合乎神的旨意，但我們的心中總是像波浪翻騰地騷亂不安。譬如兩條路擺在你的面前，神引導你向右行，按神的引導所規定的時間是要你用一點鐘來考慮並決定，而你卻只用三刻鐘的工夫，便決定向右前行，結果你雖然是行在神所安排的道路上，但你的內心總是騷亂，聽不見“有聲音說，這是正路，要行在其間”。（以賽亞三十章廿一節）。主耶穌說，“我的時候還沒有到”，“我的時候還沒有滿”（約翰七章六至八節）所以我們行事，不特要按照神的旨意，還要按照神所規定的時間去做，這樣才能蒙神喜悅，而我們也得了平安。

　　3. 義人的腳步被神立定（詩篇三十七篇廿十三節）。聖靈的引導是一步一步的，他不能將下月或明年所當行的事，在一個時間內，全都告訴我們。我們有了第一步的亮光，就行走一步，隨後，神也就將第二步的亮光賜給我們。我們明白了神第一步的旨意，就立刻遵行。隨後，神也就將第二步的旨意向我們顯明。我們若要等到全部的亮光得着了，才走，那是不可以的，也是不可能的。許多人已得了神所指示的第一步亮光。但卻憂慮到第二步究系如何，就連第一步也不敢行。例如神引導一個人不要再做某種生意，但那個人想到家口的眾多和生活的困難，就不肯順服，因此第二步的引導也就永遠得不着。所以不要為明天□慮，現刻的本分現刻就該去盡。雲柱火柱，是一步一步地引導以色列人，行走曠野的路程（民數記九章十一至廿三節）

　　（ 四）引導與保證

　　或問：人能否保證，所尋求得的神的旨意，是絕對不會錯的？依筆者的意見，極少數的人能作這樣的保證，極少的人能肯定說，他所尋求得神的旨意，是不錯的，他所行走的道路，完全順服在聖靈引導之下。因此，第一，我們應當安靜地與神同行；讓神親自向人證明，我們所行的，所為的，是合乎神的旨意；這樣，比我們自己宣告，是更為妥當的。第二，人，因肉體的軟弱，對於事情難免有誤解或錯看的，所以我們應當十分儆醒地觀察所行的有無越出神旨意的指引，若有一些，我們寧可自動地認罪，宣布自己曾錯看了神的旨意，切不可為要顧全面子，將錯就錯，以致貽辱主名。

　　（五）神直接的旨意與神所許可的旨意

　　神直接的旨意，是神直接所定，要人遵行的。神所許可的旨意，是人自己所喜歡行的心意，經向神要求而得到神的許可的。但要注意，神所允許可行的事，不是可以犯罪，可以不合道德教訓，或可以越出範圍以外的。神直接的旨意，是神最好的旨意，遵行這樣的旨意，是最有福的，蒙神喜悅的。許多人因揀選神所許可的旨意，而失去神直接旨意中最好的賞賜與祝福。從前有一父親帶他的女孩子到百貨商店去，父親定意要買某件極貴重的禮物給他的女兒，就先問女孩子說，今天你願意自己揀選禮物，或是由我替你選擇呢？那女孩子便要自己揀選。結果他只揀選了一個平常洋娃娃，而得不到父親所定意要買給他的極貴重，美好的禮物。啊！今日許多的信徒，都因為揀選了所許可的旨意，而失了更大的屬靈祝福。但願我們不要像那個自己揀選禮物的女孩子！主耶穌在客西馬尼的三次禱告中都說，“然而不要照我的意思，只要照你的旨意”（馬太二十六章三十九節）。這是我們惟一的榜樣。

　　神所許可的旨意，從聖經中，舉數事為例。

　　1. 雅各下到埃及去： 神直接的旨意，在創世紀十二章七節，已向亞伯拉罕顯明，要把迦南地賜給他的後裔。創世紀二十六章二至三節神再一次向以撒顯明所指定旨意，並禁誠他不要下埃及去。創世紀四十六章三節神卻對雅各說，你下埃及去，不要害怕，這是因為雅各自己要趁未死以前，下埃及去見他的兒子約瑟的面：神就許可他去。參看創世紀四十五章二十一至二十八節，因雅各的這一去，以色列人卻在埃及做了奴隸四百多年。

　　2. 以色列人要求立王 ：“你們要作我的子民，我要做你們的神”（出埃及二十章二節，十九章五節，耶利米三十章二十二節），這是神直接的旨意，以色列人要求為他們立個王來治理，神雖然也許可他們（撒母耳記上八章五節及七節）。卻警戒他們將來那王怎麼管轄他們（撒母耳上八章九節）

　　3. 巴蘭往摩押去： 在民數記二十二章十二節，神已將所指定不可往摩押去的旨意直接向巴蘭顯明過，但是巴蘭自己要去，神雖然也許可他去（民數記二十二章二十節），卻再三警戒他只要遵行神對他所說的話，而且他因這事幾乎死在耶和華的使者的刀下。

　　4. 以色列人求肉契： 以色列人厭棄神所賜的嗎哪，在曠野大起貪慾的心，要求食肉，神雖然許可，並將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。（詩篇一 0 六篇十四至十五節，參看民數記十一章四至二十三節又三十一至三十四節）

　　（六）神的旨意與神的法則

　　經文：希伯來十章七節又八章五節

　　我們明白了神的旨意，在遵行的時候，還需要依照神的法則。例如摩西已經知道，建造會幕是神的旨意，但神警戒他說，“你要謹慎，作各樣的物件，，都要照着在山上指示你的樣式”。“照着耶和華所吩咐摩西的”，這樣的話，在出埃及三十九章里，曾經提了九次（一，五七，廿一，廿六節又廿九，三十一，三十二，四十二節） “是照耶和華所吩咐的”，這句話，在出埃及四十章里，又重申了六次（十六，十九，廿三，廿五，廿九，三二節），可見。神不但要摩西遵他的旨意建會幕，至於一切所作的還要照着神的法則。

　　（七）凡事要察驗

　　經文：帖撒羅尼迦前書五章二十一節

　　凡事總要察驗，要曉得甚麼是神的旨意。對每一小事，每一細節，我們都要謹慎，都要察驗，若我們不加謹慎，不加求問，便自以為是神的旨意，就隨便做去，這樣，會極易受欺騙的事情，聖經上也有記載。茲舉例如次：

　　1. 以色列人因為沒有求問耶和華，所以中了基遍人的詭計（約書亞九章十四節）

　　2. 列王紀上十三章十五至十九節，所說那位神人，被老先知匡哄是因為沒有察驗。 A. 那時伯特利是拜偶像的所在，從那地所出的先知，自然是要加以察驗的。 B. 神人已知，不可在伯特利契飯喝水是神的旨意，神的旨意自然不會更改的。 C. 如果老先知確是被神感動的，為何神人自己沒有得到神同樣的感動，可見，老先知是靠不住的。

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