愛的淨化 

加勒度

　　很明顯的，神是為了使我們能愛而創造我們。難的是決定怎樣愛和愛什麼？

　　我不以為“去愛一個受造物”是一種錯誤，也不相信這是與我們的目的相反。當然，“愛基督”更是我們的目標。因此我們應該愛受造物同時也愛創造者。但，為什麼基督的宗教傳統，常常把這兩種愛放在對立的地位，而且幾乎是愛了一個就不可能愛另一個。其中的原因，一定在我們身上，必定是我們的心再沒有能力去愛，就妤像一部生了鏽的機器，再不能好好操作一樣。

　　心的變質

　　心，帶着它所有的潛能，當它去愛一個受造物時，便很容易失去平衡。

　　它把自己完全投到所愛的受造物身上，同時還要占有對方。占有就是殺戮。它是這樣熱烈的纏占着一個受造物以致完全無視創造主的存在。

　　更糟的是，因為它的纏擾，它所愛的對象就被它毀滅了。它毀了對方，使對方變成一個奴隸。最典型的例子是為性而愛，以及隨之而來的種種嫉妒和自私。這種愛有很大的暴力。另一□典型的例子是所謂盲目的熱愛。專心一志的把自己放在一個對象上，以致失去了愛原有的平安寧靜以及對事情均衡的看法。失去愛的純潔。

　　對於錢財的愛又怎樣呢？人因愛財而變成財物的奴隸又這樣呢？

　　就是對工作的熱愛也可能必成一種危險，尤其是當它以一種德性為藉口時，危險更大。有多少農夫巳不能在主日休閒了，他們對物質和利息的迷戀，逼使他們不斷的走向田園。

　　又有多少商人使他們自己的生活，變成地獄一般可怕。被他們機械化的職責所噬食。

　　人爬得越高這情形就越壞。就是對研讀的熱愛，也儈使人變得令人難以置信的自私。研究的狂熱會使他們變得像黑洞裡的白蟻一樣的瘋狂和盲目。這種情形，清楚地顯示對受造物之愛是對創造之愛的阻礙。

　　神的愛，本質是純澡，平衡和神聖的。任何被它所統御的人，必定生活在深刻的平安之中，對事物的看法有條理，並能了解自由的真諦。但神的愛進入人心後，也必須培育、栽種、修剪和施肥。而這位最不肯妥協，最一絲不苟的園丁，就是主自己。

　　不過，最重要的是，這份愛必須淨化。

　　淨化愛

　　這是什麼意思：淨化愛？

　　這就是將愛從感官知覺的束縛，從享樂的追求中□放出來。換句話說，要使愛在我們內心自由成長。

　　釋放這份神賜予的愛。在我們這受造物，這些不時甘心被罪惡的圈套所捕捉，被我們的自私所封閉的受造物來說，這是一件多麼困難的任務啊。

　　罪惡可怕如是，然而，我們總不能很深切地體驗到它可怕的地方。這裡，我不單指富者的自私自利，只為他們自己堆積財富；不單指那些獨裁者，貪婪地吸進唯獨神方有資格接受的世人的敬拜。

　　我更指那些好人，那些熱心好人的自私，和那些經過靈修鍛練，自我棄絕而在至高名的台前驕傲地宣誓接神職的人。“主，我和其他的人不一樣。”是的，在我們生命的某一個階段，我們竟如此大膽無恥的相信自己和其他人不同。自我欺騙最深刻的形式，亦即“自我中心”，對人最壞的控制，就是這種“靈修上的唯我主義”，這種最詭詐的唯我主義甚至利用虔誠和祈禱作它的收穫。

　　這是對職事本身的一種侮辱，是一切追求聖潔的意願被倒轉過來；不是對被釘的基督的愛和效法而是欲求自我光榮。這不是愛而是唯我主義。

　　我深信有大部份促使我們追求神的好意向，是這樣被毀壞的。人可以做到把自己奉猷給神，是基於唯我中心的動機。做傳教士，建醫院以及做種種慈善的工作，都可能出於這種動機。

　　這種自我欺騙是無止境的。人一旦踏上這條路，就會一直溜滑下去。神必須用強力才能把我們搖醒。

　　除此之外，再沒有別的辦法使我們開眼。這是非常痛苦的辦法。

　　往往還不只此。災難、疾病、失望就像一群餓鷹，在這具可憐的，竟敢狂妄地說：“我和其他人不同”的屍體上，盤旋不去。

　　當我們也和其他的人一般，呼喊、哭泣、恐懼，猶疑不決，甚至凶暴時，我們怎能肯定的說自己和其他人不同呢？正如可拉後裔的祈禱：

　　“耶和華拯救我的 神阿，我晝夜在你面前呼籲。願我的禱告達到你面前，求你側耳聽我的呼求。因為我心裡滿了患難。我的性命臨近陰間。

　　我算和下玩的人同列，如同無力的人一樣。

　　我被丟在死人中，好像被殺的人，躺在墳墓里。他們是你不可記念的，與你隔絕了。

　　你把我放在極深的坑裡，在黑暗地方，在深處。

　　你的忿怒重壓我，你用一切的波浪困住我” （詩八十八： 1~7 ）

　　這是愛的淨化。提煉之火暴露我們的赤裸。

　　主他自己，愛的木身，並不是沒有力量的。相反的，因為他是愛，他以最大的決斷行動。

　　十字架的需要

　　如果靈魂不通過十字架的形式使自己自由，它就永遠不能自由。為了救他，父自己對他兒子的肉身，進行了一項非常的外科手術。沒有十字架，就沒有寬恕，這是不變的真理。這是一們奧秘，難懂，但事實如此。痛苦淨化愛；痛苦使愛變得真實、純淨。同時，痛苦也剔除那些不是真愛的雜質。它使愛從享樂的迷霧中解脫出來。它使愛成為一份禮物，自由地付出的禮物。

　　當痛苦的浪潮從靈魂中逐漸退去以後，那剩下活着的部份，可算是正□的部份了，當然這時不會有很多餘留下來的了。通常只是薄薄的一小片而已。但就在這一小片上，聖靈的鴿子會來憩息，會傾注他的寵愛。這一小片，都歸為一個“是”字。從眼淚和焦慮中發出微弱的允諾，卻向應着瀕死的耶穌巨大有力的“是”。這一小片也歸化為一個赤子，再不想和主，和人有什麼爭論，但求安於父的親吻助佑之下。

　　在這種情況下，靈魂才有能力接受這一份自由付出的愛。它終於進入神的智慧之中。這智慧，在人看來，常常是不合邏輯的。

　　真愛的比喻

　　就讓我們來談談新約中出名的有關真愛的比喻吧：

　　“因為天國好像家主、清早去僱人，進他的葡萄園作工。和工人講定，一天一錢銀子，就打發他們進葡萄園去。 約在已初出去看見市上還有閒站的人。就對他們說：“你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。”他們也進去了。約在午正和申初又出去，也是這樣行。約在酉初出去，看見還有人站在那裡。就問他們說“你們為什麼整天在這裡閒站呢。”他們說：“因為沒有入雇我們”他說：“你們也進葡萄園去。”到了晚上，園主對管事的說：“叫工人都來，給他們工錢，從後來的起，到先來的為止。”約在酉初雇的人來了，各人得了一錢銀子。及至那先雇的來了，他們以為必要多得，誰知也是各得一錢。他們得了，就埋怨家主說：“我們整天勞苦受熱，那後來的只做了一小時。你竟叫他們和我們一樣縻。”家主回答其中的一人說“朋友，我不虧負你。你與我們講定的，不是一錢銀子嗎？拿你的走罷，我給那後來的和給你一樣，這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用麼。因為我作好人，你就紅了眼麼。”這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。（太二十： 1~16 ）帶着“罪惡之眼”的我們，要了解這個比喻，的確不是一件容易的事。任何人，如能在死前了解一點點，他就有福了，因為這表示，這時他的眼睛巳能正視一切。因此，他可以進入自由的王國，進入一個真正的，無條件的，愛的王國。

　　心靈的淨化

　　有一個人所共知的說法：“如果把歐美富裕國家，為飲食過量的減肥治療和藥物所消耗的金錢，集合起來，就足以餵飽亞洲和非洲那些營養不良的饑民。”

　　這表示人是貪婪的，包括智者，有文化的，有修養的，尤其是修習宗教的人士，最頑強的罪。

　　關於近們問題，耶穌大概會這樣對我們說：“如果你在小事上不能忠心，誰會把大事托給你呢？”如果我們在物質的餐桌前，倘且這樣貪婪。那麼，對着對我們很有吸引力的屬靈桌子，我們的行為又會怎樣呢？

　　實在不需要再重複了，我們是有病的人，不平衡，好聲色犬馬，敗壞。這裡的“我們”是指我們何一個人。

　　耶穌對我們裁判時這樣總結說：“你們都是邪惡（不好）的。”（太七： 11 英譯）

　　在十字架上，他接着裁判我們說：“父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。”（路廿三： 34 ）

　　敗壞和瘋狂，我們無論在小事大事上都是這樣。我們因為吃得太多而消化不良，但卻讓我們的鄰居挨餓，這種情形，在我們的祈禱和屬靈生活上也是一樣的。

　　不過，為了要防止我們屬靈上的消化不良，神會教我們一些極端的辦法：絕對的信賴，單純的仰望，去除對神屬情慾感官上的愛情的摯愛神。那些跨過靈修生活第一步的人，把自己投入祈禱及與神交通聯合的奮鬥之中，往往會被這條路上的乾枯所驚嚇。

　　他越往前走，圍着他的黑暗就越加深。他越繼續下去，四周的一切就變得越苦澀，越乾燥無味。他只能從回憶取得安慰，過去主似乎曾使他的靈修道路較現在易走。

　　有時他甚至要大喊：“主，如果再幫我一點點，就會有更多的人追隨你了。”

　　但主並不聽從這樣的乞求；他不但小給予安慰，反而給煩悶。不給光明反給黑暗。因此就在那裡，在半途中，我們真不知是在往後退還是向前走。

　　就是這個時候，真正的，劇烈的戰爭才開始。我們現在才意識到自己一無所值。在前一個階段，我們以為自己是舍己的，現在才知道這不過是自我中心而已。在錯誤的不顧一切，但追求成聖的極端思想下，我們以為自己知道怎樣祈禱，現在才發現連怎樣叫“父”都不會。我們過去深信自已是謙虛的，慈善的，服從的；現在才知逋驕傲已腐蝕了我們整個存在，一直腐蝕到最深的根里。祈幬，人際關係，傳福音的工作，一切都因此而受挫折。

　　但，我們得以向主交代－－成績當然是很差，只有少數幾個特殊靈魂例外。他們一早就看到真正的問題之所在，早已步上正確的，艱苦的，謙虛和赤誠的靈修道路。

　　這個靈修上乾枯的階段，通常在四十歲左右。這可說是我們一生中最偉大的一個所謂律法行為的時期，同時也是一們罪惡高漲的時期。生理上是人的更年期，是最危險的時期。“四十年之久，我厭煩那世代，說，這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。”（詩九十五： 10 ）

　　就是這個時候，神決定把這些一直都躲在不真誠的煙幕後的人逼到牆邊，要他們面對自己。

　　絕望、煩悶、消沉，這一切，尤其是犯罪的經驗，都在於逼使人發現他自己的真面目。他原來就是這樣貧乏、脆弱、軟弱的東西，是驕傲和狡猾的混合品，善變、懶惰和不合理。

　　人這種悲慘的情況是沒底的，而神更決心要他把這個苦杯飲干。

　　即使一些人，在這們階段得到特別的恩典，僥倖不犯罪，他們也曾發現事實的真像，實際上是：神，人，罪三者的交織。

　　靈魂現在開始意識到它其實一直都是像走鋼線的人似的，在鋼線上行走，下面是地獄的深淵，他實在不止千萬次應該落下去，而卻一次又一次被仁慈的神及時救起。靈魂犯過許多罪，而且可能犯任何罪，但這還不是最嚴重的。

　　隱藏的己

　　在罪的事實後面，深深埋藏的是最嚴重的錯誤，它比其他任何錯誤都大。它很少，可能從來也沒有，從一個單一的具體行動中突現出來，它總是隱藏在我們存在的最深處，浸淫着一灘劇毒，造成很大的損害。這個錯誤常常出現在最普通的行動上，絕少在個別的獨特的行動上顯示出來。正因為這樣，它比形諸於外的行動，更能損傷人心的素質。因為它是隱藏着，或是被掩飾着，除非是經過很長時期的觀察，否則我們就很難見到它。不過，它是在那裡，它的活動足以使我們覺知它的存在，同時也足以污損我們，而且比我們慣常所犯的小過失更沉重地壓在我們頭上。無疑的，我慣常犯的小罪如懶惰、懦弱、謊騙、虛榮等，都是難以擺脫的，而且還像一種氣氛一樣，密密包裹着我們，從我們每一個行動，甚至疏忽中冒出來。它們也是我們的負荷，也足以損害我們。但這些小罪，也只是這個最嚴重的錯誤的偽裝而已。到了默靜祈禱近一們階段，偽裝也到拆穿的時候，靈修上的遊戲也應該終上，人這才發現自已的無知無能。這一向隱藏的最嚴重的錯誤就是以為自己能知道些什麼，能做些什麼。現在，知道自己無知，人就是站在造物主與受造物之間斷溝的邊緣上。

　　在這裡，人只能提起最高警覺生活，只能仰賴着既不可知也不可把握的恩典生活。

　　這時，所有的方法，工具都已證明無效，每一條道路都行不逋。神不可穿透的黑夜包裹着我們。可怕的孤獨緊隨我們左右。但這一切都是必要的，而且不可避免的。

　　每一句安慰的話，都像一個謊言，人這時相信神已經遺棄他。

　　在這個非常痛苦的時期，儘管祈禱好像沙塵一樣的干，但這時的祈禱最真而且最有力。

　　靈魂在它的貧乏和痛苦之中和它的神說話，在它最無助，最卑微的情況下與神默對。

　　言語變得少了，不流暢了。人這時歸於靜默。但這是祈禱的一大進步。靜默是沒有限制的，但每一個字卻有它的限制。靈修上的貪婪呢？這時還有嗎？

　　啊，總是有的，它總在那裡，躲在錯誤的灰燼後面。不過，在這個階段，它已沒有這樣凶暴了，但它卻以更謹慎的姿態出現。

　　神現在用他的安慰來下預了。因為人不能在被遺棄的情況下生存。他便以溫柔來鼓勵這個幾經劇戰的靈魂，而它也學會感恩地接受撫慰。不過，它現在已變得這樣的柔順，再不要求更多的撫慰。

　　靈魂巳深深地了解它必須讓神帶領着，完全放棄自己，把自己交給它的救主。憑它自己，它什麼事也不能做，但神能做一切。

　　如它這時保持不動，在仰賴中緊緊拴系在神的腳下，它會很快的發現事情是改變了，它是在進步之中，雖然仍然痛古不堪，但它已向着正確的方向前進。

　　那是愛的方向－－這種徹悟，像隨着黑暗之後而來的光明；像晨曦之後中午的太陽。

　　讓神統理一切又有什麼關係呢？

摘自：沙漠來信

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