馬太生命讀經札記_7:王的幼年

一　馬太福音與路加福音對基督幼年的記載

我們若注意四卷福音書中約翰與馬可福音沒有記載基督的幼年。因為約翰福音告訴我們基督是神 - 既是神就沒有幼年、老年問題。神是亙古而不變的。因此，神沒有幼年的問題。而馬可福音啟示基督是奴僕 - 也沒有人會關切奴僕的幼年。反之，路加福音與馬太福音都記載基督的幼年。然而，以家譜來說，這兩個對基督的幼年的記載並不相同。為什麼？

１　路加的記載證明基督的人性 - 人救主

路加福音證明基督是完美的人。因此，路加福音的記載證實並表明耶穌的人性_路二21～52。路加所記載基督幼年的事項，表明耶穌是正確、正常的人。

耶穌按照猶太人的律法，在第八天受割禮_路二21。祂也按照猶太人的習俗，在第八天，而不在第一天，起名叫耶穌。祂同着一對斑鳩或兩隻雛鴿的祭物被獻給神_路二22～24。

馬利亞和約瑟只能獻上微小的祭物，這表明他們很貧窮。然而，他們履行了律法的要求。不僅如此，每年逾越節的時候，耶穌就被帶到耶路撒冷_路二41。這也是按照律法的要求，以色列所有的男丁必須每年三次過節。

路加特別題及耶穌十二歲的時候被帶去過節_路二42。路加也記載，耶穌漸漸長大，靈里剛強，神和人都喜愛祂_路二40，52。路加所記載的這些項目，都表明耶穌是典型的人。

２　馬太的記載證明基督的王權 - 君王救主

馬太的記載表明幼年的耶穌是神百姓的王_太二1～23。路加沒有包括這點，但馬太略過路加所記的各點，詳細論到這一點。藉此我們看見，聖經有一個意思：路加福音證明耶穌是人；馬太福音表明耶穌是君尊的孩童。現在我們要看馬太的記載，耶穌如何是這樣一個君尊的孩童。

我們不該只想憑着白紙黑字明白聖經。我們必須進到聖經里，找出其中生命的東西。馬太一章告訴我們舊約有關於基督的豫言，並且神的百姓在等候祂的來臨。在馬太一章，耶穌來了。基督已經被帶到人性里，祂已經出現在地上。二章接着指明尋得基督的路。祂的來臨曾被豫言，祂已經來了，祂就在這裡。然而，問題是如何尋見祂。

ａ　為外邦人在伯利恆尋見

馬太一章啟示耶穌，彌賽亞，已經來了。你若是當時的以色列人，你會說，“你告訴我耶穌已經來了，但我怎樣才能尋見祂？”感謝主，尋找耶穌的事不是由我們發起，乃是由神發起的。

想想那個背景。耶穌出生的時候，有一個宗教稱為猶太教。它是基要、健全、合乎聖經的宗教，是按照舊約三十九卷書所形成、組織、構成的。藉着馬太二章的記載，我們看見猶太教非常為着聖經。然而，在那個宗教里幾乎沒有人知道基督已經來了。我們沒有看見新約記載一些宗教徒去尋找基督。反之，聖經記載有些外邦人，星象家，來尋找祂_太二１～１２。當然，這是由神發起，不是由他們發起的。

神給星象家一顆發亮的星引導他們_太二２。這星沒有出現在聖地。這星遠離聖地、聖城、聖殿、聖宗教、聖經、聖民、聖祭司的人顯現出來。這發亮的星遠離這一切神聖的事物，向外邦人的一些外邦人顯現。這發亮的星遠離這一切神聖的事物，向外邦地的一些外邦人顯現。那星的照耀激起這些外邦星象家，想到猶太人的王。我不知道這些星象家怎樣受到激動，想起猶太人的王，我不想猜測。關於這些星象家已有太多的想像。無論如何，他們是從東方來的，並且領悟這星指明猶太人的王。

星象家有活的異象－天上的星，猶太宗教徒有聖經。你喜歡那一樣？聖經還是星？最好兩者都有。我喜歡手中有聖經，也喜歡看見天上的星。最好我是猶太人，又是外邦人。就聖經說，我是猶太人；就那星說，我是外邦的星象家。

星象家經歷了屬天之星的異象之後，陷入了難處。這難處來自他們天然的觀念。雖然我們有聖經和星，但我們必須承認，難處可能來自我們天然的觀念。星象家看見了異象，領悟那指明猶太人的王，他們就推測該到猶太國的京城耶路撒冷去，以為猶太人的王應當在那裡_太二1～2。他們去耶路撒冷的決定不是來自那星的光。他們去耶路撒冷，是因他們被自己天然的觀念岔離了正路。耶路撒冷是錯誤的地方。它是京城，也是聖殿所在的城，但不是耶穌出生的地方。因為星象家受到誤引，他們引起嚴重的麻煩，幾乎使幼童耶穌被殺。若非神主宰的權柄，幼年的耶穌會因他們的錯誤被殺。他們的錯誤犧牲了許多孩童的性命_太二16～18。要謹慎，你也許有聖經和星，但不要跟從你天然的觀念。

許多時候你有異象，但你在心思里考慮事情時，受到你天然的觀念打岔並誤引。你屬人的觀念使你岔離正路。每當你這樣受打岔時，你需要聖經。你到了錯誤的地方後，需要正確的書。星象家到了錯誤的地方，耶路撒冷後，藉着聖經得了改正。他們從聖經得知正確的地方是伯利恆，不是耶路撒冷_太二4～6。他們若沒有受自己天然的觀念誤引，那星必定會把他們直接引到伯利恆耶穌所在的地方。但他們受到打岔，並且迷了路。因此，他們需要受聖經的知識改正。星象家得了聖經的改正，離開耶路撒冷，回到正路上，那星就再度顯現_太二9。活的異象總是隨着聖經。

然而，耶路撒冷沒有一個宗教徒和星象同去伯利恆。這十分希奇。你若是那些祭司當中的一個，你不會和星象家去看看耶穌是否真的生在伯利恆麼？我若在那裡，我必定會親自去找出基督是否真的出去了。可是他們沒有一個人去。他們有知識，也能告訴人，彌賽亞要生在伯利恆；但他們沒有一個人親自去。他們為着聖經知識，卻不為着彌賽亞活的人位。

今天的情形如何呢？許多人非常合乎聖經，但他們只關切聖經，不關切活的基督。如果猶太的宗教徒關切基督，他們就會去伯利恆，伯利恆離耶路撒冷不遠，就是以古時的交通方式來說也不遠。雖然如此，卻沒有一個經學家、長老或祭司肯去。這證明你有聖經知識，卻沒有心為着活的基督。有異象是一件事，有聖經知識是另一件事，有心為着活的基督又是另一件事。我們都需要禱告說，“主，給我一顆為着你的心。我要看見異象，我也要認識聖經，但我更要有尋求你的心。”

星象家再度看見那星之後，那星就引導他們到基督所在的地方_太二9～10。那星不只引導他們到伯利恆城，更引導他們到耶穌所在的地方。

基督徒常說，要認識主，只要有聖經就彀了。就一面說，我贊同這點。然而，就另一面說（我很謹慎的說這話），我不完全贊同。雖然我們有聖經，但我們還需要活的異象。聖經的確說基督要生在伯利恆，但聖經沒有說在那裡，在那條街，或在那一家。活星引導星象家到伯利恆城，也到孩子所在的那條街和那一家。到了那裡，星就停住了_太二9。星象家不需要叩門，他們知道耶穌在那裡。這證明我們都需要清楚、即時的異象，把我們直接引到耶穌所在的地方。

星象家不只尋得基督，他們也拜祂_太二11。在以色列人中間，沒有人可以接受別人的敬拜。那被認為是對神的侮辱，對神的褻瀆。按他們看，只有神配得人的敬拜。但星象家敬拜一個孩子，那孩子就是神。以賽亞九章六節說，“有一嬰孩為我們而生，…祂名稱為…全能的神。”星象家所尋見的孩子稱為全能的神。星象家拜祂，向祂獻上黃金、乳香和沒藥_太二11。

我們需要知道黃金、乳香和沒藥的意義。在聖經的豫表上，黃金表徵神聖的性情。這指明孩童耶穌有神聖的性情，祂是神聖的。乳香表徵復活的馨香。按照我們天然宗教的頭腦，耶穌的復活是在祂死後。然而，在耶穌受死以前，祂就告訴馬利亞和馬大，祂是復活，祂是生命。（約十一25。）因此，甚至在祂受死之前，祂就是復活。基督活在地上的生命乃是復活的生命。路加二章五十二節告訴我們，甚至在祂的童年時代，祂就是神與人的喜愛。那不是天然的東西，乃是復活的生命。路加二章的記載啟示那孩童是特別的孩童。祂是獨特的孩童，因為祂是在復活里的孩童。祂整個人的生命與生活都有復活的馨香、甜美。死不能拘禁祂，甚至不能摸着祂。祂不只是生命，祂也是復活。

沒藥表徵死，也表徵死的馨香。在人類中間，死並無馨香。然而，在耶穌身上，卻有死的馨香。

星象家獻上黃金、乳香和沒藥的時候，我不信他們知道所獻禮物的意義。他們必定是受了聖靈的感動而獻上禮物。他們獻上黃金、乳香和沒藥，表徵孩童耶穌有神聖的性情；祂的生命是復活的生命，滿了乳香的馨香；祂的生命也滿了死的馨香。

耶穌十二歲的時候，和父母同去耶路撒冷。（路二42。）因為祂有負擔看看百姓在祂父的家－聖殿－里作甚麼，所以在節期之後，祂留在耶路撒冷。（路二43。）馬利亞和約瑟不了解祂。他們尋找祂，最終在殿裡找到了。（路二44～48。）就一面說，馬利亞責備了祂。我若是耶穌，我會責備她。我會回擊說，“你不知道我在這裡作甚麼事麼？你為甚麼來攪擾我？”我們若讀路加的敘述，就會看見耶穌的確向他們說了一些話。祂說，“豈不知我必須以我父的事為念麼？”（路二49。）祂說了這話以後，就同他們下去，同他們回到拿撒勒。那對祂是真正的殺死。祂的意願被殺死，而在那個殺死里，我們能聞到沒藥的香氣。這不是乳香的馨香，乃是沒藥的馨香之氣。

我們若讀四福音書（耶穌的傳記），就會看出在耶穌的一生里，黃金、乳香和沒藥是隨處可見的。祂總是活復活的生命，並且一直在十字架的殺死之下。祂不是等到三十三年半過去後，才上十字架被釘死。終其一生，祂一直被釘在十字架上。因此，祂不只有復活的馨香，也有十字架甜美的沒藥。

星象家在伯利恆尋見了君尊的孩童耶穌。彌迦書五章二節告訴我們，伯利恆“在猶大諸城中為小。”祂出生在這樣卑微的城，在這樣低微的環境中。然而，由於來自那星的異象，星象家對這君尊的孩童備致崇敬，並不在意那地方。因此，他們向祂獻上三項寶貴的東西。每項都表徵主耶穌的性情與生命寶貴的元素。在四福音書的每一頁，我們幾乎都看見主人性的寶貴，祂復活生命的馨香，以及祂犧牲之死的馨香之氣。甚至在早期，主出生不久之後，星象就作了這樣一件適當的事。這正符合主的性情與生命。他們的奉獻必定是受了聖靈的感動。

星象家獻上的這些珍寶，可能提供了主從猶太往埃及，又從埃及往拿撒勒所需要的路費。星象家的敬拜與奉獻的確成就了一些事。

星象家尋見了基督，敬拜了祂，向祂獻上了這些珍寶之後，就受到神的警告，從別的路回去。（太二12。）別的路（不是原路）才是正路。每當我們尋得基督，遇見基督的時候，我們總會受到指示不要回到原路。尋得基督並遇見基督，總是把我們轉到別的路上。

今天的情形正是這樣。我們有聖經，基督也來了，但我們怎能找着祂？基督的原則不是藉着聖經。雖然聖經有幫助，但基督的原則是藉着活星，就是屬天的異象。

現在我們必須看見，我們如何能有這星，如何能有這屬天的異象？聖經告訴我們，這活星就是基督。聖經曾豫言基督是星。（民二四17。）祂來是星，（太二，）祂一直是星。（啟二二16。）祂正在照耀。我們如何能有基督作星？按照彼後一章十九節，星是與聖經相聯的。彼得告訴我們，要留意“申言者更確定的話。”我們若留意這確定的話，我們裡面的天就會發亮，並且晨星要在我們心裡升起。留意確定的話，就是注意活的話。不是僅僅讀這話，乃是進入這話，直到有東西在我們裡面升起。我們可以稱之為天亮或晨星。彼後一章十九節的晨星，希臘文是phosphoros，是指一種光體－磷。一塊能在暗中發光。基督是真正的磷，照耀在今日的黑暗中。然而，除非你留意主的話，這話就不能照耀你。你必須留意，直到你裡面有東西開始照耀你。這個照耀會成為你心中的磷。然後你會有晨星。你會像星象家一樣，從天上有東西要照耀你。

基督是星。聖經說，跟從基督的人也是星。啟示錄一章二十節告訴我們，所有在正當召會生活中帶頭的人都是星。他們是星，因為他們是發光的人。但以理十二章三節說，義人必發光如星；那使多人歸義的，就是使人從錯路轉到正路上的，必發光如星。

今天要得着照耀你的星，只有兩條路。按第一條路，你必須來到確定的話跟前，將你的全人－你的口、你的眼、你的心思、你的靈、和你的心－向這話敞開，直到你裡面有東西升起，並且照耀你。那就是基督。第二條路是要來到發光的聖徒跟前，就是到跟從基督的人跟前。你若來到他們跟前，你就要得着光。你也要得着一些引導，因為他們要引導你到基督所在的地方。

這兩條得着那星的路都與那靈和召會相聯。啟示錄二十二章十六節說主耶穌是晨星，緊接着下一節就說，“那靈和新婦說…。”這證明主耶穌這晨星與那靈和召會（就是新婦）相聯。啟示錄三章一節說主耶穌有七靈和七星，啟示錄一章二十七節說七星就是眾召會的使者，就需要那靈和召會。憑着那靈，藉着召會，很容易會得着屬天的異象，叫我們尋見基督，並將我們的珍賞獻給祂。

ｂ　逃往埃及

基督在伯利恆被尋見。尋見基督造成了麻煩。神用這麻煩將幼童耶穌從伯利恆帶到埃及。（太二13～18。）何西阿十一章一節豫言，耶穌要從埃及被召出來。沒有耶穌在伯利恆被尋見後所發生的麻煩，祂就沒有機會逃往埃及。

這非常有意義。星象家犯了很大的錯誤，但他們的錯誤給神機會應驗祂的豫言。但不要故意犯錯，那是不靈的。要盡所能的把事情作對。然而，不論你多麼努力要對，至終你會像星象家一樣犯了大錯。絕不要說，“讓我們作惡以成善罷。”你若作惡，不會成善。然而，你若盡力要對，卻仍犯錯，那個錯會給神機會完成祂的目的。

因着約瑟帶着馬利亞和耶穌逃往埃及，幼童耶穌就逃避了頭一次的殉道，就由星象家的錯誤所造成的殉道。撒但總是很忙，等候機會造成殉道。然而，神是主宰一切的，甚至主宰了撒但，以保守祂所親愛的人脫離仇敵的詭計。因着神主宰的權柄，年幼的耶穌蒙了保守。

ｃ　長在拿撒勒

在這裡我需要陳明一點歷史。雖然你們知道這個故事，但你們還需要更多的光。馬利亞是在拿撒勒懷孕的。（路一26～27，31。）然而，按照彌迦書五章二節的豫言，基督必須生在伯利恆。在神主宰的安排下，該撒亞古士都勒令羅馬帝國舉行首次戶口普查。（路二1～3。）這迫使眾人各歸本地。馬利亞與約瑟被迫回到他們的家鄉伯利恆。他們到達伯利恆後，嬰孩耶穌立刻出生了。星象家的錯誤引起了希律王的憎恨和妒忌，他惱怒一個君尊的嬰孩已出生了。然後約瑟在夢中得了引導，要帶孩子到埃及。（太二13～15。）這使神能以應驗何西阿十一章一節的豫言。希律死後，約瑟又在夢中得着主的話，要回到聖地。（太二19～20。）約瑟回來，知道希律之子亞基老當政，就怕留在伯利恆附近的地區。因此，他往拿撒勒去，就是耶穌生長的地方。（太二21～23。）為這緣故，耶穌稱為拿撒勒的耶穌。

這一切有甚麼意義？這是說，當耶穌生在人類中，祂是以有點隱藏、不公開或不顯明的方式出現。有時我甚至用“詭秘”這辭描寫事。人人都稱祂為拿撒勒的耶穌，因祂是拿撒勒人。但聖經說基督要生在伯利恆。基督出生的隱秘方式，把所有的宗教徒都搞糊塗了。當腓力遇見耶穌的時候，他領悟耶穌就是彌賽亞。於是腓力去找拿但業，說他已經遇見彌賽亞了，又說祂是約瑟的兒子，是拿撒勒人。拿但業立刻就說，“拿撒勒還能出甚麼好的麼？”（約一45～46。）腓力向拿但業報錯了消息麼？很難說。腓力只曉得耶穌是約瑟的兒子，是拿撒勒人。雖然耶穌是從拿撒勒來的，是拿撒勒人，但祂不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恆。這把拿但業搞迷糊了。然而，腓力沒有和他爭辯，他只說，“你來看。”（約一46。）

在另一個場合，已經認識耶穌的尼哥底母，想要為耶穌與法利賽人爭辯。法利賽人問他說，“難道你也是出於加利利麼？”（約七52。）加利利是外邦人的地區，聖經說：“外邦人的加利利。”（太四15。）法利賽人似乎對尼哥底母說，“你是出於加利利麼？我們知道耶穌是出於加利利，但加利利沒有出過申言者。”表面看來，耶穌是出於加利利，出於拿撒勒；實際上祂是生在伯利恆。那就是祂以有點隱藏且秘密的方式向百姓顯現。

今天的原則也是一樣。我請你們看看帳幕的豫表。帳幕蓋着粗陋堅韌的海狗皮，外表看起來不很吸引人。然而，裡面卻是細麻、金子和寶石。召會屬靈的原則也是一樣。不要從外表看召會，你需要進到召會裡面。使徒保羅若來訪問你，我確信你會很驚訝。你會問說，“你是保羅弟兄麼？我以為使徒保羅像發光的天使，但你是誰？你不過是個其貌不揚的小人物。”

我們絕不該顯揚自己，也絕不該按着外貌認人。我們必須按着裡頭的靈認人。耶穌外表是拿撒勒人，但他裡面有黃金、乳香和沒藥。祂裡面有神的榮耀。林後五章十六節說，我們不該按外貌認基督或認人。我們必須辨識基督內在的實際。

今天我們必須守住這原則。要尋得基督，我們必須有發光的星。我們不可按着外貌，而必須按着裡面的所是。你若要認識召會或聖徒，不要被外貌弄糊塗。不要高估任何外面的東，如高大的教堂、寬大的禮拜堂或管風琴。把這一切都忘了罷！耶穌沒有甚麼顯著的外表。祂是小小的拿撒勒人，生長在稱為“外邦人的加利利”省，成長於受人藐視的城－“拿撒勒還能出甚麼好的麼？”但你若“來看，”並且進到祂裡面，你就必珍賞祂，並且被祂抓住。照樣，你需要進到召會裡，並與召會同處一段時間。你若這樣作，就會尋得寶貴的東西。對於尋求的聖徒，原則也是一樣。他們越尋求主，就越隱藏自己對屬靈之事的經歷。你需要到他們那裡去，與他們同處。然後你才會進入他們裡面，尋得他們裡面的豐富。你會看見乳香、沒藥、以及許多其他的珍寶。然後你要被吸引、被抓住。這就是尋得基督，珍賞祂一切所是並一切寶貝（黃金、乳香和沒藥）的路。

馬太二章二十三節說，“祂必稱為拿撒勒人。”有人猜測“拿撒勒人”這辭是指民數記六章二節的“拿細耳人。”另有人猜測這是指以賽亞十一章一節的枝子（希伯來文是netzer，奈則爾）。但我認為我們不需要猜測那麼多。我們知道耶穌按外表是拿撒勒人。這是申言者所說的。

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