可能最大的祝福：加爾文和神化（下、偏長）

By Carl Mosser

信徒的得榮在古教父和東正教對於神化的討論中，是一個主要的題目。神化是與基督聯合到一個程度，神的榮耀從被救贖的人中照出，並被他們返照。加爾文並沒用將帖後1：10提到的得榮理解為神得着尊敬並被讚美，而是信徒在與祂聯合的時候，神光輝的榮耀從他們的美德中照耀出來。加爾文說，當基督回來的時候，祂將會‘以祂那個神的榮耀照耀[一切敬虔的人]’好叫‘他們能夠有份與祂。’這就好像保羅在說，基督‘並不會為自己擁有榮耀，這個榮耀乃會被所有的聖徒所分享’。除此以外，‘這就是當神的兒子在祂國度的榮耀中顯現的時候，敬虔者的主要和唯一的安慰，祂將聚集他們到與祂的同一個交通之中’並‘將自己的榮耀傾倒在他們身上。’加爾文在他對於同一章的12節之注釋中，繼續這個主題：

我們特別應該主義[保羅]所加上的提醒，就是那些高舉基督榮耀的人，將會在他們與祂一同回來的時候得榮。神那令人驚嘆的良善能夠在祂所期盼的，就是祂的榮耀能夠毫無阻攔，從我們這些完全被羞辱所覆蓋的人身上被表明出來的這件事實上，被清楚的看見。這乃是一件雙重的神跡，祂能夠用祂的榮耀照耀在我們身上，即使祂願意為我們這樣做，當作對我們的回報。

在對羅馬5：2的注釋中，加爾文把得榮和有份與神性串聯起來：‘神已經藉由福音把榮耀的盼望顯明給我們。’福音就是‘見證我們要成為神性的分享者，當我們面對面見神的時候，我們就會像祂（彼後1：4；約壹3：2）。在《教義》中加爾文直接將有份神性，得榮和與基督聯合串聯起來：‘彼得反而宣告信徒們被稱作並成為神性的分享者[彼後1：4]。這是怎麼一回事呢？因為“祂將會。。在祂所有的聖徒裡面得榮耀，並被那些相信祂的人們所讚嘆”[帖後1：10]。’在緊接着的下一句話裡面，加爾文寫到：‘若主願意與選民分享祂的榮耀，能力和公義--唉，祂自己也會成為他們的享受，更超越的事乃是，祂將以某種方式使他們與自己成為一，讓我們基督所有一切的喜樂都被包括在這個福氣的下面。’

三位一體 Trinitarianism 

對於加爾文，信徒與神的聯合乃是基於三位一體論，並且與神格的三位都有關。如同我們已經看見的，根據加爾文，基督被賜予所有的權柄和能力好把信徒們帶入與基督的聯合裡面。因為信徒在祂這位中保的裡面，祂就能夠完成這件事。加爾文在此未明言的思想還沒有被點出來。在他的作品中，與基督的聯合有兩種不同的層次。基本的層次是永遠的道與信徒們彼此共享的人性所產生的位格的聯合。在這個層次上，在基督的神性和人性之間，有屬性的相通（communication of properties）接下來的層次乃是基督與信徒個人的那個特別的聯合。基督將信徒聯於神，因為在祂的位格中，神和人類已經聯合為一了。值得我們注意的是，這個分別就是教父和東正教神化思想背後的核心。在古教父的用詞中，信徒各人因為基督的道成肉身神化了祂的人性，而得以被神化。

加爾文敏銳的強調，基督所成就的一起都是為了我們，祂所擁有的一切都只是祂的，也都是為了祂能夠將其賜給我們。這包括父神的愛，基督的生命和祝福，聖靈，以及祂與父的合一。基督將信徒與自己聯合為一，成為自己身體的許多肢體，並他在永遠中已經知道，這是在三位一體裡的生命和愛裡面的。故此，信徒的神化不單單只是基於三位一體而言，而是三位一體的目標。我們可以從加爾文對約翰15：9和17：21-6的注釋中可以清楚的看見這點。

在基督裡面，原來隱藏在神裡面豐滿的祝福已經被顯明了‘好叫祂能夠將其賜給祂的子民；就好像水從泉源經過許多的溪流灌溉各處的土地一樣。’如果子和父的合一不是無效果和無用的，‘它的大能必然能夠遍及信徒身體的每個角落’。從此，‘我們就能夠總結，我們乃是與基督是一；不是因為祂把祂的性質滲透到我們裡面，而是因着祂聖靈的大能把祂的生命和祂從父所領受的一切祝福交流給我們’。總而言之，基督在祂裡面沒有別的，只有將賜予信徒們的豐富。

嚴格的說，加爾文寫到，基督並不是因自己的緣故為父所愛。反而，神的愛完全傾倒在基督身上‘好叫它能夠從祂流向祂的肢體’。這個神愛我們的愛‘就是祂在太初就愛祂兒子的那個愛。。。知道基督為了我們的緣故為神所愛是信仰中一個無可估量的特權，叫我們能夠成為這個同樣永恆之愛的分享者。’更進一步，基督被愛‘好叫祂能夠將我們向着父，聯於祂自己。’

我們不能忘記聖靈的角色，祂也具有非常重要的地位。聖靈將‘神的生命吹到我們裡面。’重生的目的乃是要‘基督能夠把我們被歸正為神的像。’同時，聖靈的恩賜（是我們的本性中所沒有的）讓我們能夠‘領會我們乃是在那個完美的祝福中，與神聯合為一。’總而言之，聖靈是‘基督將我們有效的與自己聯合的聯繫。’

與半教皇主義者和Osiander的辯論 

神化從來不是加爾文和他的對手在辯論中的重點。即使如此，神化的用詞和描述在與爭辯有關的間接題目中，都是顯著的。我們從加爾文和半教皇主義者和Osiander的激辯中發現，這個教義在加爾文的思想中是何等的根深蒂固。讀者也會在這些討論中發現與這篇文章之主題有關的其他重要線索。

某些‘半教皇主義者’教導一種稱義的教義，加爾文稱之為，他們把基督扔在了信徒的外面。為了回應他們，加爾文強調信徒所領受救恩的益處就是基督和信徒聯合的結果。加爾文強調這個聯合的本質和程度 – 它乃是與基督本身的聯合，並會隨着聯合的程度而增長，直到信徒和基督完全成為一。

我們並不是因為祂遠遠的向我們顯現，才等待從祂而來的救恩，而是因為祂把我們接枝到祂的身體裡面，不只是有份於祂所有的益處，而是祂的自己。。。基督將祂一切的益處都給了你們，好叫祂所有的一切都成為你的。你成為祂的一個肢體，與祂成為一。。。祂不單單用一個看不見交通之聯結黏住了我們，一天又一天，在一個奇妙的交通中，祂與我們一同逐漸成長進入一個身體裡面，直到祂完全與我們是一。

在1545年版的《教義》中，這些關於信徒與基督成為一的教訓，在加爾文說我們‘成為與祂同一性質’和‘祂天天在一個，同樣的性質裡面，更緊密的把祂自己與我們聯合為一’的時候，顯的更為大膽。在1559年版裡面，這些關於性質聯合的化被刪除，以避免與他插入的，反駁Osiander的段落相互衝突。

Osiander教導，基督作為一個人，乃是被神所預知的，並以祂為範本造人。這造成他必須爭辯，即使亞當沒有墮落，基督仍然必須道成肉身。他所發明的一個論點乃是基於耶穌在馬太19：4-6中對創世紀2：23-4的引用（對於第一個婚姻的描述）。Osiander採用了耶穌引用的經文來暗示這些話是對於基督和教會之聯合的預言。這個‘預言’暗示即使亞當沒有墮落，基督也必須道成肉身。加爾文回應說，在耶穌說的這段話‘並不是在討論祂賜給教會的那個奧秘的聯合之恩典，而只是婚姻的忠貞。’加爾文說，保羅也沒有用類似的經文來支持Osiander的看法（哥林多前書6：16；以弗所5：31）。因為，即使保羅‘把婚姻作為預表，詳細的解釋那個使我們與基督成為一的奧秘聯合。’他也沒有任何把創世紀的經文當作預言的意思。

Osiander的觀點中，更嚴重的問題乃是，稱義是基督神性融合到信徒之中，使得信徒成為公義，而被悅納。Osiander認為他引用經文的立場表明信徒乃是與基督是一。加爾文同意信徒與基督是一。但是否認這代表‘基督的素質與我們混合（mixed）’。Osiander錯誤的宣稱‘藉由把祂的素質和祂的質量融合到我們裡面，我們的本質在神里成為公義的。’如神的素質與信徒聯合，加爾文堅持，這也不會把信徒變成神的一部分 – 這是加爾文無法接受的意思。根據加爾文，Osiander的錯誤乃是在於他忽視了聖經乃是指出信徒與基督的聯合是‘藉由祂的聖靈之奧秘的大能’，而不是藉由神的素質之融合。

Osiander對於人的素質變成公義的想法立刻遭到從兩方面來的批判。這兩個批判都觸及了我們的題目。首先，加爾文將Oisiander的觀點歸納為‘神把自己當作一個粗俗的混合物傾倒在我們身上。’這符合Osiander誤認為基督乃是以物質的方式顯現於主的晚餐中的餅裡面。加爾文的看法乃是，基督確實顯現了，但是不是一個物質的顯現。他認為基督和信徒間的聯合是平行的。那是一個真實的聯合，但不是素質的，也不是‘物質的（physical）’聯合。

其次，Osiander被批判應用了基督本該屬於未來的狀態。加爾文並沒用駁斥Osiander用來證明基督和信徒聯合之經文的意思。反而，他還加上了另外兩處經文，以表明Osiander宣稱的，所謂（基督）在稱義中的顯現乃是被保留給末世（eschaton）的。加爾文使用的兩處經文是彼後1：4和約壹3：2，教父們用來證明神化教義的標準經文。加爾文否認信徒有任何與神聖素質聯合的可能性，但是他們能夠有份於神性，並變化成為像也是。加爾文確切的描述這個聯合：

基督在我們心中內住的基督（that indwelling of Christ in our hearts）將身體和頭聯結為一 – 簡單的說，就是那個奧秘的聯合 – 對於我們，沒有什麼比這個更重要了，好叫基督成為我們的，也讓我們與祂一同分享傾注於祂身上的恩典。故此，我們無法在我們之外從遠方注視祂，好叫祂的公義能夠被注入我們裡面，而是因為我們披上了基督，並被接枝入祂的身體裡面 – 簡單的說，祂屈就我們，為了使我們與祂是一。

加爾文在駁斥Osiander的過程中兩次使用‘奧秘的聯合（mystica unio）’，是對於加爾文在與基督聯合的教義上，與古教父神化概念完全一致，更進一步的證據。最起碼，‘奧秘的聯合’是在偽迪奧尼修（Pseudo-Dionysius）時代常常用來描述神化的專業術語。在中古世紀奧秘派中也是常用的詞彙，包括Bernard of Clairvaux。學者們常常忽視Bernard對於加爾文提及奧秘的聯合之影響。Etienne Gilson對於Bernard的那個經典的研究並沒用忽視Bernard的奧秘的聯合和古教父神化的教義間的關聯。Gilson特別提到堅信者馬克西姆（Maximus Confessor）對於Bernard的影響，並摘錄了Bernard毫不掩飾教導神化的材料。在這個基礎上，我們可以合理的推斷，加爾文講的就是神化。但是，很奇怪的是，近代對於Bernard和加爾文對於奧秘的聯合之了解的比較中，並沒將奧秘的聯合與神化聯繫起來。

 ‘你們是神’_You are gods

古教父們常常把神化或榮化了的信徒比喻為‘神（gods）’。被引用來支持這個說法的經文是詩篇82：6。其經文說：‘我說，“你們是神，都是至高者的兒子。”’加爾文在他對詩篇82篇的注釋中寫到：‘我必須承認，對於希伯來人，他們常常稱那些稀有和超絕的東西為神（God）。’又說到‘這個神聖者的名字乃是被用在那些占有君王崇高地位（的人），他們能夠以一種特殊的方式彰顯出神的尊榮。’故此，在這首詩歌中，‘神（gods）’這個名字應該被當作指那些被神以祂的榮耀印拓了特別記號的人。加爾文對於6節的注釋說，‘神已經將神聖的特性和稱號賜予那些審判者，’‘這節也能夠被當作是神自己對於掌權者說的話，再暗示，除了祂將使他們披上權柄外，祂還要將自己的名澆灌於他們身上。’這樣的解經不斷的出現在《教義》中，以及他對於約翰10：34-5的注釋之中。

摘自：Oldfish

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可能最大的祝福：加爾文和神化（中）The language and imagery of theosis throughout Calvin's theology 加爾文神學中神化的語言和描述

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完篇待續