撒母爾記上第十四章分享

1—15節

約拿丹是一個倚靠神的領袖，他和護衛兵兩人，就打得非利士人潰敗大亂。出戰之前，約拿丹對拿兵器的衛兵說：“因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少。”衛兵說：“隨你的心意行吧，你可以上去，我必跟隨你，與你同心 !”約拿丹向神求證，得到了神的應許，果然他們兩人一口氣殺了二十個非利士人。基督徒無論在哪裡，無論人多人少，只要依靠主，就一定能得勝，因為神的應許是我們的保障，耶穌基督說：“所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。”(馬太福音28章19—20節)。

16—23節

掃羅看見非利士人大亂，他還不知道是什麼原因。一查，才知道是兒子單槍匹馬去和非利士打仗了!戰場上非利士人互相砍殺，原來被強迫跟隨非利士軍隊的以色列人，也掉轉槍口對準非利士人，掃羅也帶人殺入戰場!原來躲在山上的以色列人，也出來追殺非利士人。神的兒女大獲全勝!

24—46節

越是形勢大好，越是得勝的時候我們更應該依靠神，研讀本章時，第18—19節值得我們注意。掃羅原來打算讓祭司去把神的約櫃抬來，後來一看形勢喜人，抬約櫃麻煩浪費時間，就叫祭司不要去了，這時候掃羅已經有了驕傲之心，他一看勝利在望，就好大喜功，下令百姓不准吃飯，不准休息，發揚連續作戰的精神乘勝追擊!這個命令完全是掃羅的長官意識而非神的心意。不吃飯能打仗嗎？基督徒不裝備能做主工嗎？約拿丹並不知道父親的命令，他吃了樹林裡的蜂蜜，眼睛就明亮了，渾身就有了力量。為什麼說他眼睛明亮？這是屬靈的預表，神的話如蜂蜜讓我們的眼睛了亮。“眼睛就是身上的燈。你的眼睛若了亮，全身就光明；”(馬太福音6章22節)。

以色列百姓打了一天仗，沒有吃飯，餓得兩眼發花，就宰殺擄來的牛羊，等不及處理乾淨就連肉帶血一起吃了。掃羅責備百姓說：“你們有罪了!”其實，百姓吃帶血的肉是掃羅造成的，並不是百姓，所以神並沒有責罰百姓。

好大喜功的掃羅要百姓連夜追趕非利士人，百姓說：“你看怎樣好就去行吧!”百姓說這話是已經對掃羅有看法了。祭司提醒掃羅：“我們先當親近上帝。”掃羅這才求問神，但神沒有回答他。神沒有回答掃羅，是因為自大的掃羅根本無心求問神，神向驕傲的人隱藏。“驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。”(箴言16章18節)，神沒有回答就應該等候神，但急於建功立業的掃羅反而以為是百姓違反了他的不准吃飯的命令犯了罪。要抽籤看誰犯了罪，百姓說：“你看怎樣好就去行吧!”聖經記載百姓的兩次回答，是為後來反對掃羅殺約拿丹而埋下的伏筆(順服與堅持真理的關係)，也就是說百姓容許掃羅按他自己的意思行事，但在原則問題上，他們堅持了真理!約拿丹真的因吃蜜而犯了罪嗎？沒有，因為他根本不知道父親的這個命令。不知道上帝律法的人，連上帝都不追究，而這個掃羅卻要殺自己的兒子。難道他真的是為神行公義嗎？不是，他不過是想殺子立威罷了。但對掃羅百般順服的百姓這次堅決反對了，說：“約拿單在以色列中這樣大行拯救，豈可使他死呢？斷乎不可!我們指着永生的耶和華起誓，連他的一根頭髮也不可落地，因為他今日與神一同作事!”如果約拿單是犯罪，就沒有神與他同在，沒有神與他同在，他豈能帶領一個衛兵就把非利士人打得大敗而逃？一個驕傲注重構建自身權威的教會領袖，是會無視事實而濫用權力。當主耶穌治好那個生來就是瞎眼的人的時候，身為宗教領袖的法利賽人卻定耶穌的罪，得醫治的瞎子回答法利賽人說“他開了我的眼睛，你們竟不知道他從哪裡來，這真是奇怪！我們知道　神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能做。”(約翰福音9章30—33節)。以色列的百姓明白這個真理，就堅持真理保護了約拿丹。

47—52

掃羅掌權以後，常常攻擊他四圍的仇敵，並且得勝。並且招募有能力的勇士來跟隨他。本章有兩個人物成鮮明的對比。一個就是緊緊倚靠神的約拿丹，一個就是想儘量行使自己權威的掃羅。

掃羅這個人物，是很值得我們去思考，因不在本章分享範圍，我只點題：在人看來掃羅很成功，他當王四十年，只打過一次敗仗，就是最後的基利波之戰，父子一同死亡。掃羅拯救了以色列人，成功的掃羅卻被神丟棄，為什麼？