知足與行善(上)

在神的家中當怎樣行之六

提前系列文章

文 | 何春勛

生命季刊專稿

音頻為暖暖姊妹朗讀：

提摩太前書6:1-11

“凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。僕人有信道的主人，不可因為與他是弟兄就輕看他；更要加意服事他；因為得服事之益處的，是信道蒙愛的。”(提前6:1-2)

古羅馬帝國實施奴隸制度，在帝國統治的地區，大多數人都是奴隸或僕人的身分，他們都有歸屬的主人，受到主人的束縛管轄，猶太人也不例外。保羅曾經寫信給腓利門為一個叫做阿尼西母的人求情。阿尼西母就是腓利門家中的奴隸，因為偷東西被發現後離家逃走。阿尼西母逃到羅馬，在保羅那裡悔改信主，按規矩保羅要把他送回去給腓利門。

保羅希望阿尼西母仍然以奴僕的身分回到腓利門的家，再加上以一個信主的弟兄身分回到歌羅西教會，因為當時歌羅西教會就是在腓利門的家中。保羅希望腓利門不但以主人的身分，也是以主內弟兄的關係接納這位由保羅擔保剛信主的阿尼西母。而阿尼西母在羅馬悔改信主並且伺候保羅的表現，保羅相信腓利門和阿尼西母會同得益處。這個益處就在今天經文的頭兩節有更清楚的說明。

以弗所教會中有些信徒在自己家中也是奴隸的身分，保羅的教導是當他們信主加入教會後，不論他們的主人是否也信主，不論主人是好是壞，根據作奴隸的規矩和束縛，他們在家中仍然應該尊敬主人好好的服事。如果一個奴隸信主後以為得到自由，就開始不服從主人，閒懶不好好做事，破壞規矩，他就失去作基督徒的見證，會讓神的名和道理受到批評羞辱。

另外一方面，如果奴僕的主人也信主加入教會，主人與奴僕在教會以弟兄互相稱呼，就好像你和你父母在同一教會聚會，在教會中大家都是弟兄姊妹，但是回到家他們還是父母的身分。僕人在家中不能忽略自己的本分，更不能不在乎他的主人。他應該要像以往一樣的服事主人，做他該做的事。保羅強調被尊敬的主人以及服事主人的奴僕在這件事上都能得到益處，他們得到的這個益處就是神的愛，因為蒙愛的愛指的是神的愛，是專有名詞。神的愛比其它任何的東西都更有意義更有價值。經文強調主人和僕人都是信從真道也蒙受主愛的人。

保羅的這個主人與僕人的吩咐，如果用在今天，可以用類似的關係來比較，例如老師跟學生，老闆跟職員，長官跟部下，教練跟球員等等。不論在教會、在職場、在學校、在軍隊、在比賽場合，我們可能同時具有不同的身分，就應該要知道自己的本分和界線，因為我們都是信從真道也蒙受主愛的人。

“你要以此教訓人，勸勉人。若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，並那壞了心術、失喪真理之人的爭競，他們以敬虔為得利的門路。”(6:3-5)

“你要以此教訓人，勸勉人”這句話列在第二節最後，並不是要提摩太去專門講僕人主人的事情，而是指接下來所要討論的重要問題，和前面幾章所提到的一樣，都要列入教導勸勉的項目之內。

第一章保羅提到有幾個人在以弗所教會宣傳違背基督真理教義的邪說和虛無的話語，他們想要當教法師去推行他們的錯謬言論。保羅在這裡做了一個補充，他對那些人的言行舉止有更詳細的描述，指出他們的問題所在以及對教會所造成的影響。

傳異教的人不遵從主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理。他們在外面學到了一些異教的風俗知識，在教會傳揚，保羅說照他們該知道的真理，其實他們是一無所知。“專好問難，爭辯言詞”的專好在原文有走極端的意思，就是說他們拿一些異教的話題到教會來挑撥刁難，和別人爭辯爭論到失去理性的地步。當他們敵對真理和假意敬虔的時候，所有不好的思想態度言談都跑出來了，像是嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑。這些都造成人與人之間更大的矛盾敵對。

“並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。”這句話的本意是傳異教的人喜歡跟一些壞了心術、失喪真理之人在一起。那些人本來是信主的，但後來邪惡思想進入他們的心中，他們所相信的福音真理被魔鬼奪走了；在耶穌撒種比喻中是種子落在路旁，被飛鳥來吃盡了(太13:3-4)。爭競原文的意思是時常摩擦，就是傳異教的人常常在這些失喪真理的人中間參雜，但他們彼此勾心鬥角。把教會當作取利的管道，滿足自己的私慾，就和靠着偶像廟宇做生意賺錢的人有類似的想法。

這些人不明白什麼是敬虔。敬虔不是僅僅一個外表的形式，而是在神面前存敬畏、虔誠的態度，是真實誠心的。外表形式和敬畏虔誠有很大的差別，我們來看耶穌的說明：

“耶穌向那些仗着自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站着，自言自語的禱告說：神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站着，連舉目望天也不敢，只捶着胸說：神啊，開恩可憐我這個罪人！我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。”(路18:9-14)

這是謙卑敬虔和假冒為善最清楚的對比。

“然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。”(6:6-8)

知足跟各人的欲望有很大關聯，欲望又跟貪心有關。傳道書說：“貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。”(傳5:10)

保羅自己沒有接受教會對他個人的供應資助，很長一段時間他以織帳篷維生，直到他被軟禁在羅馬兩年多的期間，需要支付房子的租金，才開始接受腓立比教會的奉獻支持。保羅的生活一直都很清苦，但是他是一個知足的人。知足給他帶來喜樂。他說：

“我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠着那加給我力量的，凡事都能作。”(腓4:11a-13)

敬虔加上知足便是大利，這個大利不是金錢財富，而是第一他得到了秘訣，他在各種環境都能處之泰然；第二他有一位可以倚靠的神，神賜給他能力，可以做任何事。傳道書第二章對於世上的金錢財富物質描述得非常深刻，一個人生不帶來，死帶不去，都要撇下。如果人貪心不知足，靠着假裝敬虔期待謀取個人的利益，那是大錯特錯。敬虔服事神本來就不是為了成功致富。保羅在第四章第八節說過，操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。

“但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”(提前6:9-10)

傳道書說在日光之下我們從神所賜的百物中得着享受，這是神的祝福。但是要知足，不要貪心。錢財本是中性的，是有用的。但把貪心和錢財連在一起就讓人受害。因為貪財是萬惡之根。主耶穌說過一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個；你們不能事奉神又事奉瑪門。(太6:24)

永生的道路和滅亡的道路是完全不同的路。貪戀錢財，心中想的偏重金錢利益，就把福音真理丟在一邊。原來走在永生的道路，有喜樂平安祝福，但因為貪財不知足，生活就變得迷惑、敗壞和愁苦，走偏上了那滅亡的道路。

“但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。”(6:11)

基督徒面對不正當金錢財富的引誘，有一個回應，就是逃避。逃避就是逃開，不再回去，就像打仗逃難一樣。保羅的意思是貪財引誘的事情出現在你眼前，馬上逃開，根本不要去碰它。因為在這件事情出現之前，你一切都是好好的，為什麼要因為這個貪心改變你的以後呢？箴言4:14-15，“不可行惡人的路，不要走壞人的道，要躲避，不可經過，要轉身而去。”

這些引誘會一再出現在我們的四周甚至我們的腦海中。私慾引誘要我們去選擇的就是不公義、不敬虔、沒有信心、沒有愛心、不忍耐、不善良。單單逃避引誘是消極的作法，必須要加上積極的行動。積極的行動就是追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。這些德行不是口號，而是要去追求的。追求就是要立下心志，選擇正確的而且持守不改變。(待續)

何春勛 來自台灣，芝加哥北郊葛霓華人教會牧師，生命季刊特約撰稿人。

請閱讀何牧師提摩太前書系列文章：

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9.家規與管理(上)

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