如何戰勝恐懼？

文/曲雅各

生命季刊專稿

 本文音頻由郭光明弟兄朗讀：

士6:33-7:18

據史書記載，東晉十六國時期，北方的前秦勢力漸長，前秦王苻堅率號稱百萬大軍向江南的東晉發動大舉進攻，東晉朝野非常恐慌，朝廷任命謝安擔任軍事總負責人，派謝石、謝玄等率兵8萬人以抵禦前秦的進攻。謝玄非常緊張，出發之前，特地到謝安家去請示迎敵方案。謝安說：朝廷已有安排。過後遊山玩水，下圍棋賭別墅，根本不提作戰的事。面對強敵，謝安他作為主帥承擔着重大的責任，應該是壓力極大，但他表現出來的是鎮靜自若，這是極其罕見的。據記載，謝安長於清談，沒有接受過任何軍事訓練，也從來沒有上過戰場，說得不好聽一點，對於打仗他頂多就是只會紙上談兵。更重要的是，他到底有沒有周密的計劃、詳細的部署，史書查不到任何記載。最後的結果是，在他的領導下，東晉以少勝多，通過歷史上著名的淝水之戰，戰勝了貌似強大的前秦大軍。但一些人對他的評價是：瞎貓逮住了死老鼠。不管怎樣，面對着處於絕對優勢的前秦大軍，謝安的表現最起碼讓手下的人除去了恐慌，起到了穩定軍心的作用。

與謝安相比，士師記的又一位以色列的拯救者基甸，給人的感覺是黯然失色。他不僅缺少大將風度，用現在的話來說，還缺少擔當。當基甸被耶和華呼召為士師的時候，他不是勇敢的承接使命，而是百般推諉。後來雖然勉強接受了任務，但膽小懦弱，裹足不前，直到最後才慢慢的勇敢起來。神看人的眼光與人的眼光完全不一樣，這位在人的眼中並不剛強的人，卻被神稱為“大能的勇士”(士6:12)。在新約希伯來書中，基甸更是被譽為信心的偉人。那麼，神是怎樣塑造並使用這位並不完美的人呢？我們從基甸的改變中可以得到哪些啟發？

一、基甸從羊毛求憑據 (6:33-40)

米甸人聯合自己的盟友侵略以色列，他們不僅在人數上占有絕對優勢，而且在戰場上使用駱駝，使他們的騎兵靈活作戰，增加速度 (威爾斯比，2006，頁 51)。與米甸聯軍相比，以色列人在人數和戰術上都處於劣勢，唯獨有一樣占優，就是耶和華在他們一邊，並應許他們必得勝利。但是基甸懷疑神的應許，神真的與我們同在嗎？他也懷疑自己是否有能力帶領以色列軍隊。因此，在發動進攻前，再次求神給自己特殊的印證。他先是說：“我把一團羊毛放在禾場上，若單是羊毛上有露水，別的地方都是干的，我就知道你必照着所說的話，借我手拯救以色列人。”(士6:37) 第二天早晨一查驗，基甸所說的完全應驗了。基甸還不放心，旋即倒轉過來，讓神再次給他印證，這次神又按照他的請求行了。

有許多人批評基甸不該這麼做，然而，如果這真的是基甸犯的錯誤而得罪神，神為什麼又要回應？基甸非常明確地請求神讓自己知道，祂不是大自然的力量之一 (像其它的神明)，而是凌駕在大自然力量之上的至尊者。所以，基甸不是在尋求“小記號”來幫助他做決定，其實是在尋求了解神的本質，讓他更認識這位超越的神。我們必須記得，他當時並沒有聖經可讀，也不認識上帝的兒子耶穌基督，他非常明確地提出自己信心軟弱及不明白的地方。基甸請求神幫助他建立信心，神以恩典回應他兩次 (提摩太·凱勒，2005，頁 94-95)。

今天，在教會中我們會遇到不少這樣求印證的人。他們買房要求印證，換個工作要求印證，去外地旅行也要求印證。這樣的做法，只學了基甸缺少信心不好的一面。新約時代的我們與基甸那個時代完全不同，如果我們在做每件事上都要求神給我們印證，那是不認識神，甚至是不相信神的表現。如果我們跟基甸一樣，懷疑神的應許或神的同在，我們可以求祂再次讓我們注目於祂的兒子，並說：“我信，但我信不足，求主幫助！”(可9:24) 這是基甸當時所需要及得着的，神也會為我們做同樣的事。

我們的信心一定要成長。我們絕不可為了看神跡而求憑據，我們經歷了神跡感謝神，沒有經歷神跡同樣感謝神。因為真正的信心不是建立在神跡之上的。有很多人是急則呼天，一旦危機解除了﹐他就說那神跡只不過是個巧合。神跡有時能幫助一些人生命得到成長，但靠神跡火熱往往不持久，當不再遇見神跡時，這種表面的火熱就會退去，甚至非常冰冷。所以，使人信心堅固，事奉常常保持火熱的是神的道，單單因主的話而信靠主的信心﹐是極大的信心﹐是主所稱讚的。

二、得勝的要訣 (7:1-8)

基甸第一次挑選人的標準是：勇敢！在基甸的號召下，有3萬多人來響應。神洞悉人的內心，知道人的驕傲自大，所以不要太多人參戰，以免讓人產生誤解，以為是靠着人多勢眾，以人海戰術取得了勝利。當基甸宣告說：凡懼怕的、膽怯的，可以離開基列山回家去，立時2萬2千人收拾行囊離開了前線。你能想像當時的情景嗎？三分之二人承認自己膽怯懼怕，這是令人震驚的。如果這些人混雜在隊伍里，在關鍵的時刻不僅幫不了忙，反而會動搖軍心。並且，臨陣退縮是多麼可恥的事。

第二次挑選人的標準，不僅是勇敢，更是要保持一個警醒的心。通過第一輪挑選，留下的人還有1萬，耶和華說，1萬人還是太多，祂讓基甸把人帶到水邊，用喝水的不同方式來篩選人。第一種是用手捧着舔水的，有300人，其餘的約有9千多人，是跪下喝水的。神從這1萬人中只挑選了300人，是百分之三。為什麼神選的是捧着喝水的人呢？許多解經家認為是捧着喝水的，比跪着喝水的更加警醒，他們像狗一樣，一邊喝水，一邊觀察周圍的情況，一有動靜就馬上作出反應。另一方面，神讓我們完成一個重要的使命時，絕不靠我們的人多勢眾，而是選擇的是那些忠心又勇敢的少數人。神這樣做的目的就是：“免得以色列人向我誇大說，是我們自己的手救了我們。”(士7:2) 人很容易誇口讚美自己，人性就是如此，只要有一丁點的機會可以誇耀自己的作為，我們就鐵定誇口，神說這樣的誇口是“向我說大話”。一旦我們開始相信拯救或釋放自己的功勞是我們的，就是奪取神所配得的榮耀。我們將自己立為另一個可能的救主，這是最大的靈性危機。我們必須一直學習的功課是，拯救是神恩典的作為，不是我們以自己的作為而贏得的 (提摩太·凱勒，2005，頁 98)。

文革時期，逼迫鋪天蓋地，教會面臨着極大的黑暗，傳道人、教會領袖被監禁，絕大多數的神的兒女軟弱跌倒了。但神的福音不會跌倒，神興起了一些無名的福音使者，冒着生命的危險，在中國的農村走鄉串戶，把福音的種子播撒在廣闊的大地上。結果，正是這些少數的福音使者，把福音傳遍了中國的大江南北，福音在乾旱貧窮之地結出漫山遍野的果實。這些福音的使者，正如聖經所說：“有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多”(林前1:26)， 然而，正是這些在眾人眼中的渣滓，卻出人意外的把福音傳開了。從中國教會的這次復興我們看到，神絕不看重我們有多少跟隨者，而是看重對主誓死忠心，警醒禱告，願意委身，順服主旨意的人。

三、信心得以堅固 (7:9-18)

基甸清楚知道神的應許，就是耶和華與他同在，並要借着基甸的手拯救以色列人 (士6:12，14)。但他還是對神是否與他們同在有疑惑。今天我們對基甸的遲疑感到不可思議，因為他遇見過神，也經歷了神的大能和對自己的奇妙帶領，但仍然軟弱、遲疑不決。神使用的基甸不是一位英雄，而是一個懦弱的人。神能夠使用軟弱有缺陷的人，去成全自己的旨意。神不顧我們的軟弱而工作，更是因為我們的軟弱祂才工作。祂在我們強壯，或自覺強壯的時候，祂拯救的大能不會發動；相反，當我們軟弱，並知道自己軟弱的時候，祂拯救的大能才會發動 (提摩太·凱勒，2005，頁 101-102)。神透過一個夢向基甸肯定祂的應許，夢是舊約時代神用來啟示自己旨意的一個重要途徑。這一次神對基甸說的話，目的是要進一步除去基甸的恐懼，給他得勝的確據。

再一次，神告訴基甸：“我已將他們 (米甸人) 交在你手中。”(士7:9)神體恤到基甸的軟弱，讓他帶着隨從陪伴，一同下到對方的軍營中。基甸首先看到的，是敵人像蝗蟲那樣多，專門用來對付以色列人的駱駝多得不能勝數。基甸可能立即想到，如此強大的敵人，我帶着300人怎麼能夠戰勝他們呢？

基甸將會得着膽量，因神差遣基甸下到營中，他聽見對方軍營里的一人將自己的夢告訴同伴 (士7:13)。說他夢見一個大麥餅滾人米甸營中，到了帳幕，將帳幕撞倒，帳幕就翻轉傾覆了。這是在夢境裡發生的事，然而他的同伴說：“這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀，神已將米甸和全軍都交在他的手中。”(士7:14) 基甸通過從米甸人口中聽到這個夢和夢的講解，就完全相信神，再沒有懼怕了 (士7:15)。美國神學教授坦納說得對，這裡的諷刺是出色的：直接從神聽到的應許不能叫基甸信服，但從米甸的士兵聽到同樣的應許卻叫他信服了 (引自曾祥新，2005，頁 209)。

基甸的反應是敬拜神 (士7:15)。神在每一件事上都行在他的前面，他所能做的，就是讚美祂。因着信靠神要賜下勝利，他受到激勵並採取行動，回到以色列營中說：“起來吧！耶和華已將米甸軍隊交在你們手中了。”(士7:15)

這個事件對我們基督徒的信仰生活有什麼啟發呢？

首先，神是偉大的擔保者，是採取主動的那一位。祂知道基甸需要除去膽怯，神一步一步地帶領基甸，使他剛強起來，這不是基甸靠自己得到的，而是神在他身上的作為。然而，要留意一點，在我們得到安慰和保證的路上，神可能會讓我們冒一些風險。進到敵營對基甸和他的僕人而言是危險的，然而神在那裡給了基甸信心，引導他敬拜，並激勵他行動。神經常在我們照着祂的要求去行時，給我們所需要的一切。耶穌命令祂的門徒：“你們要去，使萬民作我的門徒。”然後應許說：“我就常與你們同在”(太28:19-20)。

第二，神時常透過其他的人安慰我們。在這裡，神沒有直接給基甸祂的應許，而是透過另一個人的口。在教會裡面，能這樣激勵我們的肢體是很重要的，就如聖經所說：“要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。”(來10:25)

第三，神常常透過生活的處境安慰我們，如同這裡基甸下到對方軍營一樣。我們可以說，基甸正巧在正確的時候來到正確的地方，才聽到這段對話。我們當然知道這並非巧合，是神帶領他來到這個地方，聽見這些話，好得着安慰和保證 (提摩太·凱勒，2005，頁106-107)。

結語

基甸面對着比自己強大得多的米甸聯軍時，他表現出猶豫不決，擔心神是否與自己同在；還有自己是一位平凡的人，能不能承擔起這一拯救者的重任。這些都不是輕易就能作出決定的事，基甸的表現如果我們設身處地的站在他的一邊去思考，你的看法與許多人對他的看法就會完全不同，基甸的表現就會合情合理。基甸被神逐漸改變，信心越來越強，因為他慢慢篤定耶和華與他同在，他所有的擔心和懼怕就蕩然無存。今天我們面對的環境更加險惡，有來自世俗的圍攻，還有來自強權的逼迫，他們四面夾攻，恨不得把我們置於死地。基督徒都會面臨屬靈的爭戰，如果你是靠着自己，或是身邊的會眾，那一定會感到心驚膽戰、力不從心；但如果你把自己看作是天國的使者，你是為主爭戰，那你就會知道你的背後有神的國作為強大的後盾，你就會剛強壯膽。願神幫助我們！

參考書目

提摩太·凱勒 (2006)。《永不失敗的神：士師記解密》。藍慈理、姚傳信譯。台北：校園書房。

曾祥新 (1998)。《天道聖經注釋：士師記》(鮑會園主編)。香港：天道書樓。

威爾斯比 (2006)。《隨時候命：士師記》。姚靜勤譯。香港：福音證主。

《士師記：新舊約輔讀》。電子版。

曲雅各 中國大陸傳道人。

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