受難節信息

——你們殺了那生命的主

文/任運生

生命季刊專稿

音頻為韓凱弟兄朗讀，音樂為黃濱/小提琴、孫鍾玲/鋼琴《當主為我釘十架》：

徒3:13-15

AI技術的快速進步引起不少專家的憂慮：AI技術按照現今的速度繼續發展，如果它的自主性（Autonomy）功能變得越來越不可預測和不可操控，一旦它不受控制地侵入諸如國家電網、金融市場、軍事指揮系統等領域，當它強大到人類無法控制的地步時，可能導致人類自身的毀滅。這種憂慮究竟是杞人憂天還是現實威脅，一般非專業的外行很難作出準確的判斷。

然而類似這種僕人反抗主人、受造者試圖殺死創造者的事，在聖經中早有記載，而且反叛者似乎還真的做成了。

當那位創造萬有者來到這個世界的時候，世界卻不認識祂。“祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。”（約1:11）這個世界不但不接待祂，而且根本沒有容納祂的地方，必須將祂除之而後快。

路加福音第二十章記載主耶穌講的一個比喻，園主栽了一個葡萄園租給園戶，等到收果子的時候園主打發僕人去，指望園戶將當納的果子交回來。結果第一個僕人到那裡，園戶打了他叫他空手回去；園主又打發一個僕人，園戶又打了他並且凌辱他；園主再打發第三個僕人去，園戶打傷了他把他推出去。最後園主打發自己的愛子去，結果被園戶推出葡萄園外殺了。

路加福音第二十章本來是主耶穌講的一個比喻，但這個比喻後來竟然完全應驗了：這個世界的各種勢力聯合起來，一群受造的血氣之輩，竟然真的“殺了那生命的主!”

使徒行傳第三章記載：“亞伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌。你們卻把祂交付彼拉多。彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。你們棄絕了那聖潔公義者，反求着釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主…”

一、你們把祂交付彼拉多（徒13:13）

“亞伯拉罕，以撒，雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌。”（徒3:13）

耶穌基督，就是預言中的耶和華的僕人。以色列作為神的僕人失敗了，但基督是神真正的僕人，祂完全順服神，成就神的旨意。

“看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷。將殘的燈火，祂不吹滅。祂憑真實將公理傳開。祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理。海島都等候祂的訓誨。”（賽42:1-4）

“現在祂說，‘你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。’”（賽49:6）

主耶穌在地上傳道的時候，父神有三次親自說話，表達對聖子耶穌的喜悅，分別是耶穌受洗的時候、登山變像的時候、榮耀進京的時候。因此以色列先祖的神，已經榮耀了祂的僕人耶穌。

這裡的“僕人”也可以翻譯做“兒子”，因此中文和合本翻譯“僕人”的時候，有一個括號說，“僕人”也作“兒子。” 父神也的確兩次說，“這是我的愛子。”（太3:17；17:5）

因此，先知以賽亞預言中的“耶和華的僕人”，正是神的獨生愛子耶穌基督。

神親自榮耀了祂的兒子，但以色列人卻對祂做什麼呢？

“你們卻把祂交付彼拉多。彼拉多定意要釋放祂，你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。”（徒3:13）

以色列人為什麼要把耶穌交付彼拉多？“彼拉多說，‘你們自己帶祂去，按着你們的律法審問祂吧。’猶太人說，‘我們沒有殺人的權柄。’”（約18:31）

猶太人處心積慮要殺死耶穌！他們把耶穌交付彼拉多就是要借羅馬人之手處死祂。

彼拉多以酷吏著稱，鐵腕鎮壓猶太人的反叛。根據路加福音記載，他曾將“加利利人的血摻雜在他們的祭物中，”（路13:1）可見其手段殘忍。然而，即便是彼拉多這位殘忍的酷吏，也不願處死耶穌。根據福音書記載，彼拉多至少六次提到耶穌無罪。

約翰福音記載彼拉多三次直接宣告說，“我查不出祂有什麼罪來。”（約18:38；19:4; 6）

另外，在馬太福音第二十七章，彼拉多還有三次間接說到耶穌沒有罪。

“巡撫原知道，他們是因為嫉妒才把祂解了來。”（太27:18）

“彼拉多說，‘這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？’他們都說，‘把祂釘十字架。’巡撫說，‘為什麼呢？祂作了什麼惡事呢？’”（太27:22-23）

“彼拉多…就拿水在眾人面前洗手，說，‘流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。’”（太27:24）

彼拉多知道，猶太祭司長、文士、法利賽人等宗教領袖是因為嫉妒才把耶穌解來，因此他知道耶穌是無罪的。當眾人高喊要釘耶穌十字架時，彼拉多說，“為什麼呢？祂做了什麼惡事呢？”意思是祂沒有做任何惡事。最後彼拉多直接說，“流這義人的血，罪不在我。”他承認耶穌是無罪的義人。

所以彼拉多千方百計想要釋放耶穌。根據路加福音記載，彼拉多有三次說要釋放耶穌：“故此我要責打祂，把祂釋放了。”（路23:16）

“彼拉多願意釋放耶穌，就又勸解他們。”（路23:20）

“我並沒有查出祂什麼該死的罪來。所以我要責打祂，把祂釋放了。”（路23:22）

彼拉多三次說要把耶穌釋放了，但猶太人大聲喊叫，要求彼拉多將耶穌釘十字架。“他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝，彼拉多這才照他們所求的定案。”（路23：23-24）

二、你們求釋放一個兇手（14）

“你們棄絕了那聖潔公義者，反求着釋放一個兇手給你們。”（徒3:14）

主耶穌是那位聖潔公義者。

“聖潔”和“公義”，都是神的屬性。

“聖潔”不單單是指“純潔”、“乾淨”等意義，聖經中用在神身上的“聖潔”，是指神的獨一性、獨特性（Uniqueness），沒有任何其他人、事、物可以和祂歸為一類，祂有別於、獨立於一切人事物之外。

“我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。”（利11:44）

先知以賽亞在異象中看見神的榮耀以及天上眾天使的敬拜。

“聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地。”（賽6:3）

當以賽亞看見神的榮耀，便說，“禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”（賽6:5）

“以色列的聖者”（The Holy One of Israel）這個短語，僅僅是在以賽亞書中，中文和合本出現22次，英文出現25次，指耶和華神自己。

這就是為什麼人不能見神，人見神的面必死，不是因為神嚴厲，乃是因為污穢的罪人無法在至聖的神面前站立存活。這就是為什麼當神（已經遮蔽了自己的榮耀）在荊棘火焰中向摩西顯現時要摩西脫去腳上的鞋。這就是為什麼神極其痛惡拜偶像，因為人將自己雕刻污穢的偶像與聖潔的神並列一起。這也是為什麼神為以色列設立祭司制度和食物禁忌，禁止以色列將聖的與俗的混雜。

聖經這種獨特的“聖潔”只適用於神自己，也指神應許的彌賽亞---耶穌基督。

“因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。”（詩16:10）

彼得在五旬節講道時特別將詩16:8-11用在主耶穌基督身上。

主耶穌誕生之前，當天使向馬利亞報信時特別提到那位將要誕生的“聖者”是神的兒子。

“天使回答說，聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你。因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。”（路1:35）

連污鬼也知道耶穌的身份：“我知道你是誰，乃是神的聖者。”（ “I know who you are--the Holy One of God!"）（路4:34）

只有神與彌賽亞耶穌才配被稱為是“聖者”（The Holy One）！然而，這位至聖至榮者如今被以色列棄絕了。

神是公義的神：“祂是磐石，祂的作為完全，祂所行的無不公平，是誠實無偽的神。又公義，又正直。”（申32:4）

亞伯拉罕在為所多瑪城的人們祈求時曾經與神辯論說，“審判全地的主豈不行公義嗎？”（創18:25）

“祂要按公義審判世界，按正直判斷萬民。”（詩9:8）

神是絕對公平公義的神，祂斷不以有罪的為無罪，祂必要按公義審判萬民。然而，如果神施行公義人人都要滅亡，於是神出於祂無限的憐憫，為世人預備一條赦罪的出路。

“有許多人因認識我的‘義僕’（Righteous Servant）得稱為義。並且祂要擔當他們的罪孽。”（賽53:11）

神是公義的，祂的義僕也就是應許的基督彌賽亞，被稱為是神公義的僕人，祂要擔當世人的罪孽，世人將因為認識祂而被得稱為義。

然而，這位唯一公平、公義之耶和華的僕人，被以色列棄絕了。

“你們棄絕了那聖潔公義者，反求着釋放一個兇手給你們。”（徒3:14）

“當時，有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說，‘你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？’…祭司長和長老，挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說，‘這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？’他們說，‘巴拉巴。’彼拉多說，‘這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？’他們都說，‘把祂釘十字架。’”（太27:16-22）

這巴拉巴是個強盜，“作亂的時候曾殺過人。”（可15:7）然而，猶太人寧願選擇一個殺人兇手，卻棄絕那位聖潔公義的主。猶太人對耶穌基督究竟有多大的仇恨，才會做出如此違逆律法、常理、人倫的選擇？正如詩篇的預言：“他們無故的恨我。”（約15:25；詩69:4）

三、你們殺了那生命的主（15）

“你們殺了那生命的主。（You killed the author of life.）”（徒3:15）

τὸν δὲ ἀρχηγὸν τῆς ζωῆς ἀπεκτείνατε.

ἀρχηγὸν : 是由ἀρχη （beginning）和ἄγω (to lead) 組成的複合詞，意思是： the originator（起始者）, author（創始者）, founder（創立者）, leader（領導者） prince（王子）。

But the Author of Life you killed.（然而，那位生命的創始者，你們（把祂）殺了。）

“那生命的主”——就是“那生命的起始者，創作者，設立者，領導者，生命的王子，”就是耶穌基督。

1.耶穌是生命的創造者

“萬物是藉着祂造的。凡被造的，沒有一樣不是藉着祂造的。生命在祂裡頭。這生命就是人的光。”（約1:3-4）

2.耶穌是生命的拯救者

耶穌所愛的馬大和馬利亞的弟弟拉撒路死了，耶穌來到馬大的村莊，對馬大說，“我就是復活和生命。”（約11:25，新譯本）然後耶穌站在拉撒路的墳前呼叫他說，“‘拉撒路，出來！’那死人就出來了。”（約11:43-44）

3.耶穌是生命的維持者

“我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓。信我的，永遠不渴。”（約6:35）

4.耶穌是永生的賜予者

“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17:3）

“然而，那位生命的創始者，你們（把祂）殺了。” （But the Author of Life you killed.）

問題是：一群血氣之輩能把“生命的主”殺了嗎？

列王紀下十九章記載，當亞述大軍圍困耶路撒冷，耶和華的使者夜間在亞述營中擊殺了十八萬五千人。

耶穌在客西馬尼園兵丁要捉拿祂，一個門徒用刀砍掉了大祭司僕人的一隻耳朵。“耶穌對他說，‘收刀入鞘吧。…你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來嗎？”（太26:52-53）

耶穌問那些帶着棍棒、兵器、燈籠、火把的兵丁說，“‘你們找誰？’他們回答說，‘找拿撒勒人耶穌。’耶穌說，‘我就是。’耶穌一說‘我就是，’他們就退後倒在地上。”（約18:4-6）

人要殺耶穌，受造者試圖要殺死創造者，必朽壞者要殺死生命的主，他們殺得了嗎？

AI技術是人發明的，但如果強大到一個地步，人類無法控制它，它就可能毀滅人類。

然而，一群受造的血氣之輩， 如果祂收回他們的氣息，他們“就死亡，歸回塵土。”（詩104:30）這樣一群必死的人要殺死那擁有他們氣息的永恒生命之主，豈非自不量力？

然而，血氣之輩竟然成功了！

“又有兩個犯人，和耶穌一同帶來處死。到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人，一個在左邊，一個在右邊。… 那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日頭變黑了。殿裡的幔子從當中裂為兩半。耶穌大聲喊着說，‘父阿，我將我的靈魂交在你手裡。’說了這話，氣就斷了。”（路23:32-46）

只有一種可能：主耶穌自己甘願放下祂的生命。“沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來。”（約10:18）

到底是誰殺害了耶穌？彼得控告他自己的同胞---

“你們卻把祂交付彼拉多。

你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。

你們棄絕了那聖潔公義者。

你們殺了那生命的主”（徒3:13-15）

“祂既按着神的定旨先見，被交與人，你們就藉着無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。”（徒2:23）

是猶太人將耶穌交付彼拉多，藉外邦人之手將耶穌釘十字架。然而，耶穌被釘十字架又是“按着神的定旨和先見” ，所以耶穌的死不單是猶太人與外邦人聯手作惡，更不是一場不幸和意外，乃是神在創世以先的定旨、計劃與安排，為要給世人贖罪。因此世上每一個人，包括你我都有份於耶穌的十字架。

“祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。”（約一2:2）

在這受難節紀念主耶穌在十字架受苦受難之際，讓我們默想主耶穌無窮無盡的恩典：因着祂被釘十字架，兇手巴拉巴得着釋放和自由。同樣，因為主耶穌基督被釘十字架，你我這些本為“可怒之子”的人可以得着釋放和自由！

祂為我們死，讓我們為祂而活！

詩歌：每逢思念奇妙十架

以撒·華茲作 /視頻為本刊資料:

每逢思念奇妙十架，

榮耀救主在上懸掛，
從前名利，富足，矜誇，

我看如土，完全撇下。

求主禁我別有所夸，

只夸救主捨身十架，
基督為我獻身流血，

我願舍盡虛空榮華。

試看祂頭，祂足，祂手，

慈愛憂傷和血並流，
從前可曾愛憂交織？

荊棘可曾化作冕旒？

宇宙萬物若歸我有，

盡獻所有何足報恩，
神聖大愛奇妙難測，

願獻我命，我心，我身。

任運生  牧師，在美國牧會；生命季刊特約撰稿人。

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