論基督徒得救的 地位、過程與結果(中) 文/王峙軍 《生命季刊》第113期 請閱讀本文上篇： 論基督徒得救的地位、過程與結果(上) 本文音頻為韓凱弟兄朗讀：
三、救恩方法的獨特性 
新約以弗所書2:8-9說，“你們得救是本乎恩，也因着信。這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”在這兩節經文的表述中，包含了基督救恩之方法的獨特性。所以，我們這一部分的內容，將從“本乎恩”與“因着信”兩個方面來討論。 以弗所書2:8-9兩節經文，必須和2:1-7連起來，方能準確理解其意義。 2章1-3節告訴我們，尚未得着基督救恩的人（照經文背景特指外邦人），是死在自己的過犯與罪惡中的人，是靈性上的死人，他們隨從世界的風俗，順服撒但的權勢，是悖逆之子。而已經得救的人，得救之前也和他們一樣，行事為人隨着肉體的情慾，本為可怒之子，也就是要承受神公義忿怒的人。 這三節經文叫我們看見了人的生命狀況的黑暗與絕望。靈性上的死人，在罪惡的泥潭中掙扎的悖逆之人與可怒之子，絕無自我救贖的任何可能。 然而，第4節開頭的“然而”(δὲ)，好像打開了一扇恩典之門，叫我們看見了那位滿有憐憫心腸的神，祂因愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。由於“死”與“活”之間的對比過於強烈，以至於保羅此時情不自禁地說：“你們得救是本乎恩！”(第5節）第6節又說到我們與基督一同復活（得着基督復活的生命），一同坐在天上（有了屬天的位分）。神如此施行拯救，目的是“要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌里向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看”（第7節）。從死在過犯中的狀態，到與基督一同活過來，由“死”而“生”，這奇妙的救恩是如何發生在我們身上的呢？8-9節是自然的結論： “（因為）你們得救是本乎恩，也因着信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。” 
原來我們之所以能夠得救，完全是靠神的恩典，憑聖靈所賜的信心，因信稱義，憑信得救。這種靠恩憑信的拯救方法，絕對不是出於人自己，而是神給人的禮物。在得着救恩的事情上，沒有人的功德與行為，一絲一毫都沒有，神恩獨作，誇口的當指着主誇口。 在神所賜的靠恩憑信這個救恩方法中，“恩”和“信”是兩個重要的救恩概念。正是這兩個概念所包含的因素，決定了基督救恩之方法的獨特性。 首先我們要問，“我們得救是本乎的恩”的“恩”中包含了什麼？ 關於這個問題，我們可以從以弗所書第1章中找到的答案。 在這一章中，我們所看到的神恩典之內容的重要方面：神對我們的揀選和預定。 1:4節說到“揀選”：“神從創立世界以前，在基督里揀選了我們。”“揀選”（ἐξελέξατο , ἐκλέγομαι或ἐκλέγω的過去式中間態陳述語氣）一詞由介詞ἐκ（從…出來）和動詞λέγω（說話，呼喊）構成，本意是把人呼喊出來。動詞的中間態表明，揀選的工作，是神自己的親力親為，好像祂對着“我們”說：你們出來，到我這裡來！這節經文清楚地證明：“揀選的教義是神的啟示，不是人的推論”（參斯托得《以弗所書注釋》，39-40頁）。 
1:5節說到“預定”：神“按着自己意旨所喜悅的，預定我們借着耶穌基督得兒子的名分”。“預定”（προορίσας: προορίζω 的不定過去式主動態主格陽性單數分詞），意思是預先命定，預先設定，預先決定。本節的“預定”和第4節的“揀選”，應該是同時發生的事，原因是這兩樣事都是神在永恆中完成的。神在永恆中預先決定了祂要揀選的人，也揀選了祂預定要“借着耶穌基督得兒子名分”的人。“得兒子的名分”，即被接納為嗣子，或收養為兒子。神做這件事，是“借着耶穌基督”完成的。原文在“預定我們借着耶穌基督得兒子的名分”後面跟着一個介詞短語“歸於祂”（εἰς αὐτόν）。中文和合本漏譯了這個短語εἰς αὐτόν（歸於祂）。但這兩個字不應該漏掉。因為神收納我們為兒子，其終極的目的，就是叫我們“歸於祂”，永遠地享受與祂的同在，永遠地讚美、敬拜祂，永遠地榮耀祂。 神的“揀選”與“預定”，是神永世救恩計劃中的重要步驟，出於祂的恩典，是祂主權的作為。神是滿有恩典的神，神的恩典也充滿榮耀。因此，1:6上半節，使徒說，“使祂榮耀的恩典得着稱讚”（εἰς ἔπαινον δόξης τῆς χάριτος αὐτοῦ，原文直譯：使祂恩典的榮耀得着稱讚）。1:6下半節把“我們”帶進了與“這恩典”的關係中。我們之所以白白地得到這恩典，是因為“這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的”。“愛子”是神賜恩的範圍。這裡的“賜給”，有“白白賞賜”的意思。 神在愛子裡白白賜給我們的恩典是什麼呢？注意，第7節講到神恩典的高峰—— “我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。” 
這一節要告訴我們“這恩典”的核心內容和本質。這句話的意思是，我們在愛子裡蒙了救贖，這救贖是借着耶穌基督的寶血成就的（是以耶穌的寶血為贖價的）。神“在愛子裡”赦免了我們的過犯。神兒子在十字架上所流的血，正是神赦免我們的依據。這一切都是“照着神恩典的豐富”（和合本作“豐富的恩典”，原文是“恩典的豐富”）。前面講到神“恩典的榮耀”，這裡又說到祂“恩典的豐富”（τὸ πλοῦτος τῆς χάριτος αὐτοῦ）。 神恩典的本質和核心內容，是使徒保羅在他的書信中反覆強調的。在歌羅西書1:13-14，他說，神“救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里。我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免”。羅馬書把這個真理描述得更加清晰：“如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑着耶穌的血，借着人的信，要顯明神的義……也稱信耶穌的人為義”（羅3:24，25a，26b）。 正是基於神揀選、預定、拯救的恩典，保羅在2:8說，“你們得救是本乎恩”。 
其次，以弗所書在說過“你們得救是本乎恩”之後，緊接着說“也因着信”（διὰ πίστεως）。我們接下來的問題是，基督徒得救“因着信”的“信”，包括哪些特質？ 關於這個問題，我們可以從4個方面看: 第一，得救的信心，是神所賜的（徒3:16），人借着這信心，方能進入基督救恩（弗2:8）；並且，擁有得救的信心，也是神的命令。一個死在過犯罪惡中的人（靈性上死亡的人），不可能自己生發出得救的信心。所以，得救的信心，不是一種先存於人裡面的東西，而是那位真實地、客觀地存在着的神，按照祂揀選的旨意，把一顆相信祂、依賴祂的心，賞賜給那預定要得兒子名分的人，使人可以因此認識祂、接受祂，並分享祂的生命。約翰一書3:23說，“神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名”。主耶穌的命令也是，你們當悔改，信福音（可1:15）。順從神的命令，就帶出救恩的果效，否則，就落在神的定罪之下，因為“信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了。因為他不信神獨生子的名”（約3:18）。 第二，得救之信心的三個要素。使徒行傳16:31說，“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”這句話里就包含着得救之信心的三個要素:（1）信誰？（2）誰信？（3）信心的果效是什麼？ 信誰？“當信主耶穌”。當信主耶穌，就是相信祂的所是與所為。相信耶穌是基督，是神的兒子（約20:31）。相信祂在十字架上為我們成就了救贖，相信祂從死里復活使我們稱義（羅4:25）。 
誰信？“你和你一家”。得救的信心，必須落實在具體的人身上。我們這些原本死在過犯罪惡中的人，都屬於“你和你一家”，我們都需要耶穌的拯救，我們都必須相信主耶穌。 信心的果效是什麼？“都必得救”。借着信心我們接受耶穌為救主，使祂在十字架上救贖的功效成就在我們身上。神因着我們的信，就不再定我們的罪，且把祂借着耶穌基督所顯明的義，加在（或算在）我們身上。我們也願意把自己交託給祂，叫祂來掌管我們的人生。 第三，得救的信心使我們與基督建立起真實的生命關係。在“叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”這句話中，“信（入）祂的（人）”（ὁ πιστεύων εἰς αὐτὸν），是一種關係性的表達，按原文的文法意義，可直譯作“持續地信入祂的人”，介詞εἰς（進入）表明人因信與基督相互內在，彼此聯合，建立了一種生命關係。信，使人不再活在罪中，而是活在基督里。若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了（林後5:17）。真實的信心，必須是能夠和基督建立起生命關係的信心。這樣的信心，不但接受主耶穌基督，並且會遵祂而行（西2:6）；這樣的信心可以生發仁愛，產生善行。保羅說，唯有使人生發仁愛的信心，才是有功效的（加5:6）；雅各也問道，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？(雅2:14） 第四，得救的信心，是聖靈從知、情、意三方面在人心裡做成的工作。3 就“知”而言，此處所指乃為關乎我們信仰的知識內容。加爾文說：“信心不是在於無知，乃是在於知識（《基督教要義》3.2.2）。聖經告訴我們，信心所需要的知識，是神自己提供給我們的。神的普遍啟示使人知道有一位造物主存在，神所默示的聖經又使人知道神的屬性、人的本性與命運、基督的救恩及人如何才能得救等等。知道這些屬靈的知識是十分重要的，正確的信心建基於正確的知識之上，對此，聖經明確教訓說，“信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的”（羅10:17）。使徒彼得也說，“神……叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信”(徒15:7）。聖經作為神的話語，為真實的信心所需要的屬靈知識提供了完備的規模。聖靈正是在神話語的根基上建立起人的信心，因為“道是信心的源泉”(加爾文語)，能使人“因信基督耶穌有得救的智慧”(提後3:15)。 
得救的信心除了知識方面的內容之外，還有情感和意志兩方面的內容。人頭腦中關乎救恩的知識，一旦在心靈里起了作用，人在情感上將會對救恩之道產生認同，必能覺察到自己對救恩的需要，開始渴慕耶穌，希望祂救贖的功效能成就在自己身上。但是僅僅停留在情感的層面仍然不夠，因為“人聽了道，當下歡喜領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太13:20-21）。如此以來，信心發展的邏輯指向，就自然而然由知識經情感而進入意志的層面了。信心在意志層面的表現是：一個人知道了神的救恩，他在情感上有了認同，產生了需要和渴慕，聖靈便引導他作一個意志上的決定：接受耶穌基督作他的救主和生命的主。“凡接受祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。”（約1:12）如此，信心使他與耶穌基督建立了生命聯繫，他的地位和身份就發生了本質的變化。接下來，聖靈將使人的信心產生出徹底信靠和將生命完全交託給神的力量。 當我們了解了得救之信心的特點，我們就知道，借着這樣的信心，我們的得救是如此的穩妥與可靠。 因此，“你們得救是本乎恩，也因着信”的救恩方法，是獨一無二的，是神給罪人的禮物。 四、基督徒的救恩地位 我們前面已經說過，根據聖經可知，基督徒的救恩，是在神救恩計劃中，從得着救恩的地位、進入救恩的過程，和獲得救恩結果的三個層面，來實現的。因此，接下來的三個部分，我們將會重點討論基督徒得救的地位、過程和結果。 什麼是基督徒救恩地位或得救的地位？ 救恩地位（Salvation Status/ Position in Salvation）是指，一個死在過犯罪惡中的人，憑着神的憐憫和大愛，被聖靈重生在基督里，因信稱義，被神分別為聖之後所擁有的屬靈地位。 罪人擁有得救的地位，完全是神的恩賜，是聖靈的工作，人一旦“本乎恩，因着信”得着基督的救恩，就被神“遷到祂愛子的國里”（西1:12）——以前是黑暗權勢下的罪人，現在成了基督國度的國民；以前是要承受神公義刑罰的可怒之子，現在罪得赦免，成了神的兒女；以前與神為敵，現在借着基督十字架上贖罪犧牲與神和好了；以前是與神所賜之生命隔絕的人，現在因信基督而擁有了永遠的生命，因為“人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命”（約一5:12）。 
既然基督徒得救的地位是神的恩賜，是神主權的作為，擁有救恩地位的基督徒，就絕對不能自行改變這個地位，更不可能改變救恩地位的本質。我們擁有了得救的地位，也就有了得救的確據。聖靈會幫助我們確知深信，我們已經擁有得救的地位，使我們借着神的啟示之道（就是聖經），更完整地認識自己的得救地位，並靠信心維護這個地位。 同時，站在這個地位上，我們會對自己得救之前的光景，有更清楚、更深刻、更真實的認識。我們曾經是悖逆之子，是反叛神恩典的人，是按照人肉體的情慾活在罪污中的人。我們在罪之權勢的驅使下，在撒但的轄制下，有能力作惡，沒有能力行善。聖經所列出的罪惡清單，就是我們以前的惡行清單。 主耶穌所列的從人心裡發出的罪惡之清單是：惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡，都是從裡面出來，且能污穢人（可7:21-23；太15:19）。保羅也列出了從人的情慾而來的罪惡之清單：“情慾的事，都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪盪、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒（有古卷在此有兇殺二字）、醉酒、荒宴等類”（加 5:19-21）。 雖然這兩份清單有不同或重迭之處，但犯罪的結局是相同的，就是“行這樣事的人，必不能承受神的國”（加5:21）。保羅問道：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺。無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。”（林前6:9-10）。 我們必須誠實地回答保羅，是的，我們現在已經知道，“不義的人不能承受神的國”,“行這樣事的人，必不能承受神的國”。我們承認，我們原本就是此等“不義的人”，就是“行這樣事的人”。但如今我們奉主耶穌基督的名，並借着我們神的靈，已經在地位上洗淨了自己，並成聖、稱義了（林前6:11）。我們必須說，如今我們站在得救的地位上，看清了自己的罪惡，也知道了這罪惡的結局。我們為基督在十字架上為我們的罪流血捨命，充滿感恩，同時也像那些聽見彼得十字架信息的以色列人一樣，“覺得扎心”（徒2:37）；我們願意在基督的十字架前，認罪悔改，並立志恨罪、離罪、脫罪，追求過聖潔生活，“潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖”（林後7:1）。 
我們相信，基督徒得救的地位，決定着我們的身份和生命特質，決定着我們在救恩過程中的生命狀況和生活實踐，也決定着我們最終得着的救恩結果。 得救的地位，是基督徒進入救恩過程的基礎與起點。而救恩過程，也檢驗着我們得救之地位的真實性。(待續) 注釋: 3. 本段的主要內容引自拙作《什麼是信心？》（《生命與信仰》總第4期，署名潘恩）。 王峙軍 牧師，“中國基督徒生命團契”總幹事，《生命季刊》主編；“基要福音派傳道人聯盟”顧問牧師。
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