作者：趙曉

近日偶遇一部令人震撼的佳片——2024年英美合拍的政治驚悚片《秘密會議》（Conclave，港譯《教宗選戰》）。

我對此片的思想評價是負面的，認為它是一部“白左”基調的有毒害電影（參見拙作“信仰與自由，怎麼看？——從電影《秘密會議》談起”），但對該片“藝術現實主義”的風格、演員的精湛演技以及細膩的敘事，卻讚賞有加。

本文將探討電影提出的一些有深刻現實意義，值得思考的幾個話題。

一、一場選舉，實為靈魂的拷問

這部電影結構緊湊、節奏克制，如同一場披着宗教儀式外衣的心理審判劇。它並不關心誰當了教宗，而是在追問：

誰該當教宗？
誰敢在制度壓力下支持真理？
誰願意為信仰承擔十字架的代價？

這仿佛是《紙牌屋》（House of Cards）在西斯廷禮拜堂（Sistine Chapel）中對視的瞬間。每一張投票，不只是政治抉擇，而是“靈魂的自我投票”——最終，每位樞機主教都站在自己的被告席前，默默回答：

“我在服侍誰？真的是十字架上的耶穌基督嗎？”

現實中，我們每個人都不可避免地面臨這個問題：我們到底在服侍誰？是上帝，那位聖潔、公義又慈愛的創造主？是魔鬼，那位始終試圖誘惑人背離真理、以謊言控制世界的敵對者？還是我們自己——這個自我中心、渴望掌控、不斷尋求滿足卻永不滿足的心靈？

這個問題，並非遙遠的神學思辨，而是我們每日生活的實際抉擇。我們如何使用金錢，如何說話，如何做決策，甚至如何對待家人、朋友和陌生人——都在顯明我們到底在侍奉哪一位主宰。

二、深層主題：制度與信仰的四重撕裂

1. 制度（Canon Law）與聖靈（Holy Spirit）的衝突

制度賦予教會運作以穩定性，維持教義與秩序；聖靈則是信仰中真實活潑的引導。影片最核心的張力就在於：

如果聖靈揀選的人，不符制度規定呢？
如果上帝的旨意打破常規，教會敢不敢跟隨？

這一切直指一個根本問題：教會是活的身體（Living Body of Christ），還是冷的結構（Institutional Shell）？

現實中，沒有制度，教會難以存續；制度如同骨架，為信仰群體提供秩序、規範與穩定。但若制度僵化、封閉、自我目的化，就極容易扼殺聖靈的引導與更新，使教會淪為“宗教博物館”或“宗教企業”。

正如“宗教改革”所揭示的，真正的復興往往來自對聖靈主權的重新認識與對聖經真理的回歸。

真正健康的教會，其實是“在制度中順服聖靈，在聖靈中更新制度”（Reform according to the Spirit）——即在維持秩序中留出空間聆聽神的聲音，在尊重傳統中保持隨時悔改更新的勇氣。

這不僅是一種屬靈智慧，更是一種屬靈謙卑與忠誠。

2. 教會權力是否仍服務信仰的本質

影片中的某些樞機主教，更像是“職業政治家”（clerical politicians）。他們最關心的不是上帝的心意，而是“秩序、穩定、形象”。

他們說：“我們不能冒險毀了這座大廈。”

因此，這部電影仿佛是在為教會照鏡子：今天的教會，是為基督服務（serve Christ），還是為維護體制與既得利益服務（institutional interest）？

教會存在的目的其實只有一個：見證基督（witness Christ），服侍信徒（serve the flock），而不是維護自身權威。

3. 合法，還是合神心意？（Legal vs. Anointed）

影片中的“神秘樞機”不是標準路線出身，卻是前任教宗的屬靈指定。他合法嗎？他合格嗎？制度上未必，但神的眼光常與人不同：

·撒母耳膏立大衛（David）：不是長子，而是牧羊童；

·耶穌揀選門徒：不是拉比，而是漁夫與稅吏。

現實中，這個問題越來越普遍。今天的教會，就面臨着諸多類似張力：

一些沒有系統神學訓練的“草根傳道人”，是否可以成為忠實講道者？

一些曾有失敗記錄、但後來悔改更新的信徒，是否能被接納服事？

一些在邊緣文化或跨界領域服侍的“非標基督徒”（如藝術家、科技人、創業者），是否總要接受“體制內”的標準認定？

從《聖經》來看，上帝從不按“資格證”呼召人。摩西是殺人者、彼得是漁夫、保羅是逼迫者、馬利亞不過是無名少女——但他們都被神大大使用。

真正的教會，應當有辨別力，也有勇氣，在堅守真理的同時，看見聖靈的工作、看見悔改的生命、看見神所揀選的不凡之路。

正如新教改革以來的傳統所強調的：“召喚不是人的權柄授予，而是神的恩典揀選。” 教會若懼怕“破例”，就可能錯過“神跡”。

4. 當信仰與真理衝突，你站哪邊？

影片最沉痛的一幕，是勞倫斯（Lawrence）的良知撕裂：

·若說出真相，將動搖教會秩序；

·若隱瞞真相，將背離真理。

這當然也不只是電影中的問題，更是現實的問題。

今天，在不少地方，教會中出現權力集中、責任模糊、批評受限的現象；講壇上對悔改與聖潔的呼召越來越稀少，對當代偶像的妥協卻越來越普遍；不少信徒明知有偏離，卻因害怕衝突、失去位置或影響前途而選擇沉默，特別是在重大公共話題特別是政治話題上。

但正如德國神學家迪特里希·朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer）在納粹時代所警醒的：“沉默面對罪惡本身就是罪；不說話就是說話；不行動就是行動。”屬靈良知若不被喚醒，教會就會在內部腐化中走向衰敗，成為真理的墳墓。

主耶穌自己說：“你們的話，是，就說是；不是，就說不是。”在時代洪流中，願我們有勇氣如先知那樣說出真話，不是為了反對，而是為了歸回——歸回基督、歸回十架、歸回聖言！

三、《沉默》與《秘密會議》：信仰的“雙生之作”

這部片讓我多次想起另一部靈魂之作：《沉默》（Silence，2016）。

1、《沉默》：信仰的痛苦不是背叛，而是沉默中仍選擇愛

導演馬丁·斯科塞斯（Martin Scorsese）以日本基督徒鎮壓時期為背景，講述了一位葡萄牙神父在酷刑、文化隔閡與信仰崩潰中經歷“沉默的上帝”，最終選擇“表面背叛、內心持守”。

在片尾，主人公若望·羅德里格斯（Rodrigues）踏下那尊耶穌像，是耶穌對他說話：

“踏吧，我也在受苦。”

他“棄教”的外表背後，是更深的降卑和同情，甚至一種“捨己為人”的十字架精神。

這部片最震撼人的地方在於：

不是神跡的出現，而是神跡的缺席；
不是信仰的勝利，而是信仰在崩塌中仍不放棄。

現實中，在伊朗、朝鮮、阿富汗等國，仍有無數基督徒因信仰面臨酷刑、監禁與死亡。在這種極端處境下，信仰不是口頭告白，而是沉默中仍願持守基督。

神跡不在時仍然信靠，這才是真信仰的爐火試煉！

2、《秘密會議》：真理的代價是制度的撕裂與靈魂的抉擇

在《秘密會議》中，勞倫斯樞機站在兩難之間：

• 說出真相，將破壞教會多年秩序，激起混亂；

• 保守秘密，將良知壓進沉默之墓，只為維穩。

這其實是另一種“沉默”：不是上帝不說話，而是你該不該在祂可能說話時發聲。

主角仿佛在問：“上帝啊，我若揭示真理，是否是你希望我這麼做？還是我誤會了你的旨意？”

和《沉默》中羅德里格斯神父一樣，他必須在“表面的妥協”與“內心的十字架”之間選擇。

3、共同主題：當制度不能承載恩典，當真理與愛不能兩全

這兩部電影都在對一個核心問題發出追問：

當信仰不再榮耀而是痛苦，
當神不是得勝而是沉默，
當你必須用“不像信徒”的方式來活出信仰時，
你還會跟隨祂嗎？

他們都回答說：會的，只不過，那不再是你“以為的方式”。

真正的信仰，往往不是勝利的凱歌，而是沉默中的堅定選擇。

4、《沉默》是信仰在異教文化壓迫下的掙扎，《秘密會議》是信仰在宗教體制內部崩裂下的掙扎

前者發生在外部逼迫，後者發生在內部腐敗；
但兩者都說明：

• 真正的信仰不是口號、不是教義、不是身份，

• 而是在無法理解中仍然信靠、在不被理解中仍然選擇真理。

這比奇蹟更動人，也更真實。

現實中，我們必須為遭受外在逼迫的教會代禱——他們教導我們“不要怕那些殺身體的”；另一方面，我們也必須反思制度如何成為屬靈麻痹的工具——因為屬靈的死，比肉身的死更可怕。

信仰：靈魂的自我投票

觀片思考：信仰的大敵，不是異教的刀劍，而是現實的選擇。

當上帝沉默，當制度壓迫，當愛與真理似乎不能共存時，信仰才真正開始！

願我們在良知中作出自己的“靈魂投票”，走向真正的信仰：不是為了制度的標準，不是為了世俗的成功，而是為了基督里的忠誠。

我們當然不是第一個面對張力的人：

從舊約的但以理（Daniel）在獅子坑中堅持禱告，到新約的司提反面對石頭仍滿有榮耀地見證基督；

從宗教改革中的馬丁·路德在沃爾姆斯議會（Diet of Worms）前堅定地說“我不能也不願撤回”；

到近代德國的朋霍費爾甘願為反抗邪惡體制而殉道——每一代人都被邀請作出自己的屬靈抉擇。

信仰，不是風平浪靜中的儀式，不是教會中的歲月靜好，而是風暴中是否勇敢站立的決定。

今天的我們或許不在烈火刑場，但在職場、在課堂、在社媒，甚至在家庭，在面對“是否為真理開口”的抉擇中，每天其實都在參與一場永恆的靈魂投票：

我這一刻的決定，是向着基督，還是向着自己，或是被魔鬼所利用？