政治？還是信仰？

中國當代政教關係初探之一

文/陳約翰

生命季刊專稿

音頻為暖暖姊妹朗讀：

本世紀（21世紀）以來，中國家庭教會內部關於政教關係的討論就不絕於耳，各種信仰實踐也層出不窮。而在2017年，中國政府頒布新的《宗教事務條例》之後，關於此議題的各種討論與實踐就更加多樣與激烈了。在政府的壓力及逼迫之下，中國家庭教會加入政府三自者有之；消極躲避乃至主動取消聚會者有之；而積極維權、上訪、公開發聲者亦有之。

面對政教關係這個敏感的話題，不同神學背景、不同信仰經歷的教會及牧者之間，有立場上的差異和方式上的不同。立場差異非常巨大。有時，大家討論這個問題的激烈程度，常常顯得劍拔弩張、火藥味十足。也常常缺少討論的程序與原則。

為與中國眾牧者一起對當下中國的政教問題有更深一步的思考，筆者寫作了這篇論文。其目的是為了拋磚引玉，引發大家在這個問題上更多、更深入、更專業的神學思考。筆者希望中國家庭教會眾牧者能就此關乎教會發展的重大問題，達成一些基本共識，以幫助中國家庭教會在政教關係問題上行得合乎神的心意。

為保證神學思考及辯論的合理性以及避免論斷，本文討論此問題的方式，將是透過總結聖經的原則及梳理教會歷史，向大家陳明聖經的教導，以及教會在不同的歷史處境中曾經如何運用這些教導，從而試圖得出一些適合中國當代處境的結論。我們盼望這種梳理可以讓大家回歸理性，脫離自身狹窄的歷史處境，回到聖經的教導，回望古聖先賢的智慧，以致可以在當今的歷史處境中，遵行神的旨意，謹守神的典章。

本文的探討會集中在不同神學觀點之間的分析，而不會針對某個具體的牧者或人物。筆者也希望讀者在各位牧者、人物與他們的觀點之間進行合理的切割。因為人無完人，一個人的部分神學觀點有瑕疵，並不代表他所有神學觀點都是錯謬；反之，一個人有些神學觀點正確，也不代表他所有神學觀點都正確。同時，即或某位牧者或人物有些神學觀點或有瑕疵，也不一定能撼動其在神面前蒙悅納的地位。正如堅持預定論的喬治·懷特菲爾德（George Whitefield，1714—1770）在論到堅持亞米念思想的約翰·衛斯理時（John Wesley，1703－1791）說：“他（約翰·衛斯理）將如此接近寶座，而我們將如此遙遠，以至於我們幾乎看不到他。”

下面，我們來界定此文討論的內容以及方法。筆者將採用約翰·弗蘭姆（John  M. Frame）的三視角原則，從準則、處境和存在三個視角來探討當下中國的政教關係。  我們將先從聖經中找到處理政教關係的準則，然後在教會歷史的處境中，看看我們的古聖先賢如何在具體的處境中運用這些準則。最後，我們將回到當下中國教會的處境中，試圖尋找到合乎聖經的處理政教關係的方式。

本文討論的“政”，指的是政府（或政權），即古往今來的政治權力。這個政治權力所關心的，是在它所管轄的範圍內如何執掌權柄，即要解決“誰在作王？誰說了算？”的問題。而這個“教”，指的是教會，即古往今來、地上的有形教會。按照聖經，我們認為有形教會最主要的關切應該是教會群體的信仰狀況，它要解決的是“我們當信什麼？以及依照這信仰，我們當如何行？”的問題。 

這政教關係，指的就是這政府（權力群體）與這教會（信仰群體）之間的互動關係。這也是本文標題為“政治？還是信仰？”的原因。

舊約中的政教關係

實事求是地說，要從舊約中探討政教關係並非易事，因為這裡面有一些非常重要但卻容易被忽略的細節需要釐清。只有在釐清這些細節之後，我們才可以在一個相對合理的框架下來進行思考和探討。

A、B處境的定義

事實上，在舊約中，以色列這個民族常在兩種處境中轉換。一種處境，是他們處在外邦和異教的統治之下。在這種處境中，以色列（神的子民）這個群體有時有、有時沒有宗教信仰的自由；但重點是，這種處境的最終決策者（王）是非信徒，他們崇拜異教的神明，並不敬拜以色列的耶和華。這種處境包括，在埃及時期、被擄巴比倫時期和波斯帝國時期等。為討論方便，我們以下統稱這種和類似的處境為“A處境”。

還有一種處境，是以色列這個民族成為了一個政教合一的神權政治國家。在這種處境中，以色列（神的子民）這個群體依然是有時有、有時沒有純正信仰的自由；但重點是，這種處境的最終決策者（王）是信徒（約民），他們至少在表面上應該敬拜以色列的耶和華。這種處境包括，摩西帶領的曠野時期、約書亞帶領的進迦南時期、掃羅作王、大衛作王，以及後來的南北國時期等。我們以下統稱這種和類似的處境為“B處境”。

為更好地理解這兩種處境，我們還可以把這兩種處境繼續細分。在A處境中，如果外邦君王對神子民態度良好，我們可以稱之為“A1處境”。這種處境包括約瑟作宰相的埃及時期，居魯士作王和末底改作宰相的波斯帝國時期等；而外邦君王逼迫甚至殘害神的子民的處境，我們可以稱之為“A2處境”。這種處境包括殺死以色列嬰孩的法老時期，以色列人被擄巴比倫時期等。

對於B處境中，我們也可以進行細分。如果以色列的君王對純正信仰態度良好，我們可以稱之為“B1處境”，這種處境包括以色列歷史中大衛作王的各個好王時期；而如果以色列君王對純正信仰態度惡劣，我們可以稱之為“B2處境”，比如以色列南、北國的各個惡王時期。

具體分析框架，見以下表格：

很明顯，在舊約中，我們應該區分這四種不同的處境，然後再討論聖經處理政教關係的原則。我們不應只簡單引用某一處經文，就認定這是聖經的教導——而這，正是我們在討論政教關係時，常犯的一個錯誤。當我們忽略處境的不同而直接把聖經經文運用於信仰實踐，就會自亂陣腳，找不到當前的出路。

粗略看過去，我們通常會以為A1與B1處境沒有什麼區別，A2與B2處境沒也有什麼區別。然而，事實上，它們之間的區別是巨大的。A、B兩種處境之間有着天壤之別，因為政權的性質顯然在最大程度上影響了神子民（教會）與之採取互動的方式。這是一個常被忽略但又至關重要的問題，因為這涉及教會面對政權態度的基本態度。一個外邦或異教的君王，無論他對教會如何友善，教會依然對他們沒有話語的權柄；而一個聖約子民的君王，即或他對純正信仰態度極為惡劣，教會依然對他擁有話語的權柄。

我們要認識到，政權的性質——政權是否是由神的約民來掌管——並非歷史的偶然，或政治、軍事、經濟力量角力的結果，而是關乎神對政教關係的護理。而這種護理對教會的發展，有時又是至關重要的。因此，神對政權性質的選擇，絕非任意為之，而是精心護理。在這種前設之下，嚴肅認真地區分A、B兩種歷史處境，仔細思考不同處境下教會對政權的應對，是教會應該學習的重要功課。

事實上，在教會歷史的長河中，教會也基本是處在A、B這兩種處境中。教會歷史中，早期教會與現今被政府逼迫的教會（比如現今在極權政府之下的教會），基本處於A處境；而君士坦丁後的中世紀教會，改教時期的教會以及現在西方教會，基本處於B處境。當然，每個歷史時期，都有其十分細緻的差異，但我們依然可以從類似的處境中，找到大概一致的原則。（未完待續）

陳約翰 中國大陸傳道人。

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